==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ། དབྱིག་གཉེན།
རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ།
དབྱིག་གཉེན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྱཱ་ཁྱཱ་ཡུཀྟི། བོད་སྐད་དུ། རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ། བམ་པོ་དང་པོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ལ་བཞུགས། །གཏི་མུག་གཉིད་གཉིས་ཟད་ཕྱིར་དང༌། །བློ་རྒྱས་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་པ། །ཐུབ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གང་དག་བདག་པས་བློ་ཆུང་བ། །མདོ་རྣམས་འཆད་འདོད་དེ་དག་ལ། །དེ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མན་ངག་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ། མདོ་རྣམ་པར་འཆད་པར་འདོད་པས་ཐོག་མཁོ་ནར་ཐོས་པ་མང་བ་དང༌། ཐོས་པའི་གཞི་ཅན་དང༌། ཐོས་པ་བསགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐོས་པ་མང་བ་དང༌། ཐོས་པའི་གཞི་ཅན་དང༌། ཐོས་པ་བསགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིགས་པ་སྟོན་པའི་དོན་དང༌། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཚངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་ཚངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་གང་གིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བས་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐམ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འོད་སྲུང་བའི་སྡེ་བ་དག་གི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་ངས་ཆོས་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཚངས་
པར་སྤྱོད་པའི་ཐོག་མ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེ་ར་འབྱུང་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཐ་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པས་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བཟང་པོ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་

【汉语翻译】
论释理
世亲
论释理
世亲
印度语：Vyākhyāyukti
藏语：论释理。第一品。顶礼曼殊室利童子！
安住于具慧者之前，为灭尽愚痴与睡眠二者，为增长智慧故成佛，以头顶礼敬能仁。于彼诸以我慢而智慧浅薄者，欲解说经部，为利益彼等故，将略微宣说口诀。欲解说经者，首先需要多闻，成为多闻之器，积累多闻。如何是多闻，成为多闻之器，积累多闻呢？如经中所广说之“何为最初之善”等。其中，法即是经等，以显示正理之义，以及以如实不颠倒地把握其义之义。梵行是寂灭之路。寂灭是以最殊胜为主之义的梵，因为曾说“寂静、清凉、成为梵”。其中，以何而行，而趋近，而获得，彼即是梵行，如以之而醉故名为酒。其最初、中间和最后，即是戒律、等持和智慧之蕴。如此，如说于饮光部之经中：“诸比丘，我已为汝等宣说最初之善，中间之善，最后之善，何为梵行之最初？即安住于具戒，如是广说。何为梵行之中间？即从诸欲中远离，从广说四禅定之间圆满而住。何为梵行之最后？即此乃苦之圣谛，如是如实了知，乃至从解脱中生起解脱之想之智慧见。”如是广说。善亦以无有完全衰损故，是不欺骗的缘故。意义美好，词句美好。

【英语翻译】
The Logic of Explanation
Vasubandhu
The Logic of Explanation
Vasubandhu
In Sanskrit: Vyākhyāyukti
In Tibetan: The Logic of Explanation. Chapter One. Homage to youthful Mañjuśrī!
Residing before the assembly of the wise, in order to exhaust the two, ignorance and sleep, and because of the increase of wisdom, having become Buddha, I prostrate with my head to the Sage. To those who, with pride, have little wisdom, who wish to explain the Sutras, for the sake of benefiting them, I will briefly explain the oral instructions. Those who wish to explain the Sutras must first have much learning, be a vessel of learning, and accumulate learning. How is it to have much learning, to be a vessel of learning, and to accumulate learning? It is like what is extensively taught in the Sutras, such as "What is good in the beginning?" Among these, Dharma is the Sutras, etc., by the meaning of showing the reasoning, and by the meaning of grasping the meaning as it is, without inversion. Brahmacharya is the path of Nirvana. Nirvana is Brahman in the sense of being supremely principal, because it has been said, "Peaceful, cool, and become Brahman." Among these, that by which one practices, approaches, and obtains, that is Brahmacharya, just as that by which one becomes intoxicated is called alcohol. Its beginning, middle, and end are the aggregates of morality, samadhi, and wisdom. Thus, as it is said in the Sutra of the Kashyapiyas: "Monks, I have taught you the good in the beginning, the good in the middle, and the good in the end. What is the beginning of Brahmacharya? It is abiding in morality," and so on extensively. "What is the middle of Brahmacharya? It is being separated from desires," from which it is said extensively, "Abiding completely between the four dhyanas." "What is the end of Brahmacharya? It is this is the noble truth of suffering," from which, as it is, knowing thoroughly, until the wisdom seeing the thought of liberation arising from liberation." Thus it is said extensively. Goodness is also because it is without complete decay, it is not deceptive. The meaning is good, the words are good.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐོག་མ་དང་བར་དང༌། ཐ་མར་དགེ་བ་ནི་དོན་བཟང་པོ་དང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འདི་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བ་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་དག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མི་སྟོན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། མ་འདྲེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོང་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཚེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌།
ཚིག་འབྲུ་དང་ལྡན་བ་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་དོན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དགེ་བ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པས་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏ། འདི་དག་གིས་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་དོན་གོ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པས་གོ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་དག་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྗོད་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་ཡི་གེ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བར་གྱུར་ན་ནི་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ན་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་འདོན་པ་དེའི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་གྲགས་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པ་ན་ཡིན་གྱི། ཡི་གེ་བསྒྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ན་ནམ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། མི་རྣམས་ཚེ་ནི

【汉语翻译】
其次第不错乱与能解二者所说，是为言说圆满之故。不杂等者，为非共同之故，为一切烦恼之对治之故，自性与相续解脱二者为解脱之故，如其次第。又，初善、中善、后善者，为义善、词善、不杂等之故。又，为外道之法的对治，此等之法的伟大自性是为完全显示，外道之法等，于初、中、后等中，不能很好地显示梵行，前后相违之故。亦非善，以义与词句具有过失之故。亦非不杂，以与他者共同之故。亦非完全圆满，以是暂时之对治之故。亦非完全清净，以成为自方烦恼恒常行持之所依之故。亦非完全调伏，以具有异地烦恼之随眠之故。此等之法等是彼之相违。有些则念诵为具有义与具有词句，从彼则显示具有义与具有词句是为善。以显说而显说者，名为了知，此等是为显示所说之法。彼等发起之法等，以非语言自性之故，自己不能了解义，以通过而了解。又，凡是彼之自性之故，以显说而显说，不是以文字改变而分别解说而显说，若太过度则不容许之故。凡是显说时显说者，如是念诵，彼之义是词之义著名而自己说时是，不是以文字改变而分别解说而显说时是，如魔所说之偈颂中，人们之寿命是

【英语翻译】
That which is expressed by the two, namely, the order being unreversed and the ability to understand, is for the sake of complete expression. The unmixed and so forth are because they are not common, because they are the antidote to all afflictions, and because liberation is achieved through the two, namely, self-nature and the liberation of the continuum, in that order. Furthermore, the virtue of the beginning, middle, and end is because of the goodness of the meaning, the goodness of the words, and the unmixed nature and so forth. Moreover, as an antidote to the doctrines of outsiders, the greatness of these doctrines is fully revealed, for the doctrines of outsiders do not well demonstrate pure conduct in the beginning, middle, and end, because they contradict each other from beginning to end. Nor are they virtuous, because the meaning and words are flawed. Nor are they unmixed, because they are common with others. Nor are they completely perfect, because they are temporary antidotes. Nor are they completely pure, because they serve as a basis for constantly engaging in one's own afflictions. Nor are they completely tamed, because they possess the latent tendencies of afflictions from other grounds. These doctrines and so forth are the opposite of that. Some recite it as having meaning and having words, from which it is shown that having meaning and having words is virtuous. That which is expressed by manifestation is called understanding, and these are to show the doctrine that is spoken. Those doctrines that arise from that, because they are not of the nature of language, cannot understand the meaning themselves, but understand through transmission. Furthermore, whatever is of that nature is expressed by manifestation, but not by changing the letters and explaining them separately, for if it becomes too excessive, it is not permissible. Whatever is expressed when manifesting, that is recited as expressing, the meaning of that is when the meaning of the word is famous and one speaks oneself, but not when changing the letters and explaining them separately, as in the verses spoken by Mara, the life of people is

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་རིང་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སླུ་མི་བྱེད། །འདིར་ནི་འཆི་བདག་འོང་བ་མེད། །འཕྱར་བ་དང་ནི་བག་མེད་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ། མི་རྣམས་ཚེ་ནི་མི་རིང་བས། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསླུ། །འདིར་ནི་འཆི་བདག་འོད་ཡོད་པས། །འཕྱིར་དང་བག་མེད་སྤྱད་མི་བྱ། །ཞེས་ཡི་གེ་རྣམས་བསྒྱུར་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ན་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཉན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་སེམས་པ་དང༌། དེ་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཐོས་པའི་གཞི་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པ་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས་ནི་བསྟན་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌།
འདོན་པ་དང༌། སེམས་དང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཙུག་ལ་གཉིད་དུ་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པ་ནས་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བཤད་པ་འདི་ནི་གང་ལས་ཇི་ལྟར་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེས་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་དག་གིས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་དགོས་པ་དང༌། བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་གི་དོན་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། བརྒལ་བ་དང༌། ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མདོ་དོན་སྨྲ་བ་དག་གིས་ནི། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་པར་བསྙད་པར་བྱ། །བརྒལ་བ་དང་ལན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོ་སྡེའི་དོན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ན་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པས་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་དེའང་མདོ་སྡེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ཡང་ཚིག་གི་དོན་ལས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་མི་འགལ་བ་ནི་མཚམས་སྤྱར་བ་ལས་སོ། །རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བ་ནི་བརྒལ་བ་དང་ལན་ལས་ཡིན་པས་ན་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མདོ་དོན་ཆེ་བ་ཉི

【汉语翻译】
不长久，不欺骗高尚的人，这里没有死主到来，放纵和不谨慎行事。 意思是说，因为人们的寿命不长久，所以欺骗高尚的人。 因为这里有死主的光芒，所以不应该放纵和不谨慎行事。 像这样翻译文字并以其他方式进行解释，就像能够做到一样。 此外，当表达梵行时，表达的行为表明它不是其他，而是表达本身。 从“听闻”到“通过看见而完全理解”之间，是听、持、进入、思考意义，以及通过目标来区分，按顺序排列。 其中，两种是多闻和具有听闻的基础。 其余的是积累听闻，为了教导。 从经文中获得教导，阅读，念诵，具有喜悦和满足感，并通过专注于头顶的睡眠来区分，从获得到通过看见而完全理解。 这种解释是为了说明如何成为多闻等等。 应该理解，像这样的人如何解释经部呢？ 通过五种方式：经部的必要性，总结的意义，词语的意义，连接，提问和回答两次。 这里说： 经部意义的讲述者，应该说明必要性，包括总结的意义，包括词语的意义和连接，包括提问和回答。 将提问和回答合二为一是为了回答提问的目的。 为什么要说这些呢？ 因为听到经部意义的伟大，就会努力听闻和持有，所以应该说明必要性。 那个必要性也从经部的总结意义中理解。 总结的意义也来自词语的意义。 词语意义的顺序不矛盾来自连接。 与理性和前后不矛盾来自提问和回答，因此也应该说明总结的意义等等。 这里说：经部意义的伟大

【英语翻译】
Not long, do not deceive noble people, here there is no Lord of Death coming, indulgence and careless behavior. It means that because people's lives are not long, they deceive noble people. Because here there is the light of the Lord of Death, one should not indulge and act carelessly. Like this, translating the words and explaining them in other ways, just like being able to do it. Furthermore, when expressing celibacy, the act of expressing indicates that it is not other, but the expression itself. From "hearing" to "completely understanding through seeing," it is listening, holding, entering, thinking about the meaning, and distinguishing through the object, in order. Among them, two are much hearing and having the basis of hearing. The rest are accumulating hearing, for the sake of teaching. From the scriptures, obtaining the teachings, reading, reciting, having joy and satisfaction, and distinguishing by focusing on sleep on the top of the head, from obtaining to completely understanding through seeing. This explanation is to show how to be much hearing and so on. It should be understood how such a person explains the sutra pitaka. Through five ways: the necessity of the sutra pitaka, the summarized meaning, the meaning of the words, the connection, questioning and answering twice. Here it says: The narrators of the meaning of the sutra pitaka should state the necessity, including the summarized meaning, including the meaning of the words and the connection, including questioning and answering. Combining questioning and answering into one is for the purpose of answering the question. Why should these be said? Because hearing the greatness of the meaning of the sutra pitaka, one will strive to hear and hold, so the necessity should be stated. That necessity is also understood from the summarized meaning of the sutra pitaka. The summarized meaning also comes from the meaning of the words. The order of the meaning of the words not contradicting comes from the connection. Not contradicting with reason and before and after comes from questioning and answering, so the summarized meaning and so on should also be stated. Here it says: The greatness of the meaning of the sutra pitaka

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཐོས་ན། །ཉན་པ་དང་ནི་འཛིན་པ་ལ། །ཉན་པ་པོ་ནི་གུས་བྱེད་པས། །ཐོག་མར་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་འགྲུབ་དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ལས། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིག་དོན་ལས། །གོ་རིམས་རིགས་པ་སྔ་ཕྱི་དག །མི་འགལ་བ་ནི་གཉིས་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ནི་མདོ་སྡེའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བསྡུས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ལས་ནི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པ་ལས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དགོངས་པའི་མཚན་ཡིན་ལ། མཚམས་སྦྱར་བ་བརྗོད་པ་
ལས་ནི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་འབྲེལ་པའོ། །བརྒལ་བ་དང་ལན་བརྗོད་པ་ལས་ནི་རིགས་པ་དང་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལྔ་པོ་བསྟན་པ་བྱས་པ་ལས། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་དབང་བྱས་དང༌། །དེ་བཞིན་བསྡུས་དོན་ལ་སོགས་གསུམ། །འབྲེལ་དང་མི་འགལ་ཤེས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་འདིས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ན་དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་པགས་པ་ནས་རྐང་གི་བར་དུ་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་དགོངས་པ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འོག་མ་འོག་མ་ནང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅེས་རིམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་དད་པ་ཙམ་ནི་པགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སྲབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཤ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྩོམ་པས་སྡུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ནི་རྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དོན་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་དེ་འཛིན་ནི་རུས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ངན་པས་ཕྱེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་རྐང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་དགོས་པ་ནི་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཅིག་ཡིན་པ་ནས་ཁ་ཅིག་ཏུ་

【汉语翻译】
现在听来，听闻和受持时，听闻者以恭敬心，首先应说明必要性。通过实现它，从它的概括意义中，概括的意义来自词义，次第和理路前后，不相违背是两者。此外，从说明必要性中，会了解经部的圆满果等。从说明概括意义中，是就意义的方面而言。从说明词义中，是概括的意义和，法的体性和，意趣的相。从说明连接中，是词语的次第关联。从说明辩驳和回答中，是理路和前后不相违背。这里说到，通过显示这五者，圆满的果，自在和，同样概括意义等三者，会了解关联和不相违背。其中，法的体性如，色是无常。此语显示了自相和共相的意义，必要的体性如，凡是无常的，就是痛苦。这就像是说，是指有漏和，行苦。同样，获得和恭敬是，从皮肤到脚的描述，这就像是指五根。信心等就像皮肤等一样，因为越来越深入内部，而且是珍贵的次第。经中也说，仅仅是信心就像皮肤一样，因为很薄。精进就像肉一样，因为经常努力而痛苦。正念就像筋一样，因为连接听闻和思考的意义。禅定就像骨头一样，因为很难被恶分别所破坏。智慧就像脚一样，因为安住在等持的心中。因此，如果总结经部的必要性，可以知道有四种方式：对完全迷惑的人正确地指示，让放逸的人正确地接受，对完全沮丧的人正确地赞扬，让正确进入的人正确地欢喜。根据情况，有时是一个，有时是

【英语翻译】
Now listen, when listening and upholding, the listener with reverence, should first explain the necessity. By achieving it, from its summarized meaning, the summarized meaning comes from the word meaning, the order and logic before and after, not contradicting are the two. Furthermore, from explaining the necessity, one will understand the perfect fruit of the scriptures, etc. From explaining the summarized meaning, it is in terms of the meaning. From explaining the word meaning, it is the summarized meaning, the nature of the Dharma, and the aspect of the intention. From explaining the connection, it is the sequential connection of the words. From explaining the debate and response, it is the logic and the non-contradiction of before and after. Here it is said, by showing these five, the perfect fruit, freedom, and similarly the three of the summarized meaning, etc., one will understand the connection and non-contradiction. Among them, the nature of the Dharma is like, form is impermanent. This word shows the meaning of self-nature and common nature, the necessary nature is like, whatever is impermanent, that is suffering. This is like saying, it refers to the contaminated and the suffering of conditioning. Similarly, gain and respect are, the description from the skin to the foot, this is like referring to the five senses. Faith and so on are like the skin and so on, because they become more and more internal, and because they are precious in order. The scriptures also say that mere faith is like the skin, because it is thin. Diligence is like flesh, because it is painful due to constant effort. Mindfulness is like a tendon, because it connects the meaning of listening and thinking. Samadhi is like a bone, because it is difficult to be broken by evil thoughts. Wisdom is like a foot, because it abides in the mind of equanimity. Therefore, if we summarize the necessity of the scriptures, we can know that there are four ways: to correctly instruct those who are completely confused, to make the negligent correctly accept, to correctly praise those who are completely discouraged, and to make those who have correctly entered rejoice correctly. Depending on the situation, sometimes it is one, sometimes it is

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བཞི་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གཅིག་པུ་ཡིན་ཡང་དོན་ཁ་ཅིག་ལ་ཀུན་
ཏུ་རྨོངས་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བར་དུ་ཡིན་པས་གཅིག་ལ་ཡང་བཞི་འཐད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ནི་ལེ་ལོ་དང་འདུན་པ་མེད་པ་དང་གཡོན་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་རྣམས་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང་བདག་ཉིད་མི་ནུས་པར་སེམས་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་བྱ་བ་མང་པོས་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་མཉམ་པ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ཡང་ཡང་དག་བར་ལན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཟློག་པ་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནམ། ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནམ། རྟེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནམ། སྐྱོ་བའི་དོན་ནམ། དད་པའི་དོན་ནམ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་མ་དད་པ་གཉིས་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག །འདུལ་བར་བྱེད། འཛུད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་དོན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པ་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་གལ་ཏེ་དོན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དོན་ཟློས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་མདོ་སྡེའི་དགོས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དོན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་མདོ་དོན་ཟློས་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར། དེ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་འཇུག་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་གྱི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་དགོས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་དེར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགོས་པ་དག་ནི་བརྒྱད་དེ་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་ནི་འདུལ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མ

【汉语翻译】
应当将这四者结合起来。因此，他从那之中如实地开示，如实地引导进入，如实地赞叹，如实地欢喜，如是说。有些人即使是单独一人，也会在某些方面完全愚昧。从“有些人”到“如实进入”之间，即使是一个人，也符合四种情况。那些完全愚昧的人，是因为他们具有无知、怀疑和邪见。那些放逸的人，是因为他们具有懒惰、没有欲望和邪命。那些完全沮丧的人，是因为他们具有对低劣的信仰、认为自己无能、后悔和害怕许多事情。那些如实进入的人，是因为他们具有不颠倒、平等和不知足的精进。从黑色的一方转变欲望也是必要的。或者，那也是如实地引导进入，因为是为了将他们引入到转变之中。如实地开示等等，也是为了功德的差别，或者是为了完全舍弃，或者是为了依靠，或者是为了厌离，或者是为了信仰等等，应当根据情况而定。经中说，对于不信仰的二者，引导他们如实地进入圆满的信仰，调伏，引入，安置。这所说的，是意义相同还是意义不同呢？那会怎么样呢？如果意义相同，就会有重复的过失。如果意义不同，那么如何才能使如实地开示等等成为经部的必要之处呢？暂时认为意义相同，如果经文重复会有什么过失呢？那会变得没有意义，如果词句的运用没有意义，为什么要重复呢？为什么要用不同的名称来表示呢？如果佛陀所说的名称是没有必要的，那就会有那个过失。这里有什么必要呢？必要有八种，说出不同的名称是因为调伏的方式不同，即此时和彼时。

【英语翻译】
These four should be combined. Therefore, he truly shows from that and that, truly leads into, truly praises, truly rejoices, it is said. Some people, even if they are alone, are completely ignorant in some aspects. From "some people" to "truly entering," even one person fits four situations. Those who are completely ignorant are because they possess ignorance, doubt, and wrong views. Those who are heedless are because they possess laziness, lack of desire, and wrong livelihood. Those who are completely discouraged are because they possess faith in inferiority, thinking themselves incapable, regret, and fear of many things. Those who truly enter are because they possess non-reversal, equality, and tireless diligence. It is also necessary to turn desire away from the dark side. Or, that is also truly leading into, because it is to introduce them to turning away. Truly showing and so on, is also for the sake of the difference in merit, or for the sake of completely abandoning, or for the sake of relying, or for the sake of renunciation, or for the sake of faith, and so on, as appropriate. The sutra says that for the two who do not have faith, they are led to truly enter into perfect faith, to be tamed, to be introduced, to be placed. Is what is said there the same meaning or different meanings? What will happen from that? If it is the same meaning, then there will be the fault of repetition. If it is a different meaning, then how can truly showing and so on alone become the necessities of the sutras? For the time being, it is the same meaning, what fault will there be if the sutra repeats? That will become meaningless, if the use of words is meaningless, then why repeat it? Why show it with different names? If the names spoken by the Buddhas are unnecessary, then that fault will occur. What is the necessity here? There are eight necessities, the different names are spoken because the ways of taming are different, that is, at that time and later.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚེ་ཁ་ཅིག་ལ་ལ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཞན་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་མི་གཞུངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཚོན་པས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་བྱུང་བས་དོན་གཞན་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དུ་མིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆོས་སྒྲོགས་པ་རྣམས་དོན་གྱི་བཤད་སྦྱར་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉིད་ལ་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་དེའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་དག་གིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དོན་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་བར་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གུས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བགེགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་ལས་དགོས་པ་མང་པོ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། མི་འབྱུང་སྟེ། འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པའམ། འདུན་པར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ། །བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདུ་འཛི་ལ་ཀུན་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་གནས་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་འདུལ་བ་
བག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་ས

【汉语翻译】
在某些时候，为了让一些人理解；在那些时候，对于心神散乱的人来说，同样的话语会被其他人贬低，因此为了用不同的名称来显示它的意义；对于不专心的人，通过反复正确地表达它的意义，为了不忘记；因为一个词没有产生多种意义，为了消除对其他意义的推测；另外，为了用那些名称正确地证实它的意义，就像确定地组合声音一样；为了使宣讲佛法的人在意义的解释和理解这两个方面都成为善巧方便；为了显示自己对每种佛法都有正确的认识；为了在其他人心中播下它的种子；所有进行解释的人，都通过解释不同的名称来使学生们理解，因此对于具有这种性质的事物来说，不会成为重复的过失。或者，即使意义是不同的，就像这样去做，是为了使人正确地接受。调伏是为了确立恭敬。使进入是为了使人安住于修行。完全安住是为了通过不被夺走而使人不被动摇。另一种名称，调伏是为了消除障碍。如果问，为什么从经藏中不会产生许多必要？不会产生，因为调伏等等的结果是想要接近。那么，用不同的名称来接近，或者阻止想要接近，就像这样，应该结合是合理的。应该谨慎是合理的。在导师的教法中进行瑜伽是合理的，以及阿难陀，比丘喜欢喧嚣，喜欢喧嚣，对于喜欢喧嚣的行为非常勤奋和安住是不好的，这是怎么回事呢？那些也是调伏
在不谨慎的自性方面进行控制，是为了使人正确地接受。在完全迷惑的方面进行控制，是为了正确地显示，因为正确地

【英语翻译】
At certain times, in order to make some people understand; at those times, for those who are distracted, the same words would be disparaged by others, so in order to show its meaning with different names; for those who are not attentive, by repeatedly and correctly expressing its meaning, in order not to forget; because one word does not produce multiple meanings, in order to eliminate speculation about other meanings; also, in order to correctly confirm its meaning with those names, like definitely combining sounds; in order to make those who proclaim the Dharma skillful in both the explanation and understanding of meaning; in order to show that oneself has correct knowledge of each Dharma; in order to plant its seeds in the minds of others; all those who explain, make students understand by explaining different names, so for things of such a nature, it will not become the fault of repetition. Or, even if the meanings are different, like doing it this way, it is to make people accept correctly. Subduing is to establish respect. Making enter is to make people abide in practice. Completely abiding is to make people unshakeable by not being taken away. Another name, subduing is to eliminate obstacles. If asked, why don't many necessities arise from the Sutra Pitaka? They do not arise, because the result of subduing and so on is wanting to approach. Then, approaching with different names, or preventing wanting to approach, like this, it is reasonable to combine. It is reasonable to be careful. It is reasonable to do yoga in the teacher's teachings, and Ananda, monks like noise, like noise, it is not good to be very diligent and abide in the practice of liking noise, what is going on? Those are also subduing
Controlling in terms of the nature of carelessness is to make people accept correctly. Controlling in terms of complete bewilderment is to show correctly, because correctly

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་དང་པོ་འདི་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བྱ་བ་དེ་ལ་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལའོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདུལ་བ་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་དབང་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དོན་དུ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་བརྩམས་ནས་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེ་ལ་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བརྩམས་ནས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཨ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་ནུས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ལམ་འདི་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་ཕོད་ཅིང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཟློག་པའི་དོན་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རེ་ཞིག་བདག་ལ་བྱས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་ནི་ཆོག་གོ །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། རུལ་བའི་ལུས་ནི་མངོན་པར་བརྒྱན་བྱས་ཤིང༌། །མིག་སྨན་བསྐུས་པ་ཇི་ལྟར་གསར་བྲིས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་པའི་དོན་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དམག་ལྡན་པ་ཁྱོད་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱ་བའི་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྐྱོ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའི་དོན་དུ་བལྟ་
བར་བྱའོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་འདུ་འཛི་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིག་གསུམ་པོ་དག་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགའ་བ་དང་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བ་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགོས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མདོ་སྡེའི་ལུས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ

【汉语翻译】
是为了示导。其中，这部经部的第一部分，是依凭什么而趋近于做什么呢？依凭什么呢？依凭发起精进。做什么呢？舍弃不顺品，修习顺品。此外，应当了知，调伏是从懒惰者的势力，以及为了利养和恭敬而听闻、思维，以及以仅仅是禅定就满足的自性者开始，而趋近于此。此外，趋近于禅定和对它没有品尝滋味，以及不满足于仅仅是这些。律藏中说，是依次第从三学开始。名为“阿蓝”的这个词，在能力方面也能见到，这条道路也不是能够知晓的，也不是能够见到的，意思是不能忍受，不能做到。在相反的意义上也能见到，伟大的国王暂时对我所做的事，从心中极度欢喜就足够了。一切造作就足够了。在装饰的意义上也能见到，腐烂的身体被明显地装饰着，涂上眼药就像新画的一样。这就是所说的。在理性的意义上也能见到，拥有军队的你犹豫不决是有道理的。疑惑是有道理的，意思是，因为在应该疑惑的地方产生了疑惑。感到厌烦是有道理的。与贪欲分离是有道理的。应该解脱是有道理的，这是“合适”的意思。在这里，应该做的是合理的，这应该被视为“合适”的意思。经部的第二部分出现的是，从现在发生的，过去和未来的喧嚣开始，应该理解这三个词，是为了对它感到高兴、品尝滋味和明显地高兴。对于舍弃而感到高兴，也是如此。必要性已经说完了。总的意义是经部的身体，就像这样，在完全具足的教证中，比丘们，对于这个有色的事物等等的经部一样，在那

【英语翻译】
It is for the sake of showing. Among these, this first part of the sutra section is approaching what is to be done based on what? Based on what? Based on initiating diligence. What to do? Abandoning the unfavorable side and cultivating the favorable side. Furthermore, it should be understood that discipline starts from the power of the lazy, and from hearing and thinking for the sake of gain and respect, and from the nature of being content with mere samadhi, and approaches this. Furthermore, approaching samadhi and not tasting its flavor, and not knowing contentment with just that. In the Vinaya, it says that it starts sequentially from the three trainings. The word called "Alam" is also seen in terms of ability. This path is also not able to be known, nor is it able to be seen, meaning it is unbearable and cannot be done. It is also seen in the opposite sense, the great king has temporarily done to me, from the heart is extremely happy is enough. All actions are enough. It is also seen in the sense of decoration, the decaying body is clearly decorated, and applying eye medicine is like a new painting. That's what it says. It is also seen in the sense of reason, it is reasonable for you with an army to hesitate. It is reasonable to doubt, meaning that doubt arises because of the place where doubt should arise. It is reasonable to be bored. It is reasonable to be separated from desire. It is reasonable to be liberated, which means "appropriate." Here, what should be done is reasonable, which should be regarded as the meaning of "appropriate." The second part of the sutra section that appears is that, starting from the hustle and bustle of the present, past, and future, these three words should be understood, for the sake of being happy about it, tasting its flavor, and being clearly happy. Being happy about abandoning is also the same. The necessity has been explained. The general meaning is the body of the sutra section, just like this, in the perfectly complete teaching, monks, for this colored thing and so on, like the sutra section, in that

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་བསྡུ་ན་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། མི་རྟག་པར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། སྐྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བསྡུ་ན་འདིར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་རྗོད་པ་གང་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་ལ་དུ་མ་འབྱུང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་དུམ་ལ་གཅིག་འབྱུང་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཅིག་ལ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ནི་དཔེར་ན། མ་ཟླ་བའི་བུ་མོའི་བུའི་མདོ་ལས། དེའི་སེམས་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པའི་ཕྱ་མཁན་གྱི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དག་སྟེ། སེམས་དེ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ལས། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན

【汉语翻译】
那么，什么是总摄？如何才能完全了解？什么是完全了解？什么是完全了解的果？以及什么是表达它的？对此的教导就是总摄的意义。什么应该被完全了解呢？色等被痛苦的真谛所总摄。如何才能完全了解呢？无常。什么是完全了解呢？正确的见解。什么是完全了解的果呢？通过厌离等次第，心完全解脱。什么是表达它的呢？“我的生已尽”等就是这样的例子。此外，总摄的意义是，如果总摄，那么在此处，如实地见到，厌离，离欲，解脱，以及见到解脱的智慧，这被教导了。具有这样自性的，应该被认为是经部的总摄意义。词的意义是，什么言说，以及什么被言说。其中，有些是一个产生多个，有些是多个产生一个。首先，一个产生多个的例子，比如在《月亮女儿之子的经》中说：“他的心离欲，离嗔，离痴。”像这样出现的情况，应该理解为与那些不相应，因为说了“不是普遍执着的法性”等等，并且说了“不退转的法性”，因为没有完全退失，并且没有退转，所以与外道的离欲和法不相符。在《五支工巧匠经》中说：“这些善的戒律都是由心所发起，那个心是什么呢？是离欲、离嗔、离痴。”像这样，应该理解为与不执着等相应。也不是与贪欲等不相应，也不是未被记别，因为是随顺别解脱戒的缘故。在《心的种类显现智慧经》中说：“如果心离欲，那么心就如实地认为心离欲。

【英语翻译】
So, what is the summary? How should one fully understand? What is the full understanding? What is the fruit of full understanding? And what is it that expresses it? The teaching on this is the meaning of the summary. What should be fully understood? Forms, etc., are summarized by the truth of suffering. How should one fully understand? As impermanent. What is full understanding? Correct view. What is the fruit of full understanding? Through the stages of renunciation, etc., the mind is completely liberated. What is it that expresses it? "My birth is exhausted," etc., are examples of this. Furthermore, the meaning of the summary is that if summarized, then here, seeing as it is, renunciation, detachment, liberation, and seeing the wisdom of liberation, this is taught. That which has such a nature should be understood as the summarized meaning of the Sutras. The meaning of words is what speaks and what is spoken. Among them, some are one producing many, and some are many producing one. First, an example of one producing many is, for example, in the Sutra of the Son of the Moon Daughter, it says, "His mind is detached from desire, detached from hatred, detached from delusion." Such occurrences should be understood as not corresponding to those, because it says, "not a nature of universal attachment," etc., and it says, "a nature of non-regression," because there is no complete loss, and there is no regression, so it does not conform to the detachment and dharma of the outsiders. In the Sutra of the Five-Limbed Craftsman, it says, "These virtuous precepts are all initiated by the mind, what is that mind? It is detached from desire, detached from hatred, detached from delusion." Like this, it should be understood as corresponding to non-attachment, etc. It is also not that it does not correspond to desire, etc., nor is it unstated, because it is in accordance with the Pratimoksha vows. In the Sutra of Manifesting the Wisdom of the Kinds of Mind, it says, "If the mind is detached from desire, then the mind truly thinks that the mind is detached from desire.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་སྤྱི་བོ་དག་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པ་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་ཡང་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལྡན་པ་ཙམ་ལ་མི་བརྗོད་པར་
མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྨོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་དག་སྨོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྨོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་མ་སྨོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་

【汉语翻译】
应当理解，所谓断除贪欲、断除嗔恨、断除愚痴，并非与贪欲等相应。但也不是不相应。也不是像不进食一样，与不执著等相应。为什么不是不相应呢？因为断除贪欲等本身就会变成解脱。会变成什么呢？不会单独显示它，也不会在神通总论中提到断除贪欲等，就像解脱一样。如果断除贪欲等与它不相应，那么有贪欲等也与它相应，但不是与它相应。会变成什么呢？不会提到差别，因为一个也具有全部三个。未解脱也不会单独提到。如果断除贪欲是不相应，但有贪欲只是说相应，而不是说
相应，如果与黑方相应是与它相应，而与白方相应是不与它相应，那会变成什么呢？不会单独提到解脱，也不是与贪欲等相应，也不是不相应的有漏善和无记，也不会提到。暂时，其他烦恼和近烦恼与心相应，又该如何说呢？如果对它也同样，那么，因为说了处于三种感受的心，以及与它相应的三个烦恼根源。因为安住于它的心，以及与它相应的烦恼和近烦恼，以及与近烦恼的那一方相应的其他，都只是说了，所以并非没有说与它相应的心。如果这样，那么不与贪欲相应就是断除贪欲，那么与嗔恨相应也是断除贪欲吗？对此，那样理解是不对的，对此是嗔恨

【英语翻译】
It should be understood that being free from desire, being free from hatred, and being free from ignorance does not mean being in accordance with desire and so on. But it is also not non-corresponding. It is also not like not eating, corresponding to non-attachment and so on. Why is it not non-corresponding? Because being free from desire and so on will itself become liberation. What will it become? It will not be shown separately, nor will it be mentioned in the general discussion of supernormal knowledge as being free from desire and so on, just like liberation. If being free from desire and so on is not in accordance with it, then having desire and so on is also in accordance with it, but it is not in accordance with it. What will it become? There will be no mention of difference, because one also has all three. Non-liberation will also not be mentioned separately. If being free from desire is non-corresponding, but having desire is only said to be corresponding, not
corresponding, if corresponding to the black side is corresponding to it, and corresponding to the white side is not corresponding to it, then what will it become? Liberation will not be mentioned separately, nor is it corresponding to desire and so on, nor is it non-corresponding defiled virtue and indeterminate, nor will it be mentioned. For the time being, how can other afflictions and near afflictions corresponding to the mind be said? If it is the same for it, then, because the mind in the three kinds of feelings is spoken of, and the three roots of affliction corresponding to it. Because the mind residing in it, and the afflictions and near afflictions corresponding to it, and the others corresponding to that side of the near afflictions, are only spoken of, so it is not that the mind corresponding to it is not spoken of. If so, then not corresponding to desire is being free from desire, then is corresponding to hatred also being free from desire? To this, it is not right to understand it that way, to this is hatred.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་ཡང་བཟུང་སྟེ། གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཞན་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ལས་སོ། །གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་འཛིན་པར་མི་འཐད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེས་དམིགས་པའམ་དེའི་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྲང་ན། དེ་གཉིས་ཀྱང་དེས་མི་འཛིན་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་
བས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སེམས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཕུང་དང༌། །ཁ་དོག་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་འདྲེན། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་བདག་ཏུ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་དོག་ལ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་ནི་ཟད་དང་འཇུག་ཆ་དང༌། །ཉེ་དང་ཕྱོགས་དང་སྨད་པ་ལའོ། །མཐའི་སྒྲ་ཟད་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་འབྱིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །མཇུག་ལ་ནི། འཚོ་བའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། འདིར་ནི་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་མཐར། །ནམ་ཡང་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆ་ལ་ནི་མཐའ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བའི་མཐའ་དང༌། འཇིག་

【汉语翻译】
即是执持具有，因为执持为具有如何之相同，故如是显示。远离贪欲等也是执持为各异，从与何者相同而具有即远离彼，以及不与他者相同而具有故。也是不各异，从不与一切相同之业故。若有人如是说，如果具有贪欲是与贪欲俱者，则不应由他心智所执持，为何耶？具有贪欲是由彼所缘或由彼之获得之门耶？彼二者亦不为彼所执持，若他心智成为彼之所缘者，及成为与心不俱者之所缘者，则不容故。如是对彼说，略言之，如何他心智将执持心解脱耶？于彼亦将如是也，应如是说。彼又如何执持耶？此是不可思议之心，世尊说，禅定者等之禅定之境是不可思议也。然执持与贪欲等之习气俱之特殊之心。如是则一词出现多种意义也。又当举例说明，例如：色，名为色蕴，颜色，禅定，分别引导。色，名为色之蕴，于色中随观为我，乃至识之间，如是出现等。于颜色，如是出现，眼以见诸色等。于诸禅定，如是出现，色之贪欲及无色之贪欲等。于相，如是出现，于诸色之丑陋之色等，皆悉贪着等。边际是尽和终结分，近和方和卑下也。边际之语于尽，如是出现，出离痛苦之边际等。于终结，如是出现，生存之边际是死亡等，以及此处行者以足，终不能至世界边际也，如是出现等。于分，有三种边际，坏聚之边际，坏聚生起之边际，坏

【英语翻译】
It is held to be possessed, because it is held to be possessed in the same way as it is, so it is shown as it is. Being free from attachment, etc., is also held to be different, because it is separated from what is the same as what it possesses, and also because it does not possess the same as others. It is also not different, because it is from the act of not being the same as everything. If someone says this: If having attachment is being with attachment, then it should not be held by the mind of another, why? Is having attachment by what is aimed at or by the door of its attainment? Neither of those two is held by it, if the mind of another becomes the object of that, and becomes the object of what is not with the mind, then it is not allowed. To that, say this: Briefly, how will the mind of another hold the liberation of the mind? It will be the same for that, it should be said. How will it hold it? This is an inconceivable mind, the Blessed One said that the object of meditation of those who meditate is inconceivable. However, it holds a special mind that is with the habits of attachment, etc. In that way, one word appears in many meanings. Also, an example should be given, for example: Form, called the aggregate of form, color, meditation, separately guides. Form, called the aggregate of form, in form, one follows as self, up to consciousness, such as it appears. In color, it appears like this, the eye sees all forms, etc. In all meditations, it appears like this, desire for form and desire for formlessness, etc. In appearance, it appears like this, in all the ugly forms of forms, all are attached, etc. The limit is the end and the end part, near and direction and inferior. The word limit in the end, it appears like this, bringing out the limit of suffering, etc. At the end, it appears like this, the end of life is death, etc., and here the traveler with his feet, will never reach the end of the world, it appears like this, etc. In part, there are three limits, the limit of the destructible group, the limit of the arising of the destructible group, the destructible

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་འགོག་པའི་མཐའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བ་ལ་ནི་ས་བླངས་ནས་ཆུའི་མཐར་འགྲོའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་ལ་ནི་མཐའ་གང་དུ་ཕྱིན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྨད་པ་ལ་ནི་འདི་ནི་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ།
འདི་ལྟ་སྟེ། སློང་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཐ་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །མཆོག་གི་སྒྲ་ནི་གཙོ་བོ་དང༌། །དང་པོ་རྩེ་མོ་མདུན་དོན་དང༌། །ཚིག་དང་མང་པོ་དག་དང་ནི། །དམིགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མཐོང༌། །གཙོ་བོ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ལ་ནི་སྟན་གྱི་ཐོག་མ་དང༌། ཆུའི་ཐོག་མ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྩེ་མོ་ལ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོས་སམ། རྩྭའི་མཆོག་མས་སམ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །མདུན་གྱི་དོན་ལ་ནི་མདུན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ལ་ནི་ཚིགས་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །མང་པོ་ལ་ནི་ཁྲོམ་གྱི་རུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་མི་འབྲེལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བར་སྒྱུར་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། མགུ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཡི་རངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བློ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་དག་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ལང་ཚོ་གཞོན་ནུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་སེམས་ཅན་དང༌། །སྣོད་དང་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་འདོད་ལའོ། །སེམས་ཅན་དག་ལ་ནི་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་འདོད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣོད་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་འདིར་འོངས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ་

【汉语翻译】
如“阻止集會的邊”等出現的情況。對於“近”而言，有如“取土後往水邊去”等出現的情況。對於“方向”而言，有如“往哪個邊去了”以及“住在一邊”等出現的情況。對於“貶低”而言，有如“這是衆生之邊，即是乞丐”等，顯現爲“窮途末路”。“最勝”之語，有“主要”和“第一”、“頂端”、“前方之義”以及“詞語”、“衆多”等，以及“目標”也有。“主要”而言，有如“凡是有情衆生，彼等之中最勝者，宣説爲如來”等出現的情況。對於“第一”而言，有如“座墊之初”、“水之初”、“乞食之初”等出現的情況。對於“頂端”而言，有如“以髮梢，或草尖”等出現的情況。對於“前方之義”而言，有如“往前走”等出現的情況。對於“詞語”而言，有如“詞語之種子”等出現的情況。對於“衆多”而言，有如“市場之隊伍”等出現的情況。對於“目標”而言，有如“心一境性”以及“心不相干”等出現的情況。對於“伴隨接近轉變”和“心滿意足”也見到，有如“變爲滿足，變爲歡喜”等出現的情況。對於“一心一意”也有，有如“看著聲聞之僧衆和合者”等出現的情況。對於“一切”也有，有如“諸緣集合”等出現的情況。對於“年輕”也有，有如“具有年輕活力”等出現的情況。“世間”是指有情、器、痛苦、行、欲。“有情”而言，有如“此三法乃世間之不欲、不悦、不喜、不悅意”等出現的情況。“器”而言，有如“有世間之間的世間”等出現的情況。“痛苦之諦”而言，有如“何謂世間？即是五取蘊”等出現的情況。“行”而言，有如“若再次來到此世間，則能滅盡痛苦”等出現的情況。“欲望”而言，有如“外道們，此五種欲望之功德，於聖者之律中，稱爲世間”。

【英语翻译】
Like the occurrence of "the edge of preventing assembly." For "near," there are occurrences like "after taking the soil, go to the water's edge." For "direction," there are occurrences like "where did you go to the edge?" and "staying on one edge." For "degradation," there is "this is the edge of all beings, namely a beggar," appearing as "dead end." The word "supreme" has meanings like "chief" and "first," "peak," "meaning of front," as well as "words," "many," and also "target." For "chief," there are occurrences like "among all sentient beings, the supreme one is said to be the Thus-Gone One." For "first," there are occurrences like "the beginning of the cushion," "the beginning of water," "the beginning of alms." For "peak," there are occurrences like "by the tip of the hair, or the tip of the grass." For "meaning of front," there are occurrences like "go forward." For "word," there are occurrences like "seed of words." For "many," there are occurrences like "the troop of the market." For "target," there are occurrences like "one-pointedness of mind" and "unrelated mind." It is also seen for "accompanied by near transformation" and "contentment," with occurrences like "becoming satisfied, becoming delighted." It is also present for "single-mindedness," with occurrences like "look at the harmonious assembly of Hearers." It is also present for "all," with occurrences like "assembly of all conditions." It is also present for "youth," with occurrences like "possessing youthful vigor." "World" refers to sentient beings, vessel, suffering, going, desire. For "sentient beings," there are occurrences like "these three dharmas are the world's undesirable, unpleasant, disliked, and disagreeable." For "vessel," there are occurrences like "there are worlds between worlds." For "truth of suffering," there are occurrences like "what is the world? It is the five aggregates of grasping." For "going," there are occurrences like "if one comes to this world once, they will exhaust suffering." For "desires," there are occurrences like "wandering ascetics, these five qualities of desire, in the discipline of the noble ones, are called the world."

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】

འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཟང་ཟིང་ཞེས་བྱ་རྙེད་པ་དང༌། །འདོད་ཡོན་གཟུགས་དང་ཟད་ལ་ཡོད། །རྙེད་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་བ་ཡིན་གྱི། ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ནི་གང་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཆགས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དྲག་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ལ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཟས་ལ་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཟང་ཟིང་གི་སྒྲ་ནི་ཤ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཤ་མེད་པའི་ཟས་དང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྐྱེས་བདེན་དང༌། །ས་ཁམས་སོགས་དང་འདུས་བྱས་དང༌། །ཡོད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཟས་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །བདེན་པ་ལ་ནི་དེ་ཡང་དུས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་བྱས་ལ་ནི་དགེ་སློང་བྱུང་བ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡོད་པ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱུག་པ་སྤངས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷག་གྱུར་ཅིང༌། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་པ་དག །ཅེས་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་པོས་ཟིན་པ་དང༌། འབྱུང་པོའི་སྨན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །པ་ད་ཞེས་བྱ་མྱ་ངན་འདས། །རྐང་པ་ཆ་དང་ཡུད་ཙམ་དང༌། །བཞི་དང་བདེན་གཉིས་རྐང་པའི་ཕྱོགས། །རྗེས་དང་ཚིག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཞི་བའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྐང་
པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་རྐང་པ་མེད་པའམ། རྐང་གཉིས་སམ། རྐང་མངས་སམ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚིག་བཞི་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡུད་ཙམ་ལ་ནི་སེམས་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་ལ་ནི་ཡི་ཆད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
例如“生”。“杂染”是指获得，欲妙、色和食物。关于获得，例如说：比丘们，我以法的分作为受用而住，不是以杂染的分作为受用。关于欲妙，例如说：凡是世俗之人贪著的这些，是世间的强烈杂染。关于色，例如说：与杂染相关的解脱是什么？凡是具有色的。关于食物，例如说：手因食物沾染而不能持水器。世间上，杂染的声音也存在于肉中。以及没有肉的食物。所谓“生”，是指出生、真实，地界等、有为、存在、有情以及非人。关于出生，例如说：四食是众生生存在世的原因。要知道，这里是指众生。关于真实，例如说：那也是如实按时宣说，以及真实宣说。关于地界等，例如说：四大种。关于有为，例如说：比丘为了厌离生，为了离贪，为了止灭而进入。关于存在，例如说：如实宣说自己如何存在。关于有情，例如说：对于一切有情舍弃杖。关于非人，例如说：哪些生灵在此地逗留，或住在地上或虚空中。以及被生灵所摄持，以及生灵的医生。所谓“波达”，是指寂灭，脚、部分、瞬间，四、二谛、脚的方向，后面和词。关于寂灭，例如说：寂静的无上地位。关于脚，例如说：哪些有情没有脚，或者双脚，或者多脚。关于部分，例如说：四句法的法相。关于瞬间，例如说：心在瞬间瞬间厌倦并分别念。

【英语翻译】
Like "arising." "Contamination" refers to acquisition, sensual pleasures, form, and food. Regarding acquisition, for example, it is said: Monks, I dwell using the share of Dharma as enjoyment, not using the share of contamination. Regarding sensual pleasures, for example, it is said: Whatever worldly people are attached to, this is the intense contamination of the world. Regarding form, for example, it is said: What is the liberation associated with contamination? Whatever possesses form. Regarding food, for example, it is said: One should not hold a water vessel with hands contaminated by food. In the world, the sound of contamination also exists in meat. And food without meat. The term "arising" refers to birth, truth, earth element, etc., conditioned things, existence, sentient beings, and non-humans. Regarding birth, for example, it is said: The four foods are the reason why sentient beings exist. Know that this refers to sentient beings. Regarding truth, for example, it is said: That is also speaking truthfully and on time, and speaking accurately. Regarding the earth element, etc., for example, it is said: The four great elements. Regarding conditioned things, for example, it is said: Monks, one enters in order to be disgusted with arising, in order to be free from attachment, and in order to cease. Regarding existence, for example, it is said: Speaking truthfully about how one exists. Regarding sentient beings, for example, it is said: Having abandoned the stick towards all sentient beings. Regarding non-humans, for example, it is said: Which beings remain here, or dwell on the earth or in the sky. And being possessed by beings, and the doctor of beings. The term "pada" refers to nirvana, foot, part, moment, four, two truths, direction of the foot, after and word. Regarding nirvana, for example, it is said: The supreme state of peace. Regarding foot, for example, it is said: Which sentient beings have no feet, or two feet, or many feet. Regarding part, for example, it is said: The aspect of the Dharma of four phrases. Regarding moment, for example, it is said: The mind is weary and discriminates in moment after moment.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་ལ་ནི་བག་ཡོད་པ་ནི་མི་འཆི་བའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གཞི་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སློབ་པའི་གཞི་མཐོང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྐང་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་བྲེ་བོ་དང་རུས་གཅིག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོམ་གནས་སུ་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་དག་མཐོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་ལ་ནི། མཁའ་ལ་བྱ་ཡི་རྗེས་བཞིན་དུ། །དེ་དག་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ལ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་ལམ་དང་ནི། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །བསོད་ནམས་ཚེ་དང་གསུང་རབ་དང༌། །འབྱུང་འགྱུར་ངེས་དང་ཆོས་ལུགས་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ལ་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་སམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ལ་ནི་དགེ་སློང་དག་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་འདི་ལ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱིས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུང་རབ་ལ་ནི་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །
འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ནི་དེའི་ཆོས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ནི་རྒ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ངེས་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆོས་བཞི་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ལུགས་ལ་ནི་ཡུལ་ཆོས་དང་རིགས་ཆོས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བཏང་བ་དང༌། །བྲལ་དང་གནོད་དང་བག་ལ་ཉལ། །བཏོན་པའོ་སྤ

【汉语翻译】
就像说成了某某的权势一样。作为基础，谨慎是长生不死的基础，不谨慎是死亡的基础，就像这样说的一样。对于真理来说，就像说见到学习的基础一样。对于脚的方面来说，婆罗门布雷沃和骨头相同，所以在世尊的行处见到脚上的轮子，就像这样说的一样。对于踪迹来说：如同天空飞鸟的踪迹一样，那些是难以领悟的。就像这样说的一样。对于词语来说，就像说即使知道了善说的一句话的意义一样。法就是所知、道，涅槃和意境，福德、寿命和经藏，将要发生、决定和法理。所谓法的声音，对于法，无论是有为还是无为，那些之中最殊胜的就是宣说离贪，就像这样说的一样。对于道来说，比丘们，邪见不是法，而正见是法，就像这样广说。对于涅槃来说，就像说皈依了法一样。对于意境来说，就像说法的生处一样，那只是意的境，只是境而不是所依。对于福德来说，就像和妃嫔眷属和年轻女子们一起行法一样广说。对于今生来说，就像在可见的法中会体验到，孩子珍视可见的法一样。对于经藏来说，对于这个比丘，知法就是这样，经部和以歌咏叙述的部类等等，就像这样广说。
对于将要发生来说，有为的事物是它的法，就像这样说，就像这样，这个身体是衰老的法，就像这样说的一样。对于决定来说，就像说比丘的四法一样，同样，比丘们，杀生不是法，不杀生是法，就像这样广说。对于法理来说，就像说地方风俗和种姓风俗一样。所谓舍弃，就是放下，分离和损害和随眠，去除就是舍弃。

【英语翻译】
It is like saying that it has become the power of so-and-so. As a basis, mindfulness is the basis of immortality, and unmindfulness is the basis of death, as it is said. For truths, it is like saying that the basis of learning is seen. Regarding the aspect of the feet, the Brahmin Brevo and the bones are the same, so at the place where the Blessed One walked, the wheels on his feet were seen, as it is said. Regarding traces: Like the traces of birds in the sky, those are difficult to understand. It is like saying this. Regarding words, it is like saying that even if one knows the meaning of a well-spoken word. Dharma is what is to be known, the path, nirvana and the realm of mind, merit, life and scriptures, what will happen, certainty and jurisprudence. The so-called sound of Dharma, for Dharma, whether conditioned or unconditioned, the most excellent of those is said to be freedom from attachment, as it is said. Regarding the path, monks, wrong view is not Dharma, but right view is Dharma, as it is extensively said. Regarding nirvana, it is like saying that one has taken refuge in the Dharma. Regarding the realm of mind, it is like saying the birthplace of Dharma, that is only the realm of mind, only the realm and not the support. Regarding merit, it is like extensively saying that one practices Dharma together with the retinue of consorts and young women. Regarding this life, it is like saying that one will experience it in the visible Dharma, and children cherish the visible Dharma. Regarding the scriptures, for this monk, knowing the Dharma is like this, the Sutra Pitaka and the sections narrated in verse, etc., as it is extensively said.
Regarding what will happen, conditioned things are its Dharma, as it is said, just like this, this body is the Dharma of aging, as it is said. Regarding certainty, it is like saying the four Dharmas of monks, similarly, monks, killing is not Dharma, and abandoning killing is Dharma, as it is extensively said. Regarding jurisprudence, it is like saying local customs and caste customs. What is called abandonment is letting go, separation and harm and latent tendencies, removal is abandonment.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་གཉིས་སུ་བཞེད། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་བ་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེ་བའམ། ཆུང་བ་ཡང་སྤངས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་ནི། འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་འདུན་པ་སྤངས་ནས་དེས་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་ལས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤངས་པར་མཐོང་བ་དང༌། སྡོམ་པས་སྤོང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྲུང་བས་སྤོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤོང་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་གཉིས་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །ཚུལ་གྱི་སྒྲ་ནི་བདེན་པ་དང༌། །ལམ་དང་འབྲེལ་འབྱུང་རིག་པ་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཆ་དང་མྱ་ངན་འདའ། །ཐབས་དང་རིགས་པ་ཉིད་ལ་ཡོད། །སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བདེན་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས། འཕགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ལམ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །རིག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ང་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་འཕགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུམ་རིག་པ་ཡིན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ལས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཐོང་
སྟེ། གང་སུ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་གྱི་སྒྲ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། གང་ཞིག་ཡང་དག་གྲུབ་བྱེད་པ། །དེས་ནི་བླ་མེད་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི། །ཆོས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཚུལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ། །བྱ་བར་དཀའ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་པ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལས་མཐའ་ཞེས་བྱ་ནོར་ཚོལ་དང༌། །གསུམ་བདུན་སྤངས་པ་རྣམས་ལའང་ཡོད། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནོར་ཚོལ་བ་ལ་ནི་དེས་གལ་ཏེ་ཞིང་དང༌། གལ་ཏེ་ཚོང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་དང་དེ་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་སྤངས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ

【汉语翻译】
舍等。名为“舍”有两种说法。名为“舍”的，对于放弃，比如“放弃了大的或者小的受用蕴”等。对于远离相续，比如“舍弃了罪恶不善法生起”等。对于以世间道压伏，比如“对于诸欲，舍弃了欲的贪欲，由此多次安住，与梵天世界同分而生”等。对于彻底摧毁随眠，比如“从舍弃三种结缚中，成为入流者”等。同样，有见舍、律仪舍、随护舍、修舍，在为声闻所说的二部经中，分为了两种。法的词语有真谛，道和缘起，智慧，决择分和涅槃，方便和道理本身。偈颂的总结：真谛和八支以及生起。从这当中，圣法的词语也见于真谛等，道和缘起。也见于智慧等，比如“婆罗门我说于此圣法律中，以圣法而为三明者”等，即从此而来。也见于与决择分相合者，比如“凡是与四念住不相合者，那些就是以圣法所不相合者”等。法的词语也见于涅槃，比如“在家或出家，任何如实成就者，彼即获得无上法性之法”等。也见于方便，比如“发起如法精进，则无有任何难事”等。对于道理，比如“如理作意”等。事业边际，名为求财和三七舍断等也有。事业的边际，名为求财，比如“彼若作田地，若作贸易的事业边际，如是如是作”等广说。第三，对于舍断也有，世间

【英语翻译】
Regarding abandonment and so forth, there are two kinds of "abandonment." As for the term "abandonment" in the sense of giving up, it is like saying, "having abandoned a great or small accumulation of enjoyment." As for being separated from continuity, it is like saying, "having abandoned the arising of sinful, unwholesome dharmas." As for suppressing with worldly paths, it is like saying, "having abandoned the desire for desires, he dwells in this many times, and is born sharing the same fate as the Brahma world." As for completely destroying latent tendencies, it is like saying, "from abandoning the three fetters, one becomes a stream-enterer." Similarly, there are abandonment by seeing, abandonment by vows, abandonment by guarding, and abandonment by meditation. In the two sutras spoken to the Hearers, they are divided into two aspects.
The word "mode" refers to truth, path, dependent arising, knowledge, decisive factor, nirvana, means, and reason itself. Summary verse: Truth, eight limbs, and arising. From this, the word "noble mode" is also seen in the truths, the path, and dependent arising. It is also seen in knowledges, such as, "I, a Brahmin, declare that in this noble Dharma-Vinaya, one is threefold knowing by means of the noble mode," and so on. It is also seen in those who are in accordance with the decisive factor, such as, "Those who are not in accordance with the four close placements of mindfulness, those are the ones who are not in accordance with the noble mode." The word "mode" is also seen in nirvana, such as, "Whether a householder or a renunciate, whoever perfectly accomplishes, he will attain the Dharma of the unsurpassed mode itself." It is also seen in means, such as, "Having initiated the effort of the mode, there is nothing difficult to do." As for reason, it is like saying, "proper attention." The term "end of action" also exists in seeking wealth and abandoning the three sevens. The end of action, called seeking wealth, is like the extensive explanation, "If he does the end of action of fields, or if he does the end of action of trade, he does it thus and thus." Thirdly, it also exists for abandonment, worldly.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས། སྲོག་གཅོད་པའི་བར་དུ་སྤངས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བདུན་སྤངས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་འཁྱལ་པ་སྨྲ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའི་སྒྲ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ལོག་ཅིང་དྲང་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་ལྔ་དག་སྟེ། མ་གསོད་པ་དང་ཞེས་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལས་སོ། །ལོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ །འདི་ལ་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པས་ན་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དངོས་པོ་ནི་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་
སྤུངས་པ་དང༌། །ཕྲག་པ་སྡོང་པོ་ཆ་ཉིད་ལའོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུངས་པ་ལ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲག་པ་ལ་ནི་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ས་ལས་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་འཇོག་ནས་རྟའི་སྟེང་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྡོང་པོ་ལ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆ་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཕུང་པོ་གསུམ་དག་ཏུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།། བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་རང་བཞིན་དང༌། །རྗེས་སུ་མཐུན་དང་དགའ་བ་དང༌། །ཉམས་མེད་ཁོང་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། །འཛིན་པར་བྱེད་དང་དོན་དྲུག་གོ །རང་བཞིན་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་དག་གིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དགའ་བལ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་འདི་ནི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང

【汉语翻译】
从“什么是正确的业的终结”开始，详细地阐述了从杀生到戒除杀生，从杀生中退回。同样，就像从欲望中邪淫到“从……”之间所说的那样。对于戒除七种罪过也有，什么是圆满的业的终结呢？从戒除杀生到“从杀生中退回”之间，以及同样地，就像从说废话到“从……”之间所说的那样。业的终结这个词也用于无间罪，因为（经中）说“没有邪恶的业的终结”。因为从这律法中偏离且无法纠正的有五种人，即杀母等等，这是经中详细阐述的。那些邪恶之人的业的终结就是邪恶的业的终结，即五种无间罪。因为这没有邪恶的业的终结，所以是邪恶的业的终结，那事物就是邪恶的业的终结本身。
蕴的意思是：
堆积与，
肩膀、树干、部分是也。
蕴的意思是堆积，即把所有这些聚集在一起，称为色蕴等等。同样，就像积聚了大量的财富并安住一样。肩膀，例如，把一个人从地上放到床上，从马背上骑到大象的肩膀上。树干，例如，树木具有根，并且具有粗大的树干。部分，例如，应该布施，布施成三堆。
收集的意思是自性与，
随顺和喜悦与，
无损、属于与，
执持和六种意义。
自性，例如，色蕴被十一个处所收集。自性和随顺，例如，八支圣道被三种蕴收集。喜悦，例如，四种收集的事物。完全无损，例如，这能收集那五种根，例如，智慧的根。

【英语翻译】
From "What is the end of right action?" it is explained in detail that from abstaining from killing to turning back from killing. Similarly, it is like what is said from sexual misconduct from desire to "from...". There is also for abstaining from seven sins, what is the perfect end of action? From abstaining from killing to "turning back from killing", and similarly, like what is said from speaking idle words to "from...". The word "end of action" is also used for uninterrupted sins, because it is said that "there is no end to evil action." Because there are five kinds of people who deviate from this Dharma and cannot be corrected, namely killing the mother, etc., which is explained in detail in the sutra. The end of action of those evil people is the end of evil action, namely the five uninterrupted sins. Because there is no end to evil action in this, it is the end of evil action, and that thing is the end of evil action itself.
The meaning of aggregate is:
Accumulation and,
Shoulder, trunk, part are also.
The meaning of aggregate is accumulation, that is, gathering all these together, called the aggregate of form, etc. Similarly, it is like accumulating a large amount of wealth and abiding. Shoulder, for example, putting a person from the ground onto a bed, riding from horseback to the shoulder of an elephant. Trunk, for example, trees have roots and have thick trunks. Part, for example, one should give alms, giving in three piles.
The meaning of collecting is nature and,
Following and joy and,
Undiminished, belonging and,
Holding and six meanings.
Nature, for example, the aggregate of form is collected by eleven places. Nature and following, for example, the eightfold noble path is collected by three aggregates. Joy, for example, the four things of collecting. Completely undiminished, for example, this can collect those five roots, for example, the root of wisdom.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་འདུས་ཤིང་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཕྱམ་དགུ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་སྤྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་གང་རིགས་པ་དེ་ལ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚིག་དུ་མ་ལ་དོན་གཅིག་པ་ནི་དཔེར་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། དགོས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྗོད་པ་གང་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མ་རིག་པའི་
རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དོན་ཐ་དད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་དད་པ་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནས། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བར་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མདོར་ན་འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྡུས་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་འཐོབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་མེད་ལ། བསྡུས་པའི་དོན་ཀྱང་མེད་དེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་བྱས་ཞེས་དགོ

【汉语翻译】
就像“大”这个词的用法一样。属于某一类，比如，无论哪种众生，只要转生为旁生的处所，所有这些众生的足迹都包含并归属于大象的足迹，就像这样。作为执持，比如，重楼房屋的九层楼，其中最殊胜的是总持，就像这样，为了摄集。这仅仅是举例说明而已。因此，一个词可以有多种含义，应该根据具体情况来表达。多个词表达一个意思，比如同义词。此外，意义有三种：各自单独表达的意义，总括的意义，以及必要的意义。其中，各自单独表达的意义是指任何表达所要表达的内容，比如“无明的缘故产生诸行”，以及“什么是道之明”等等的解释。总括的意义是指不同意义的词语所总括的意义，比如十二有支的词语总括了三种烦恼，即烦恼的、业的、以及生的遍一切烦恼，就像这样。同样，不信从使正确地接受圆满的信心，直到智慧邪僻为止，这些词语总括地完全显示了伴随进入的增上生和决定胜之因的正确接受，就像这样，信心进入戒律等，而戒律和布施二者则获得以圆满的身体和受用所摄持的增上生。智慧则获得决定胜，就像这样等等。必要的意义是指所说的各种名称的意义的表达，对于这些名称来说，既没有各自单独表达的意义，也没有总括的意义，因为所要表达的仅仅是一个。同样，所显示的词语，除了解释之外，没有其他不同的表达意义，那么为什么要显示呢？

【英语翻译】
It is like the usage of the word "great." Belonging to a category, for example, whichever sentient beings have gone to the birthplace of animals, the footprints of all of them are included and gathered into the footprints of the elephant, like this. As holding, for example, the nine stories of a multi-storied house, the most excellent of these is the general basis, like this, for the sake of gathering. This is just an example. Thus, one word can have multiple meanings, and it should be expressed according to the specific situation. Multiple words expressing one meaning are like synonyms. Furthermore, there are three kinds of meanings: the meaning expressed individually, the meaning of summarizing, and the necessary meaning. Among these, the meaning expressed individually is what is to be expressed by any expression, such as "Conditioned by ignorance are the formations," and the explanation of "What is the path of knowledge?" and so on. The summarized meaning is the meaning summarized by words with different meanings, such as the words of the twelve limbs of existence, which briefly show the three afflictions: the afflictions of affliction, action, and birth, like this. Similarly, non-belief leads to the correct acceptance of complete faith, and from perverted wisdom up to complete wisdom, these words generally and completely show the correct acceptance of the cause of higher realms and definite goodness, along with entry. Like this, faith enters into ethics and so on, and ethics and generosity obtain higher realms gathered by complete body and enjoyment. Wisdom obtains definite goodness, like this and so on. The necessary meaning is the expression of the meaning of the various names that have been spoken, and for these names, there is neither an individually expressed meaning nor a summarized meaning, because what is to be expressed is only one. Similarly, the words that are shown, apart from the explanation, have no other different meanings to be expressed, so why are they shown?

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་དོན་བརྗོད་དགོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་མའི་དོན་མདོ་སྡེ་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིད་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་ནས་ཡིད་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བསྡུས་ནས་བདག་གི་ཡིད་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་གཞོན་ནུ་དང་རབ་ཏུ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་བདེ་
བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པ་བསྔགས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཁོམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ལས་བདག་དང་གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པའི་དོན་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་མི་གོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གྲངས་གསུངས་པའི་དགོས་པའི་དོན་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གཞན་གང་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་གྲགས་ན། དེའི་དོན་གྱི་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་དགོས་པའི་དོན་ཡང་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སམ་ཉན་ཐོས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ག་ལ་བ

【汉语翻译】
必須闡述其意義。例如，關於比丘尼的意義，經部中說，阿難將心置於外，心想「心已置於外」。在其後，如前一般總攝，心想「我的心已置於外，並且解脫了」，如實了知，這就是「示」。其餘的是「說」。同樣地，比丘們，「我年輕時出家」，這是「示」。極年輕和非常年輕，這是「說」，因為以自性和時間的兩種差別，完整地闡述了極年輕的狀態。其餘的安
樂圓滿具足的讚頌是廣說，因為廣泛地闡述了極其非常極其年輕的狀態。同樣地，什麼是緣起？即「此有故彼生，此生故彼生」，這是「示」。例如，「無明緣行」等廣泛地出現，這是「說」。同樣地，「具壽們，這十二支是閒暇」，從這段話中出現的「自他圓滿具足」是「示」，其餘的是「說」，因為「示」和「說」兩者變成了十二支。像這樣等等，也必須闡述「示」的詞語的必要意義。正如「五蘊」和「內六處」等等，像這樣說出數目的情況，並非不理解它們所要表達的意義，但為什麼還要闡述說出數目的必要意義呢？同樣地，如果其他詞語所要表達的意義是眾所周知的，但它們本身沒有意義的力量，因此也必須闡述它們的必要意義。例如，「在舍衛城某處遊歷而逝世」這句話所要表達的意義在世間是眾所周知的，但為什麼佛陀或聲聞要遊歷而逝世呢？同樣地，為什麼世尊要在兩個半月內安住呢？為什麼具壽大腹便便的具壽舍利子要...

【英语翻译】
The meaning of the base must be explained. For example, regarding the meaning of a Bhikṣuṇī, it is said in the Sutra that Ānanda placed his mind externally, thinking, "The mind has been placed externally." After that, as before, he summarized, thinking, "My mind has been placed externally, and I am liberated," truly knowing as it is. This is the "showing." The rest is the "explanation." Similarly, "Monks, I went forth when I was very young," this is the "showing." "Extremely young" and "very young" are the "explanation," because the state of being very young is completely explained by the two differences of nature and time. The remaining praise of perfect and complete bliss is a detailed explanation, because it extensively explains the state of being extremely, very, and exceedingly young. Similarly, what is dependent origination? That is, "This being, that arises; this arising, that arises," this is the "showing." For example, "Conditioned by ignorance, actions," and so on, appearing extensively, is the "explanation." Similarly, "Venerables, these twelve are leisure," from this statement, the appearance of "self and others being perfectly complete" is the "showing," and the rest is the "explanation," because the "showing" and the "explanation" together become the twelve branches. Like this and so on, the necessary meaning of the words of "showing" must also be explained. Just as "the five aggregates" and "the six internal sense bases," and so on, like this, even in cases where numbers are mentioned, it is not that the meaning to be expressed is not understood, but why is it necessary to explain the necessary meaning of mentioning the numbers? Similarly, if the meaning to be expressed by other words is well-known, but they themselves do not have the power of meaning, therefore it is also necessary to explain their necessary meaning. For example, the meaning to be expressed by the statement, "He traveled and passed away in such and such a place in Śrāvastī," is well-known in the world, but why would the Buddha or a Śrāvaka travel and pass away? Similarly, why did the Bhagavan remain in perfect stillness for two and a half months? Why did the venerable Mahā-udara, the venerable Śāriputra...

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་དེར་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། །དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་དག་གི་དགོས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པར་ཟད་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་མདོས་འགྲེལ་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཤད་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གདུལ་བྱ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་
ལ་ཕྱི་མ་ལ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྡུ་བ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་མངའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གོམས་བ་ལས་དེའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས་བསྟན་པ་ཙམ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་དེ་རྒྱས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། ཞེས་དེའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གྲངས་གསུངས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ནི་བགྲང་བར་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གྲངས་སྨོས་པས་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གང་ལ་ལའི་སེམས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། བཅུར་བསྐྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་གཅིག་ནི་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གང་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་དགོས་པས་ཉན་པར་མི་བྱེད་པ་མང་དུ་མཉན་པ་དང༌། གཟུང་བས་འཇིགས་པ་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་གསུམ་པོ་དག་སྟེ། མོའི་དབང་པོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱ་བ་མང་པོས་འཇིགས་པ་དག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་སྤོངས་ཤིག་དང་ཁྱེད་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་བར་ངས་ཁས་ལེན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་དག་ནི་ལྔ་དག་ཏུ་གྱུར་ན་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ་གསུམ་དག་ཏུ་གྱུར་ན་ལྔ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཚད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བཟང་པོའི་སྡེ་པ་དྲུག་ཅུ་དག་གི་ཚོགས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་

【汉语翻译】
如果有人问，像“去了那里”等等这样的必要也需要说明吗？对于这个问题，已经说完了所说的各种名称的必要意义，现在要说其余的。暂时，就像解释经文的词句能把握经文的意义一样，仅仅是说明就能把握所说之义，为了这个原因；以及为了随顺那些通过提及开端就能理解的被调伏者；以及对于那些与此不同的人，通过在后面提及开端就能积累理解；以及为了正确地显示在总结和详细解释中具有和拥有的；以及为了让其他人通过习惯于此而生起它的种子。如果仅仅从经文中说明，瑜伽士们的心就能平等地安住，那么怎么能对所有详细的意义都平等地安住呢？因此，为了这个目的，通过说明和解释这二者来显示。”经文中是这样说的。说明数字的原因是：有些是为了确定要数的对象，例如五蕴和六内处等等。有些是为了不忘记而说数字，有些是为了容易掌握，例如，如果某人的心被二十一种近烦恼所染污，以及在十地中，从“一种法是珍爱的”开始，一直到十地。有些是为了让那些因为需要详细解释而不听的人多听，以及为了让那些害怕掌握的人去听。例如，这三个是根，即女根、男根和命根。有些是为了让那些害怕做很多事情的人产生欢喜，例如，比丘们，舍弃一种法，我就保证你们不会再回来。有些是为了显示一个包含另一个，例如，这些如果变成五个，就会变成三个，如果变成三个，就会变成五个。有些是为了了解数量，例如，贤善的六十个部落的集合。有些是

【英语翻译】
If someone asks, is it also necessary to explain the necessity of things like "went there" etc.? Regarding this, the necessary meanings of the various names that have been mentioned have already been explained, and now the remaining ones will be explained. For the time being, just as the words that explain the scriptures can grasp the meaning of the scriptures, merely explaining it can grasp the meaning of what is said, for this reason; and in order to follow those who can understand by mentioning the beginning; and for those who are different from this, understanding can be accumulated by mentioning the beginning later; and in order to correctly show having and possessing in summary and detailed explanation; and in order to let others generate its seed by being accustomed to this. If the minds of yogis can be equally placed only by explaining from the scriptures, then how can they be equally placed on all the detailed meanings? Therefore, for this purpose, it is shown through both explanation and exposition.” This is what the scripture says. The reason for stating numbers is: some are for the purpose of definitely grasping the objects to be counted, such as the five aggregates and the six internal sources, etc. Some are for the purpose of not forgetting by mentioning numbers, some are for the purpose of easy grasping, for example, if someone's mind is defiled by twenty-one near afflictions, and also in the ten bhumis, from "one dharma is cherished" up to the tenth bhumi. Some are for the purpose of making those who do not listen because they need detailed explanations listen more, and for the purpose of making those who are afraid of grasping listen. For example, these three are the faculties, namely the female faculty, the male faculty, and the life faculty. Some are for the purpose of generating joy in those who are afraid of doing many things, for example, monks, abandon one dharma, and I guarantee that you will not return. Some are for the purpose of showing that one includes the other, for example, these, if they become five, will become three, and if they become three, they will become five. Some are for the purpose of knowing the quantity, for example, the collection of sixty good tribes. Some are

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ཟས་དང་གཉེན་པོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དཔེར་ན་སྒྲིབ་པ་ལྔ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་
ཉིད་ལ་ལྔ་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པའི་དོན་གསུང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའམ་གཞན་ལས་ཀྱང་རུང་ཏེ་གར་རིགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲངས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ནི་རྒྱུ་བདུན་དག་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གཞན་ན་འཁོད་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ན་འཁོད་པ་རྣམས་སྐོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་གཅིག་ན་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉིད་དེ་ལ་ཆགས་པ་མི་མངའ་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་རྣམས་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་ཆགས་མང་པོ་རྣམས་དེའི་དྲུང་དུ་བལྟ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་ཐན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཡུལ་གཞན་འདུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་ན་འཁོད་པ་བསྒོམ་བྱའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་དུ་མ་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །ཆགས་པ་མི་མངའ་བསྟན་ཕྱིར་དང༌། །ཡུལ་རྣམས་མཆོག་རྟེན་འགྱུར་ཕྱིར་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཕྱིར། །ཡམས་ནད་ལ་སོགས་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པར་མཛད། །ཉན་ཐོས་དག་ནི་རྒྱུ་བཅོ་ལྔ་དག་གིས་རྒྱུ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་དམིགས་ལྔ་དག་སྟེ། ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ན་བྱ་བ་མང་ཞིང་བྱེད་པ་མང་བ་ཡིན་བ་དང༌། སྣོད་སྤྱད་མང་ཞིང་འཚོག་ཆས་མང་བ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང་གནས་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ལྔ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་དགའ་བས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱས་པས་གཞན་གྱི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་
པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བླ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ

【汉语翻译】
为了认识到事物是一体的缘故，因为两种法的行为和食物以及对治是相同的。例如五种障碍产生等。有些是为了如实显示从五种事物各自完全认识的意义，如所说或从其他方面，无论如何合乎道理。像这样等等是宣说数量的必要。诸佛游行而去，应当以七种原由了知：为了调伏在其他地方安住的众生；为了使在那里安住的众生渴仰；为了舍弃声闻众在一个地方过于长久地安住；为了如实显示自己不具有对该地的贪执；为了使地方变成佛塔；为了使众多有情通过观看和前往等地生起福德；为了完全平息瘟疫疾病和旱灾等灾祸。总摄的偈颂是：为了调伏其他地方，为了使在那里安住者修行，为了使众多声闻安住，为了显示不具有贪执，为了使地方变成殊胜塔，为了有情众生的福德，为了平息瘟疫疾病等，诸佛游行而去。应当以十五种原由了知声闻众的游行：如世尊所说，有五种过患，即如果过于长久地安住，就会有许多事情要做，需要许多器具和许多生活用品，会对住所悭吝和执着，会对家庭悭吝和执着，会像具有贪执一样从该地离开，为了显示这五种过患；同样，为了不具备法衣等；为了被不悦所损害；为了被疾病所折磨；为了被贪欲所折磨；为了人和非人所作而对其他人的身心造成损害；为了想要获得利养等；为了喜欢他人；为了怜悯他人；为了名为上师；为了对地方等

【英语翻译】
It is for the sake of recognizing things as one, because the actions, food, and antidotes of the two dharmas are the same. For example, the arising of the five obscurations, etc. Some are to accurately show the meaning of completely understanding each of the five things, as it is said or from other aspects, whichever is reasonable. Such things are the necessity of stating the number. The Buddhas travel and depart, and it should be known by seven reasons: to subdue beings who dwell in other places; to make beings who dwell there yearn; to abandon the shravakas staying in one place for too long; to accurately show that they do not have attachment to that place; to make places become stupas; to make many sentient beings generate merit through seeing and going to such places; to completely pacify calamities such as epidemic diseases and droughts. The summarized verses are: To subdue other places, to make those who dwell there practice, to make many shravakas dwell, to show not having attachment, to make places become supreme stupas, for the merit of sentient beings, to pacify epidemic diseases, etc., the Buddhas travel and depart. The travels of the shravakas should be known by fifteen reasons: as the Bhagavan said, there are five faults, namely, if one stays for too long, there will be many things to do, many implements and many necessities, one will be stingy and attached to the dwelling, one will be stingy and attached to the family, and one will leave that place as if with attachment, to show these five faults; similarly, for not possessing Dharma robes, etc.; for being harmed by displeasure; for being tormented by illness; for being tormented by desire; for being harmed in body and mind by what is done by humans and non-humans; for wanting to obtain gains, etc.; for liking others; for being compassionate to others; for being called a lama; for places, etc.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟད་མོ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །ཉེས་དམིགས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་དང༌། །མི་དགའ་ནད་ཆགས་གནོད་པའི་ཕྱིར། །རྙེད་སོགས་སྲེད་དང་དགའ་བ་དང༌། །སྙིང་བརྩེ་བླ་མ་ཞེ་ས་དང་།ལྟད་མོ་ཁྱད་པར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །བཏུང་བ་དཀོན་མཆོག་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །མཆོད་རྟེན་ཕྱག་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སྐོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར། དེ་ལྟར་ང་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ། །མི་ཆུང་ཆོས་ལའང་སེར་སྣ་མེད། །དཔེ་མཁྱུད་མེད་ཅིང་མི་ནུས་མེད། །ང་ནི་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་མིན། །ང་ཡི་བསྟན་པ་མ་ཟད་ལ། །ཁྱེད་ལས་རེ་བའང་ཡོད་མིན་ཏེ། །འདུལ་བས་ངའི་ཤེས་མི་ནུས་ཤིང༌། །གུས་དང་བཅས་པའང་མེད་པས་ན། །དེས་ན་བསྟན་པར་མི་བྱ་བར། །མཁྱེན་ཅིང་སྐོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དག་ཏུ། །བཅོམ་ལྡན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཟིང་སྐྱབས། །དགའ་དང་གླན་ཀ་བཙལ་བ་དང༌། །ཤེས་དང་བྱས་གཟོ་ཡོན་གནས་དང༌། །དེ་དང་གཞན་དང་གཉིས་བརྩེ་དང༌། །འཇིགས་དང་ལྟད་མོ་གཉིས་དང་ནི། །གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ནི་བཅུ་དང་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །སོང་བ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་འདོད། །དེ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས། ལེའུར་བྱས་པ་དང་པོའོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། །འདི་མན་ཆད་ནི་གཞན་དག་ལ་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་དུ་མ་བུ་ཁ་ཅིག་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ལས་
བརྩམས་ནས་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཚེ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང༌། མ་དུལ་བ་རྣམས་དུལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལམ་མཁྱེན་པ་ལམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་བཞི་དག་སྟེ། དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། བགེགས་བཅོམ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་དུ། གང་གིས། ཇི་ལྟར་གཤེགས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
为了观看戏乐，为了特别行持善法，为了忏悔罪过，为了恭敬三宝，为了礼拜佛塔。
总摄的偈颂是：
不具五种过失，
为了不悦、生病、损害之故，
为了利养等贪执和欢喜，
为了慈爱上师和敬语，为了观看戏乐和特别行持，
为了饮用和恭敬三宝之故，
为了礼拜佛塔之故，
比丘游行乞食。
世尊在两个半月里安住，是为了使声闻们感到口渴。这里说：
“如是我乃具慈者，
于小法亦无悭吝心，
无有隐瞒亦无不能事，
我非痛苦自性者。
我之教法未衰损，
亦不期待于汝等，
因律不能知我意，
亦无恭敬之心故。
是故不应作教示，
为了知晓且令渴，
于二月半之期间，
世尊安住于其中。”
如是所说。
福德、智慧、财物、救护，
欢喜和寻找工价，
知晓和报恩、供养处，
彼与他者及二者爱，
恐惧和戏乐二者，
为了随顺他人之故，
以十五种原因，
想必是已逝去。
应当如其所应地了知。
《分别解说之理》第一品完毕。
第二卷。
从这以下，为了使其他人善于解释词义，应当显示许多经部的某些部分，为了解释词义的大部分方面。从赞叹佛陀开始，就像这样，世尊是……等等广说，以及“那时与天神一起……”等等广说，以及“调伏未调伏者……”等等广说，以及“如来是知路者，通达道路者……”等等广说，这四个经部部分。其中，从第一个经部部分出现的词语的简要意义是：摧毁魔障后，导师圆满之处，以何者，如何逝去等。

【英语翻译】
For the purpose of watching performances, for the purpose of especially practicing virtue, for the purpose of confessing transgressions, for the purpose of honoring the Three Jewels, and for the purpose of prostrating to stupas. The summarized verses are:
Not possessing five faults,
For the sake of displeasure, sickness, and harm,
For the sake of craving and delight in gain, etc.,
For the sake of affection for the guru and honorifics, and for the purpose of watching performances and especially practicing,
For the purpose of drinking and honoring the Three Jewels,
For the purpose of prostrating to stupas,
A monk goes wandering for alms.
The Blessed One abiding in perfect stillness for two and a half months was for the purpose of making the hearers thirsty. Here it says:
"Thus, I am the compassionate one,
Even towards minor dharmas, I have no miserliness,
There is no concealment and no inability,
I am not of the nature of suffering.
My teachings have not declined,
Nor do I expect anything from you,
Because the Vinaya cannot know my intention,
And there is no respect.
Therefore, it should not be taught,
For the sake of knowing and making thirsty,
For the duration of two and a half months,
The Blessed One abides in perfect stillness within."
As it is said.
Merit, wisdom, wealth, protection,
Joy and seeking wages,
Knowing and repaying kindness, the place of offering,
Love for that, others, and both,
Fear and the two performances,
For the sake of following others,
With fifteen reasons,
It is thought that it has passed.
It should be understood as appropriate.
The first chapter of "The Reason of Detailed Explanation" is complete.
The second volume.
From here on, in order to make others skilled in explaining the meaning of words, many sections of the sutras should be shown, mostly for the purpose of explaining the meaning of words. Starting from the praise of the Buddha, like this, "The Blessed One is..." and so on, extensively, and "At that time, together with the gods..." and so on, extensively, and "Subduing the unsubdued..." and so on, extensively, and "The Tathagata is the knower of the path, the one who has realized the path..." and so on, extensively, these are the four sections of the sutras. Among them, the concise meaning of the words appearing from the first section of the sutra is: After destroying the obstacles, where the teacher is perfect, by whom, how did he go, etc.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
 སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བགེགས་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་དུ་འདོད་དེ། དེ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་བ་ཉིད་དང་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་གསུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྤངས་པ་དང་མཁྱེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མ་ནོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་གསུང་བར་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞབས་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐོང་བའམ། རྐང་པ་མེད་པ་ནི་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེའི་ཞབས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་སྔར་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་
པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལ། རིག་པ་མིག་དང་འདྲ་བས་མཐོང་སྟེ། ཞབས་རྐང་པ་ལྟ་བུས་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་དག་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞབས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་གཟུང་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོའི་བར་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རིག་པ་གསུམ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཉེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་གཤེགས་པར་བྱ་བར་ཏེ། དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིར་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་གཟིགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
完全开示了何为导师的事业，以及由何者来完全摄持。其中，障碍被认为是恶魔罪人，因此，由于战胜了它，所以称为薄伽梵。导师的圆满在于如实宣说和成就，即按照次第不错乱地宣说，以及断证圆满，即断除所有烦恼，并且以一切智如实圆满证悟。此外，不错乱，不具烦恼，以及如量宣说，这本身就是导师的圆满，这由如来等本身开示为两种方式。以何而行，即以明智和足具足，其中，明智是正确的见解，因为如实地观看。足是道的其余支分，这样就开示了以八正道而行，因为不见或无足就无法行走。此外，明智是如实的正见智慧，而其足是戒律和禅定，这样就开示了以三学而行。先前所说的智慧是主要的，因为凭借它的力量，从事戒律等是完全清净的，明智如同眼睛一样能够看见，足如同脚一样能够行走。此外，无学的三明智是明智，足是从戒律开始，直到三种神通为止，这样就开示了以具足三明智及其集合来使导师的圆满欢喜。如何行，即不退转，以及行至何处，因此称为善逝，为了区别于外道的离欲者以及其他阿罗汉。导师的事业有两种，即观察世间有缘者和无缘者。

【英语翻译】
It is fully shown what the activity of the teacher is and by whom it is fully grasped. Here, obstacles are considered to be evil demons, and therefore, because of conquering them, he is called Bhagavan. The perfection of the teacher is in speaking and accomplishing as it is, that is, speaking without error in order, and perfection of abandonment and knowledge, that is, abandoning all defilements, and completely awakening to reality as it is with omniscience. Furthermore, not being mistaken, not having defilements, and speaking as much as should be spoken, this itself is the perfection of the teacher, which is shown by the Tathagata and others to be in both ways. By what does one go, that is, by being endowed with knowledge and feet, wherein knowledge is the correct view, because it sees as it is. Feet are the remaining limbs of the path, thus it is shown that one goes by the eightfold noble path, because one who does not see or has no feet cannot walk. Furthermore, knowledge is the wisdom of seeing reality as it is, and its feet are discipline and concentration, thus it is shown that one goes by the three trainings. The wisdom mentioned earlier is the main one, because by its power, engaging in discipline and so on is completely pure, knowledge is like the eye and sees, and the feet are like the feet and walk. Furthermore, the three non-learning knowledges are knowledge, and the feet are from discipline onwards, up to the three superknowledges, thus it is shown that the perfection of the teacher is pleased by the three knowledges together with their collection. How does one go, that is, without turning back, and to where should one go, therefore it is called Sugata, in order to distinguish from the desireless ones of the outsiders and other Arhats. The activity of the teacher is twofold, that is, observing those in the world who have fortune and those who do not.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ན་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གདུལ་བ་འདུལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུངས་དང༌། དགའ་བོ་དང༌། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་སླ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཏན་དུ་དོན་གྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་སྟེ། གྲགས་པ་དང་བཅོམ་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །གྲགས་དང་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ལྡན་པ་ཡི། །དྲུག་པོ་དག་ལ་བཅོམ་ཞེས་བཤད། །གཞན་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དེ་ནི་རྒྱས་པ་དང་མདོར་བསྟན་པའི་ཡོན་
ཏན་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པ་ནི་ཚིག་དགུ་པོ་དག་གིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཤེས་པ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་མདོར་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྷ་དང་མིའི་གཙོ་བོ་དང༌། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། ལྷ་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་རྣམས་སོ། །མིའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མིའི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་སྟེ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་མ་གྲོལ་བ་དག་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་བ་ནི་ཡིན་ན། ངེས

【汉语翻译】
因此称为世间知。调伏也是调伏，因此称为调伏丈夫无上士，调伏丈夫如水天、难陀、指鬘等易于调伏者，也因方法简易且无过失而调伏，并为永远调伏至究竟之义涅槃。所谓“为谁所摄持”是指显示为天人所摄持之教法。因说“天人导师”之故。所谓“彼”是指什么呢？说是指佛薄伽梵，凡是被称为佛者，就是这样出名的，出名和摧坏是同义词。此处说：权势与美貌，名声与光辉，智慧与，精进圆满具足的，这六者名为摧坏。此外，总摄之义是指对广说和略说的功德赞叹，广说是如九句所说的那样。略说是佛薄伽梵，因通达一切应知事物，并彻底摧毁一切魔和外道之故。经部第二品中，以略说和广说二者显示了从自身烦恼障和所知障中解脱的差别，其中所谓“包括天界之世间”是指教法。其中解脱的差别是指对天与人中的主要者和非主要者以解脱等来显示，天主要者是指欲界自在魔和禅定自在梵天等。人主要者是指沙门和婆罗门，也为国王所供养。天与人中非主要者是指除此以外的天人和包括在内的众生，从包括天界的世间中。各自的凡夫未离贪欲者是未解脱者，以世间道离贪欲者，是从见法中完全退失之法者，是解脱者，是决定。

【英语翻译】
Therefore, it is called "Knower of the World." Taming is also taming, therefore it is called "Unsurpassed Tamer of Men." Taming men like Water God, Nanda, Angulimala, etc., who are easy to tame, is also for the sake of taming with easy methods and without faults, and for the sake of permanently taming to the ultimate meaning of Nirvana. What is meant by "who is upheld" is to show that the teachings are upheld by gods and humans. Because it is said, "Teacher of gods and humans." What is meant by "that" is what? It is said to refer to the Buddha Bhagavan, whoever is called Buddha is famous in this way, and fame and destruction are synonymous. Here it is said: Power and beauty, fame and glory, wisdom and, diligence perfectly endowed, these six are called destruction. Furthermore, the meaning of summarizing is to praise the merits of extensive and brief explanations. The extensive explanation is like what is said in the nine sentences. The brief explanation is the Buddha Bhagavan, because he understands all knowable things and completely destroys all demons and heretics. In the second chapter of the Sutra Pitaka, the difference between liberation from one's own afflictive obscurations and cognitive obscurations is shown by the two, brief and extensive explanations. Among them, what is meant by "the world including the gods" refers to the teachings. Among them, the difference of liberation is shown to the chief and non-chief among gods and humans by liberation and so on. The chief gods refer to the desire realm's sovereign demons and the meditative sovereign Brahma and so on. The chief humans refer to the Shramanas and Brahmins, who are also offered to by kings. The non-chief among gods and humans refers to the beings including the gods and humans other than these, from the world including the gods. Ordinary individuals who have not separated from desire are the unliberated ones, those who have separated from desire by the worldly path, those who have completely fallen away from the Dharma of vision, are the liberated ones, it is certain.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འབྱུང་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དག་ནི་ཡིན་ན་བྲལ་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རུས་སྦལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་རྙིས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་བག་ལ་ཉལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སླར་འོང་བའི་ཕྱིར་ལ་སླར་འོང་བ་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དག་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ས་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་འཆིང་བ་ཆད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡིན། ས་དེའི་བཙོན་ར་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་མི་ལྟ་བུའི་
ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ནས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་འཆིང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་བཙོན་ར་ནས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡང་སླར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་ར་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི། ས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྐྱེ་བའི་བཙོན་ར་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། པད་མའི་རྩ་བ་བཅག་པ་རྩ་རྒྱུས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་བཞིན་དུ་བག་ལ་ཉལ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཡང་ས་དེར་སླར་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ན་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ནས་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པས་ལན་མང་དུ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་དེ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲི

【汉语翻译】
那些产生的事物不是，而具有完全不退转之法性者，是解脱和决定出离，但不是分离，就像老了的乌龟的幼崽一样，因为随眠跟随的缘故。也不是完全解脱，因为还要再来，能做到不再来并且分离才是完全解脱。因为与他们法不相同，所以世尊才开示自己的解脱等等。另外一种情况是，外道们被与梵天一起的世间，那个地方的烦恼所束缚的束缚断开而解脱，也是从那个地方的监狱里决定出离，但是就像跟随在后面的（人）一样，没有从三种一切束缚中分离。因此，也不是从下部的烦恼所束缚的束缚，以及众生的监狱里完全解脱，因为还要再次返回。为了与他们区别开来，世尊才开示四种自己的解脱。另外一种情况是，外道们也是从下部的烦恼的束缚中解脱，也是从痛苦的监狱里决定出离，但是也没有与其他地方的烦恼分离，也不是从痛苦中完全解脱，为了与他们区别开来，如前一样。像这样也是，这些外道们是这样从烦恼的束缚中解脱，并且从出生的监狱里决定出离，但是没有从那里面分离，就像切断莲花的根，根须还连接一样，因为与随眠相连的缘故。也不是完全解脱，因为还要再次回到那个地方。为了与他们区别开来，如前一样。那些人在那些时候，因为没有如实通达自己，所以具有对于解脱等等的显现的慢心颠倒之心，而多次安住，但是世尊没有那些，所以心不颠倒。因此，烦恼的遮

【英语翻译】
Those things that arise are not, but those who have the Dharma nature of complete non-retrogression are liberation and definite departure, but not separation, just like the young of an old turtle, because of the following of sleep. Nor is it complete liberation, because it will come again, and it is complete liberation to be able to go without returning and separating. Because their Dharma is not the same, the Blessed One teaches his own liberation and so on. Another case is that the outsiders are liberated from the bonds of the afflictions of that place by the world with Brahma, and they are also definitely liberated from the prison of that place, but like a person following behind, they are not separated from the three all bonds. Therefore, it is also not completely liberated from the bonds of the lower afflictions and the prison of beings, because it will return again. In order to distinguish them, the Blessed One teaches four kinds of his own liberation. Another case is that the outsiders are also liberated from the bonds of the lower afflictions, and they are also definitely liberated from the prison of suffering, but they are not separated from the afflictions of other places, nor are they completely liberated from suffering, in order to distinguish them, as before. It is also like this, these outsiders are thus liberated from the bonds of afflictions, and they are definitely liberated from the prison of birth, but they are not separated from it, just like cutting off the root of a lotus, the roots are still connected, because they are connected with sleep. Nor is it completely liberated, because it will return to that place again. In order to distinguish them, as before. Those people, at those times, because they do not truly understand themselves, have a mind of pride and inverted mind about the manifestation of liberation and so on, and abide many times, but the Blessed One does not have those, so the mind is not inverted. Therefore, the obscuration of afflictions

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལས་འདུལ་བར་མཛད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བར་མཛད་པ་ནི་ཞི་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་
རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཐུགས་དུལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ནི་ངན་འགྲོ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཛད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ནི་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དུལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །དུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བའི་བདེ་བར་གནས་པ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་དང་ཡང་སྲིད་པ་མི་འབྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གཏན་དང་མ་ལུས་གྲོལ་མཛད་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་པ་ནི་གཏན་དུའང་མིན། །མ་ལུས་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བྱེད་མིན། །གཞན་ཡང༌། ལུས་ངག་དབང་པོ་དུལ་བ་དང༌། །བསམ་གཏན་བདེན་མཐོང་ཟད་པ་ལ། །འཇོག་ཕྱིར་འདུལ་མཛད་ལ་སོགས་ཉིད། །རིག་བྱ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་མདོ་བཞིན། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་གཟུང་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་དག་གི་བར་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས་ནི་འདུལ་བར་མཛད་པ་ནི་དབང་པོ་དུལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བར་མཛད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ནི། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་དབུགས་འབྱིན་པ་དང༌། དབུགས་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་གཉིས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་ནི་མདོར་ན་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
在显示从业障中解脱的差别之后，从所知障中解脱的差别是，那时我了知已现前证得无上圆满正等菩提，这是因为通达于心而知晓的缘故。从经藏的第三部分中，调伏是因为着重于断除烦恼的缘故。寂静是因为着重于安住于寂静等持的安乐之中的缘故。因为具备这两者，所以经藏中说（佛陀）的心比其他经藏更加调柔，并且具备最极的寂静。出息是因为着重于从恶趣中完全超脱的缘故。完全寂灭是因为着重于从再次受生中完全超脱的缘故。总之，所显示的就是着重于调伏和调伏的利益，调伏就是断除烦恼，调伏的利益就是在现法中安住于寂静的安乐，以及来世不生于恶趣和再次受生。此外，按照顺序：为了从烦恼和痛苦中，彻底和完全地解脱，外道既不能彻底，也不能从完全中解脱。此外，为了着重于身语意调伏，以及禅定、真见、灭尽，所以才是调伏等，如《智慧增长经》所说。其中，禅定应当理解为从安住于觉知开始，直到四禅为止，因为包含了结合和中间的缘故。经文中说，调伏是因为以调伏根门而着重于戒律完全清净的缘故。寂静是因为着重于三摩地完全清净的缘故。出息是因为以智慧完全清净而出息，以及着重于最极出息二者的缘故。完全寂灭是因为着重于由此而变得清凉，以及变得最极清凉二者的缘故。总而言之，这表明着重于圆满具足因和合的三学。

【英语翻译】
After showing the difference of liberation from afflictions, the difference of liberation from the obscurations of knowledge is that, at that time, I know that I have manifestly awakened to the unsurpassed, perfectly complete, and right enlightenment, because it is known through understanding in the mind. From the third part of the Sutra Pitaka, taming is because it emphasizes abandoning afflictions. Pacifying is because it emphasizes dwelling in the bliss of peaceful meditative absorption. Because it possesses these two, it is said in other Sutras that (the Buddha's) mind is more tamed than other Sutras, and possesses the most supreme peace. Exhaling is because it emphasizes complete transcendence from the lower realms. Complete nirvana is because it emphasizes complete transcendence from rebirth. In short, what is shown is the emphasis on taming and the benefits of taming; taming is abandoning afflictions, and the benefits of taming are dwelling in the bliss of peace in this life, and not being born in the lower realms and rebirth in the next life. Furthermore, in order: In order to completely and entirely liberate from afflictions and suffering, non-Buddhists cannot completely or entirely liberate. Furthermore, in order to emphasize the taming of body, speech, and mind, as well as meditation, true seeing, and cessation, therefore it is taming, etc., as stated in the Sutra of Increasing Intelligence. Among them, meditation should be understood as starting from dwelling in awareness up to the four dhyanas, because it includes combination and the intermediate. It is said in the scriptures that taming is because it emphasizes the complete purity of discipline through taming the senses. Pacifying is because it emphasizes the complete purity of samadhi. Exhaling is because it emphasizes both exhaling through the complete purity of wisdom and the most supreme exhaling. Complete nirvana is because it emphasizes both becoming cool and becoming most supremely cool through it. In short, this shows that it emphasizes the complete perfection of the three trainings with causes and conditions.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་བཞི་པ་ལས་ནི་མདོར་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་དང་གསུམ་གྱིས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལམ་མཁྱེན་པ་ལམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་ལམ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སྟོན་པ་ལམ་གསུང་བ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་ལམ་མཐོང་བ་རྣམས་ལམ་གྱི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལམ་མཁྱེན་པས་ན་ལམ་མཁྱེན་པའོ། །ལམ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ལམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ལམ་སྟོན་པའོ། །ལམ་ཉིད་དུ་གསུང་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་ལམ་གསུང་བའོ། །ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལམ་མཁྱེན་པ་ནི་དེ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་དེ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་རྙེད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལམ་སྟོན་པ་ནི་དེའི་དུས་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ལམ་གསུང་བ་ནི་དུས་གཞན་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་དེ་ནས་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ལས་བརྩམས་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གསལ་བ་ཆེ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དག་སྟེ། དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་བསྡུས་
པའི་དོན་གྱི་ཕྱི་རོལ་པ་དག་གི་ཆོས་ལས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །དོན་མཐོང་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་དད་བ་ཙམ་ཁོང་དུ་ཆུད་

【汉语翻译】
是教法啊。 经部的第四品中，总的来说，以第一、第二和第三个词语，世尊完全显示了自己利益的圆满和他人利益的成就圆满。 其中的道，知晓道，通达道，是因为知晓道与非道二者。 示道，说道，是因为如实地、完全地显示道与非道二者。 此外，由坏聚生起和止灭二者，完全知晓、通达、如实地、完全地显示二者的证成，次第井然。 引导入道，是因为见到道者，从道的更高处走向更高处，从而引导至道的究竟。 此外，因为知晓道，所以是知晓道。 因为自己通达道，所以是通达道。 因为为心意完全成熟者示道，所以是示道。 因为是说道的理性和方式，所以是说道。 引导入道，是因为为心意尚未成熟者，使解脱完全成熟的智慧完全成熟。 此外，知晓道，是因为知晓它。 通达道，是因为证得它，因为通达是获得的意思。 示道，是在那个时候为了众生。 说道，是在其他时候为了众生。 引导入道，是为了从那以后消除到达之间的障碍。 如果从称赞法开始，那么世尊的法是善说、如实见，这样广说，世尊善说的法和律是善教，这样广说，比丘们，我的法是善说、清晰、广大，这样广说，是经部的第三品。 其中，从经部第一品出现的略
义，完全显示了佛教的法与外道之法的差别，因此，因为如实地、正确地说，所以是善说。 因为见到意义，所以是如实见，而不仅仅是信仰。

【英语翻译】
It is the teaching. In the fourth section of the Sutra Division, in summary, with the first, second, and third words,
the Blessed One fully revealed the perfection of his own benefit and the perfection of the accomplishment of others' benefit. Among them, knowing the path, understanding the path, is because of knowing both the path and the non-path. Showing the path, speaking the path, is because of truly and completely showing both the path and the non-path. Furthermore, by the arising and cessation of the aggregates of decay, the two proofs are fully known, understood, and truly and completely shown, in due order. Guiding into the path is because those who see the path go from higher to higher on the path, thereby leading to the ultimate end of the path. Furthermore, because of knowing the path, it is knowing the path. Because one understands the path oneself, it is understanding the path. Because one shows the path to those whose minds are fully matured, it is showing the path. Because it is the reason and manner of speaking the path, it is speaking the path. Guiding into the path is because, for those whose minds are not fully matured, the wisdom that fully matures liberation is fully matured. Furthermore, knowing the path is because of knowing it. Understanding the path is because of attaining it, because understanding means obtaining. Showing the path is for beings at that time. Speaking the path is for beings at other times. Guiding into the path is to eliminate the obstacles to reaching from then on. If one starts from praising the Dharma, then the Dharma of the Blessed One is well-spoken and truly seen, and so on. The Dharma and Vinaya well-spoken by the Blessed One are well-taught, and so on. Monks, my Dharma is well-spoken, clear, and vast, and so on. These are the third sections of the Sutra Division. Among them, the abbreviated meaning appearing in the first section of the Sutra Division
fully shows the difference between the Dharma of Buddhism and the Dharma of non-Buddhists. Therefore, because it is spoken truly and correctly, it is well-spoken. Because the meaning is seen, it is truly seen, and not just belief.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུས་རིའི་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་དང་གང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནད་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པས་དུས་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། དུས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཏོད་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་མཐོང་བ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། འདི་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་སླ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་འགྲོ་བ་ན་ཡང་བྱ་སླ་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚུར་ཤོག་ལྟོས་ཤིག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཚུར་ཤོག་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །ཇི་སྐད་དུ་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཤིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ནི། ཡང་དག་དོན་དང་དོན་ནི་མཐོང་བ་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་གཏན་དང་མ་ལུས་དང༌། །ཐུན་མོང་མིན་དང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་དང༌། །གཞན་ཡང་དེ་ནི་དུས་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱ་སླ་བ་དང་ཚུར་ཤོག་ལྟོས་ཤིག་ཅེས། །སློབ་དཔོན་དཔེ་མཁྱུད་བྲལ་བ་ཤེས་བྱ་ཞིང༌། །ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལུང་ལས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་མེད་པའོ། །དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཏོད་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ

【汉语翻译】
不是造作的。如《时分经》中所说：“比丘们，你们以如实的正见，如实地见到任何事物。”等等，广为宣说。因为是对治烦恼习气的对治品，所以是无病的。因为完全没有衰损，所以没有时限，因为没有固定的时间。因为趋近于从一切痛苦中解脱，所以是趋近的。因为是不共的，所以对于见到它的人来说是有意义的，因为对于见到它的人来说是存在的。因为不可思议，所以是智者们各自证知的。因为外道们的法与此相反。此外，因为任何时候都容易做到，所以没有时限。如经中所说：“佛陀的教言，即使在行走时也容易做到。”等等，广为宣说。因为远离了导师的隐瞒，所以也是“来，看吧”。因为“来，看吧”这个词具有区分的含义。如经中所说：“我的声闻比丘，来吧，看吧！”等等，广为宣说。其余的与前面相同。这里所说的是：八圣道支，是正确的意义和意义的显现，是对治品和恒常，以及无余，是不共的，不是思辨的对境，此外，因为它是没有时限的，所以是容易做到的，以及“来，看吧”，应当知道是导师没有隐瞒。其余的应当像前面一样理解。经文中说“善说”是指教法，其余的是解释。因此，因为受到其他因素的完全影响，所以也是如实地见到。因为是无漏的，所以是无病的。因为时间完全没有限制，所以是没有时限的，因为完全没有衰损的可能性。因为趋近于涅槃，所以是趋近的。因为是不共的，所以见到它是有意义的。因为是不可言说的，所以是智者们各自证知的。在《契经》第二品中，因为与外道的法不一致，所以如实地显示了此律藏的功德，即外道……

【英语翻译】
It is not fabricated. As it is said in the Kalacakra Tantra, "Monks, you see whatever is correct as it is with correct knowledge," and so on, it is extensively preached. Because it is the antidote to the latent tendencies of afflictions, it is without disease. Because there is no complete deterioration, it is without time limit, because there is no fixed time. Because it leads to definite liberation from all suffering, it is approaching. Because it is uncommon, it is meaningful to those who see it, because it exists for those who see it. Because it is inconceivable, it is to be known by each of the wise ones themselves. Because the doctrines of the outsiders are the opposite of this. Furthermore, because it is easy to do at all times, it is without time limit. As it is said in the sutras, "The Buddha's teachings are easy to do even while walking," and so on, it is extensively preached. Because it is free from the teacher's concealment, it is also "Come, see." Because the term "Come, see" has the meaning of distinction. As it is said in the sutras, "My Shravaka monks, come and see!" and so on, it is extensively preached. The rest is the same as before. Here it is said: The eightfold noble path is the correct meaning and the seeing of meaning, the antidote and the constant, as well as the complete, the uncommon, not the object of speculation, and furthermore, because it is without time limit, it is easy to do, and "Come, see," it should be known that the teacher is without concealment. The rest should be understood as before. In the scriptures, "well said" refers to the teaching, and the rest is the explanation. Therefore, because it is completely influenced by other factors, it is also seen as it is. Because it is without outflows, it is without disease. Because time is completely without limit, it is without time limit, because there is no possibility of complete deterioration. Because it leads to Nirvana, it is approaching. Because it is uncommon, seeing it is meaningful. Because it is inexpressible, it is to be known by each of the wise ones themselves. In the second chapter of the Sutras, because it is not in accordance with the doctrines of the outsiders, the virtues of this Vinaya Pitaka are truly shown, namely, the outsiders...

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དག་གི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་པ་མེད་པ་ཡིན། མདོར་ན་སྐྱོན་རྣམ་པ་འདི་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། །བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་བློ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། སྟོན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང༌། ཚིག་འབྲུ་བཟང་མིན་དོན་བཟང་མིན། །གྲོལ་དང་རིགས་པའི་ཐབས་མ་ཡིན། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་འགལ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བསྡུ་བ་བཞིན་དང་ནི། །བསྟན་པ་བཞི་དག་སྤངས་པ་དང༌། །སྟོན་པའང་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། །སློབ་མ་བསྟན་པ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། །ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་འདྲེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང༌།
བདེ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། གོང་ན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལྷ་དང་མིས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གདུལ་བ་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དོན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ན་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་བ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་བའོ། །དེ་འདིར་ཡང་དག་པར་ཆད་པས་ན་རྒྱུ་བ་བཅད་པའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་རེག་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེ་ཉིད་དོན་ནི་ལེགས་གསུངས་ཕྱིར། །བདེ་བར་འཇུག་ཕྱིར་བླ་མེད་ཕྱིར། །རབ་

【汉语翻译】
其他人的律法是仅仅通过指示就加以驳斥的。不能趋向圆满菩提，因此必定不会产生。由于不具备聚合，所以是不和合的，因为具备聚合才是僧团。由于不是导师如来等，所以没有依赖。总之，这四种过失是指示：对于所指示的法，存在意义颠倒的过失；对于修持的法，存在不能趋向寂灭的过失；对于听闻者，存在具备多种想法的过失；对于导师，存在不能断除一切疑惑的过失。其他条目还有：词句不好，意义不好；不是解脱和理性的方法；前后矛盾。同样，如同总结一样，舍弃了四种教法，导师也不具备导师的特征。因此，其他的论典和弟子所教导的都是有缺陷的。这个法和律与此相反，所以没有缺陷。由于意义没有颠倒，所以是理性的法。为了调伏烦恼，所以是律。这样，佛陀的教法是指示真实智慧和断除（烦恼）的引导。经部的第三部分中说，以六种方式完全指示了法的功德：意义没有颠倒；容易进入；无与伦比；天和人正确地接受；对于如何调伏者进行指示；导师没有隐瞒地持续指示。其中，容易进入是指清晰，因为词句和文字清晰。也是指区分，因为意义非常清楚地区分。无与伦比是指断绝流转，最极殊胜的行进是流转。在这里，由于正确地断绝了它，所以是断绝流转。剩余的三个，按照顺序，应该在天和人之间正确地、非常清楚地指示。总结的偈颂是：因为很好地宣说了那个意义，为了容易进入，为了无上。

【英语翻译】
The Vinaya of others is refuted by mere indication. It does not lead to perfect enlightenment, therefore it will definitely not arise. Because it does not possess aggregation, it is discordant, because possessing aggregation is the Sangha. Because it is not the Teacher, the Tathagata, etc., there is no reliance. In short, these four faults are indicated: for the Dharma that is indicated, there is the fault of the meaning being inverted; for the Dharma that is practiced, there is the fault of not tending towards cessation; for the listeners, there is the fault of possessing many thoughts; for the Teacher, there is the fault of not being able to cut off all doubts. Other items include: the words and phrases are not good, the meaning is not good; it is not a method of liberation and reason; the former and the latter contradict each other. Similarly, like a summary, the four teachings are abandoned, and the Teacher does not possess the characteristics of a Teacher. Therefore, the treatises of others and the teachings of disciples are flawed. This Dharma and Vinaya are the opposite of that, so there is no flaw. Because the meaning is not inverted, it is the rational Dharma. In order to subdue afflictions, it is the Vinaya. Thus, the Buddha's teaching is the indication of true wisdom and the guidance of abandonment (of afflictions). The third part of the Sutra section says that the qualities of the Dharma are fully indicated in six ways: the meaning is not inverted; easy to enter; unparalleled; gods and humans correctly accept; indication of how to tame; the teacher continuously indicates without concealment. Among them, easy to enter means clear, because the words and letters are clear. It also means distinction, because the meaning is very clearly distinguished. Unparalleled means cutting off wandering, the most excellent progression is wandering. Here, because it is correctly cut off, it is cutting off wandering. The remaining three, in order, should be correctly and very clearly indicated among gods and humans. The summarized verse is: because that meaning is well proclaimed, for easy entry, for the unsurpassed.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་གཟུང་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འོས། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་སྟེ་འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། དགེ་སྤྱོང་དང༌། དགེ་སྤྱོང་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དགེ་སྤྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེར་ཞུགས་པ་ནི་རིགས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་རིགས་པའི་ཆོས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་ཏེ། རྟག་ཏུ་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་རིགས་པའོ། །དགེ་སྤྱོང་གི་ཚུལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། དེར་ཞུགས་པ་ནི་དྲང་པོར་ཞུགས་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་སྒོ་ནི་ཕྱེ་མཛད་ཅིང༌། །དྲང་པོའི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲང་པོ་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །གྱ་གྱུ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ལྟ་བ་སྡིག་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་
བུའོ། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་བྱམས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སྤྱོང་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དོན་གྱི་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩམས་ནས་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ལུང་ལས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་བཞི་ཡོད་དེ། ཆོས་འདུལ་བ་ཉས་པར་བཤད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་ཉིད་དང༌། བདག་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་རིགས་པར་ཞུགས་པ་ནས། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མ

【汉语翻译】
为了受持应当怎样做呢？是为了没有遗漏地开示。外道之法与此相违背的缘故。薄伽梵完全开示了自己佛法的无共同之处的功德。从僧伽的赞颂开始，薄伽梵的声闻僧伽是善入者，名为经部的片段，此经部显示声闻僧伽是，从开示善行之理的意义，善行之理，善行，善行之理开始，而成为善入者。善行之理的意义是涅槃，入于涅槃是入于正理，因为说了他的正理之法是无上的，是完全能够获得的。从词义上说，应当安住的是安住，因为恒常成为安住之处，所以是正理。善行之理是八支圣道，入于此道是正直地进入，开启了甘露之门，善妙地开示了正直之道。因为这样说的缘故。同样，什么是正直呢？是圣道。什么是狡诈呢？是具有邪见者，就像这样出现一样。
对于善行者们，以正确的自性而进入是和谐地进入，正确的自性也是以慈爱的身体等行为而成为和谐，以及受用，戒律和见解的和谐。开示善行之理是法，因此如其所开示的那样行持，所以是法，是随顺行持。其他名称还有，从成办意义的殊胜，成办不颠倒，成办不相异，如其随顺开示那样成办开始，而成为善入者。经中说，对于外道之徒的眷属们有四种邪谬的成办：即是进入于说为佛法和律颠倒之处。以及虚伪的仪轨，以及执持自己的见解为殊胜，以及特别贪著于利养和恭敬。因为没有这些，所以薄伽梵的声闻僧伽是入于正理，随顺于法。

【英语翻译】
How should one uphold it? It is to teach without omission. It is because the doctrines of outsiders are contrary to this. The Bhagavan fully revealed the uncommon qualities of his own Dharma. Starting from the praise of the Sangha, the Sangha of the Hearers of the Bhagavan is the well-entered, a section of the Sutra called, this Sutra shows that the Sangha of the Hearers is, starting from teaching the meaning of the conduct of virtue, the conduct of virtue, virtue, the conduct of virtue, and becoming the well-entered. The meaning of the conduct of virtue is Nirvana, entering into it is entering into reason, because it is said that his Dharma of reason is supreme and can be fully attained. In terms of definition, what should be dwelt upon is dwelling, because it constantly becomes a place of dwelling, therefore it is reason. The conduct of virtue is the Noble Eightfold Path, entering into this path is entering straight, opening the gate of nectar, and excellently teaching the straight path. Because it is said like this. Similarly, what is straight? It is the Noble Path. What is deceitful? It is having evil views, just as it appears like that.
For those who practice virtue, entering with the correct nature is entering harmoniously, the correct nature is also becoming harmonious with actions such as the body of love, as well as the harmony of enjoyment, discipline, and views. Teaching the conduct of virtue is Dharma, therefore acting as it is taught, so it is Dharma, it is acting in accordance. Other names also include, starting from accomplishing the excellence of meaning, accomplishing non-inversion, accomplishing non-difference, accomplishing as it is taught, and becoming the well-entered. It is said in the scriptures that for the retinues of the heretics there are four kinds of erroneous accomplishments: that is, entering into the place where the Dharma and discipline are said to be inverted. As well as false rituals, as well as holding one's own views as supreme, as well as being particularly attached to gain and respect. Because of the absence of these, the Sangha of the Hearers of the Bhagavan is entered into reason, in accordance with the Dharma.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་དགེ་སློང་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུད་གསོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་མྱགས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་འཆབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མི་སྤོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་རུལ་པ་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བོང་བུ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལུང་བོང་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ལུང་བོང་གི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར། དུང་གི་ཁ་ཅན་སྐད་པོ་ཆེ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། སྡིག་པ་འདོད་པ་ལ་བསྟན་ནས་དོན་མེད་པའི་དགེ་སྤྱོང་གི་ཚུལ་ཁས་འཆེ་བའི་ཕྱིར་རམ། འཁྲིག་པ་སྤོང་བར་ཁས་འཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་
ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལོག་པའི་སྐྱོན་དང༌། བསམ་པ་ལོག་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ལས་མི་ལྡོང་བའི་སྐྱོན་དང༌། ཐལ་བའི་སྐྱོན་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། ལོག་པར་འཚོ་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁོང་མྱགས་པ་ནི་རྟོག་པ་མི་བཟད་པ་སྤང་རྒྱག་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛག་པ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་རྨ་མི་སྦེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་ལོག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལོག་པ་དང༌། བསམ་པ་ལོག་པ་དང༌། གནས་པ་ལོག་པ་དང༌། རྒྱུ་བ་ལོག་པ་དང༌། སྐལ་བ་ཉིད་ལོག་པ་དང༌། འཚོ་བ་ལོག་པའོ། །གཽ་ཏ་མ་དག་ཁྱེད་ནི་སྐྱེ་དགུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ཅན། མྱ་ངན་ཅན། འཁྲུག་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཅག་ལ་རྙེད་པ་དག་ནི་ཅི་དག་ཡོད། ལེགས་པར་རྙེད་པ་དག་ནི་ཅི་དག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་རྙེད་པ་དག་ནི་ཅི་དག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ལེགས་པར་རྙེད་པ་དག་ནི་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང༌། སྡ

【汉语翻译】
在被称为“受用部分”之间出现。从一切烦恼方面开始，凡是破戒的比丘，被称为恶法者，这是经部的片段。其中，破戒是指特别行根本堕罪。恶法者是指羞耻和惭愧消失。内腐是指隐藏罪过。漏失是指不舍弃一切行为。如同朽木是指不生善法。像驴子一样的一切行为是指像哑巴一样的一切行为。如《哑巴经》所说。如云：有海螺之口，声音洪亮。就像这样的偈颂。这也是两种常态。显示贪图罪恶，从而虚假地声称无意义的苦行之理，或者声称舍弃性行为。总之，对于诽谤比丘破戒，完全显示了六种过失，即行为颠倒的过失、思想颠倒的过失、不从罪过中解脱的过失、过分的过失、没有证悟之分的过失、邪命的过失。此外，内腐是指安住于阻止不悦意的分别念。漏失是指不隐藏六根的创伤。以这些名相完全显示了六种颠倒，即行为颠倒、思想颠倒、安住颠倒、行颠倒、分颠倒、活命颠倒。乔达摩啊，你们这些众生是烦恼者、痛苦者、悲伤者、争斗者，你们有什么获得？有什么善得？这是经部的片段。其中，有什么获得是指显示不具备善法。有什么善得是指因为不具备善法，所以显示以前的善果，如人等获得不是善得。以烦恼等者是指痛苦之因和

【英语翻译】
It occurs between what is called "the part to be used." Starting from the aspect of all defilements, any monk who is immoral, called a wicked person, is a section of the Sutra. In this, being immoral means especially practicing the root downfall. Being a wicked person means that shame and embarrassment are lost. Being rotten inside means concealing that fault. Leakage means not abandoning all practices. Like rotten wood means that holy Dharma does not arise. Acting like a donkey means acting like a mute. As it is said in the Mute Sutra. For example: Having a conch-shell mouth, a loud voice. Like such a verse. That is also in two ways of continuity. Showing attachment to sin, thereby falsely claiming meaningless asceticism, or claiming to abandon sexual intercourse. In short, for slandering a monk's immoral conduct, six kinds of faults are fully shown, namely the fault of wrong action, the fault of wrong thought, the fault of not being freed from that fault, the fault of excess, the fault of not having a share of realization, and the fault of wrong livelihood. Furthermore, being rotten inside means abiding in preventing unpleasant thoughts. Leakage means not hiding the wounds of the six senses. By these terms, six kinds of wrongness are fully shown, namely wrong action, wrong thought, wrong dwelling, wrong going, wrong share, and wrong livelihood. Gautamas, you beings are afflicted, suffering, sorrowful, and contentious, what gains do you have? What good gains do you have? This is a section of the Sutra. In this, what gains do you have means showing that you do not possess virtuous Dharma. What good gains do you have means that because you do not possess it, it shows that previous virtuous results, such as the gains of humans, are not good gains. Being afflicted and so on means the cause of suffering and

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་སྐྱེ་དགུ་གནས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་ཆོམ་རྐུན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ནོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ཅན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཚོར་བ་ན་འདོད་པ་མི་རྙེད་པ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུག་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་པས་ཚོལ་བ་ནའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་དག་གསུམ་ཆར་ལ་ཁོང་ཁྲོ་
བ་དང༌། སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དབུལ་བ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། འབྲིང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཅན་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཚོ་བས་ཕོངས་པ་དང༌། རྒུད་པ་དང༌། དེས་དགོས་པ་དང༌། ཚེགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བ་འབྱོར་པས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་མིག་གི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་ཤས་ཀྱིས་སོང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤས་ཀྱིས་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ནི་དབང་དུ་སོང་བའོ། །དེའི་དབང་གིས་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ལག་ཏུ་སོང་བའོ། །དེས་མི་འཛེམ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཅི་འདོད་དགུར་བྱ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་བཅིང་བ་དག་གིས་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅིང་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དག་ལས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་མ་སྤངས་པ་དག་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་མ་གྲོལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་སྨོས་པའི་ཐར་པ་ནི་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱ

【汉语翻译】
显示众生安住于多种痛苦之中。因此，由于烦恼众多，所以是有烦恼的。犹如说几乎所有人都变成了盗贼一般。由于生、老、病、死以及与不悦意事物相遇的痛苦居多，所以是痛苦的。由于与悦意事物分离而悲伤众多，所以是悲伤的。由于在完全感受时难以如愿以偿，所以是混乱的。这在三时中都是具有痛苦等的，因为在寻求与不悦意事物相遇、与悦意事物分离以及不具备悦意事物时。那些有烦恼者对三者都愤怒，并且贪恋与悦意事物相遇。此外，贫穷、富有和中等也应按照次第理解为具有痛苦等，即因生活贫困、衰败、为此需要以及以极大的辛劳来维持生计，通过财富来依次理解。经文中说：“任何沙门或婆罗门体验眼睛的滋味……”这是经部的一个片段。其中，由于普遍享受烦恼，所以应理解为大部分已落入魔的掌控之中。因为“ཤས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”这个词的意思是少许，就像说“略微发黄”一样。由于接受它，所以是受其掌控。由于在其掌控下发起一切行为，所以是落入手中。由于不回避它，所以是随心所欲。被魔的束缚所束缚，即在所有这些情况下都被束缚。从魔的绳索中，即使没有显现出来，但由于是没有舍弃的，所以是没有完全解脱的。并非在一切事物上都以各种方式出现，而是因为在体验滋味的事物上才出现，所以说了“任何”一词。提到沙门和婆罗门，是因为解脱是受他们支配的，因此应该因束缚本身而感到厌倦。简而言之，这里从烦恼的所依、对境、自性和状态的差别上显示了过患，即沙门和婆罗门是所依。对境等是对境。体验滋

【英语翻译】
It shows that beings abide in many kinds of suffering. Therefore, because of the abundance of afflictions, it is afflicted. It is like saying that almost everyone has become a thief. Because of the prevalence of suffering from birth, old age, sickness, death, and encountering unpleasant things, it is suffering. Because of the abundance of sorrow from being separated from pleasant things, it is sorrowful. Because it is difficult to get what one wants when fully experiencing it, it is chaotic. This is with suffering and so on in the three times, because when seeking to encounter unpleasant things, to be separated from pleasant things, and not to possess pleasant things. Those who are afflicted are angry with all three, and are attached to encountering pleasant things. Furthermore, poverty, wealth, and the middle class should also be understood in order as having suffering and so on, that is, in order through being impoverished in livelihood, declining, needing it, and maintaining livelihood with great effort through wealth. The sutra says, "Any ascetic or Brahmin who experiences the taste of the eye..." This is a fragment of the Sutra Pitaka. Among them, because of universally enjoying afflictions, it should be understood that most have fallen under the control of Mara. Because the word “ཤས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）” means a little, like saying “slightly yellow.” Because of accepting it, it is under its control. Because it initiates all actions under its control, it is in hand. Because it does not avoid it, it is doing whatever one wants. Being bound by the bonds of Mara means being bound in all those situations. From the ropes of Mara, even though they have not manifested, they have not been abandoned, so they have not been completely liberated. It does not occur in all things in every way, but because it occurs in things that experience taste, the word “any” is spoken. The mention of ascetics and Brahmins is because liberation is subject to them, so one should be weary of bondage itself. In short, here the faults are shown from the differences of the basis, object, nature, and state of afflictions, that is, ascetics and Brahmins are the basis. The object and so on are the object. Experiencing tas

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མ་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་
བུའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚེ་གྲང་བ་ན་ལྷགས་པས་སྦྲེབས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །ཕོངས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འབྱོར་པ་མེད་པའི་ཚེ་ནའོ། །གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའི་ཚེ་དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་མྱ་ངན་དང༌། མི་ཚིམ་པ་དང་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒུད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། འཆི་བའི་དུས་དག་ཏུ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ལ། བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པ་ཉིད་དེ་བརྩོན་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་བྱེད་པ་གཉིས་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་དེ་བརྟས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བསྒོམ་པ་བྱས་པའམ། བསྒོམ་པ་བྱུང་བས་སམ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ན་བསྒོམས་པར་གྱུར་པས་ན་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྡིག་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་མི་བྱ། །སྡིག་པ་ཀུན་བསགས་སྡུག་བསྔལ་བས། །འདི་ལ་འདུན་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་འདུན་པས་ནི་བརྩོན་པ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པར་བྱེད་པས་ནི་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་བསགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །བསགས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རམ། ཞིང་དང་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་དང་བསགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ན། མི་སྡུག་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་

【汉语翻译】
产生的原因是自性。应当了知，那就是贪爱。从状态的分类来说，有六种，即：遍行、领受、压伏、视为功德、现前、未舍弃的状态的分类。以对不善之法如理取著为因，于见法自性中安住于痛苦，这是经部的段落。其中“痛苦”是指教法，其余是解释。其中，与痛苦相伴，如寻求时寒冷被风冻僵，这是广说的。与贫乏相伴，是因为与欲望的贫乏相应，在没有财富的时候。与损害相伴，是因为与国王和盗贼等的损害相应，在普遍守护的时候，受到棍杖和武器等的损害。与普遍的煎熬相伴，是因为与悲伤、不满足和心中刺痛的普遍煎熬相应，即在衰败、享受和死亡的时候，按顺序。杀生遍行串习修习多次，这是经部的段落。其中，“遍行串习”是指已经做过，而“修习多次”是指积累，即通过精进和忏悔二者，以思维和行为使之增长。在此，修习是做了，或者修习产生了，或者以决定的词语来说，因为已经修习而成为修习，即仅仅是思维。如云：“罪业已造亦如是，于彼不应再三作，积罪唯生诸痛苦，于此不应生欣乐。”就像这样说的。此处，欣乐是指精进。再三地做和欣乐是指积累，是以普遍积累的名称。积累的业无论是什么，那一定是成熟的。对于某些人来说，也会变成已做，是因为福分小，或者是因为田地和心识的差别。如果以遍行等表示已做和积累，那么不净遍行串习修习

【英语翻译】
The cause of arising is its own nature. It should be known that this is craving. In terms of the classification of states, there are six types: pervasive practice, acceptance, suppression, viewing as a virtue, manifestation, and the classification of states of non-abandonment. Due to the cause of properly grasping unwholesome dharmas, abiding in suffering in the nature of seeing the Dharma, this is a section of the Sutra. Among them, "suffering" refers to the teaching, and the rest is explanation. Among them, accompanied by suffering, such as being frozen by the wind when it is cold while seeking, this is explained extensively. Accompanied by poverty, it is because it corresponds to the poverty of desire, at the time when there is no wealth. Accompanied by harm, it is because it corresponds to the harm of kings and thieves, etc., when universally guarding, being harmed by sticks and weapons, etc. Accompanied by universal torment, it is because it corresponds to the universal torment of sorrow, dissatisfaction, and piercing the heart, that is, in times of decline, enjoyment, and death, in order. "Having repeatedly practiced and cultivated killing, having done it many times," this is a section of the Sutra. Among them, "pervasive practice" indicates that it has already been done, and "cultivating many times" means accumulation, that is, through diligence and repentance, making it grow through thought and action. Here, cultivation is done, or cultivation arises, or in terms of a definite word, because it has been cultivated, it becomes cultivation, that is, merely thinking. As it is said: "Even if a sin has been committed, one should not do it again and again. Accumulating sins only gives rise to suffering. One should not rejoice in this." It's like that. Here, rejoicing refers to diligence. Doing it again and again and rejoicing refers to accumulation, which is in the name of universal accumulation. Whatever accumulated karma is, that will definitely ripen. For some people, it may also become done, because of small merit, or because of the difference between the field and consciousness. If done and accumulated are indicated by pervasive practice, etc., then the impure pervasive practice is repeatedly practiced and cultivated.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་བརྩོན་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱ་བ་བྱ་
དགོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། འགྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གཞན་ཡང་སྟོབས་དང་སྐབས་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐབས་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། གོམས་པ་ནའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ལ་དེའི་ས་བོན་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྟས་པ་དེ་ཕྱིར་ཞིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་ཀྱང་རྗོད་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ལྔ་ཁོ་ནའི་དགོས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ངེས་པ་ནི་མི་རྙེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཞི་གནས་ལ་ཞུགས་པའི་ནི་ཞུམ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཞིང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང༌། མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་གཉིས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། ཡང་དག་པར་ངེས་པ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་གཅིག་སྟེ།
ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདམས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཡང་གཅིག་སྟེ། དེས་ཚིག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
如果问，多次练习就能变成大果，这怎么可能呢？对于这个问题，也需要精进和多次练习。就像这样，它也显示了具有生、住、增。此外，还有结合、获得、成就的阶段。此外，还有具有力量和时机，以及没有时机出现的作意阶段，即未获得、已获得、已习惯于三摩地的时候。又是瑜伽行三种状态的阶段，瑜伽行三种状态是最初的业者、完全净化者、超越作意者。还有其他种类，为了现前，为了使心识中的种子增长，以及为了增长的种子显现，有恒常依止等三种。虽然所说之法多种多样，但能说者只有一个，这已经成立了。所谓的五盖是经部的段落。其中只有五种的必要是，对于修习三摩地来说，障碍是两种障碍。进入三摩地的障碍是三种，即心识向内收摄，向外散乱，以及对于正确修习的确定性无法获得。此外，对于修习止观来说，障碍是两种障碍，对于进入止的修行者来说，由于有昏沉的过失，所以止的障碍是一种，如果进入观的修行者，那么由于有不寂静和不确定的过失，所以观的障碍是两种。此外，戒律的障碍是两种，即贪欲和嗔恨两种会引发破戒的戒律。三摩地的障碍也是两种，即心识向内收摄，向外散乱。智慧的障碍是一种，即无法获得正确的确定性。经中说，戒律的障碍是一种，因为会使梵行退失。教言的障碍也是一种，因为那人不忍受言辞。

【英语翻译】
If asked, how is it possible that repeated practice can become a great fruit? For this, diligence and repeated practice are necessary. It is also like this, it also shows having birth, abiding, and increase. Furthermore, there are the stages of union, attainment, and accomplishment. Furthermore, there are the stages of mental engagement with power and opportunity, and without opportunity, that is, when one has not attained, has attained, and is accustomed to Samadhi. Again, it is the stage of the three aspects of Yogic practice, the three aspects of Yogic practice are the initial practitioner, the completely purified, and the one who has transcended mental engagement. There are also other kinds, for the sake of manifestation, for the sake of increasing the seeds in the mind, and for the sake of the manifestation of the increased seeds, there are three such as constant reliance. Although there are many kinds of things to be said, the speaker is one, this has been established. The so-called five obscurations are sections of the Sutra. The necessity of only five is that for practicing Samadhi, the obstacles are two obstacles. The obstacles to entering Samadhi are three, namely, the mind withdrawing inward, scattering outward, and the certainty of correct practice cannot be obtained. Furthermore, for practicing Shamatha and Vipassana, the obstacles are two obstacles, for the practitioner entering Shamatha, because there is the fault of dullness, the obstacle of Shamatha is one, if entering the practitioner of Vipassana, then because there is the fault of non-peace and uncertainty, the obstacles of Vipassana are two. Furthermore, the obstacles of morality are two, namely, the two of desire and hatred will cause the morality of breaking precepts to arise completely. The obstacles of Samadhi are also two, namely, the mind withdrawing inward, scattering outward. The obstacle of wisdom is one, namely, the inability to obtain correct certainty. It is said in the scriptures that the obstacle of morality is one, because it causes the decline from pure conduct. The obstacle of instructions is also one, because that person cannot tolerate words.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
། །ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་དག་ཏུ་སྟེ་འགྲུབ་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཞི་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་གཞི་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་དུ་ལེན་པ་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་མི་འཛེམ་པ་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བྱས་པ་དང་བསགས་པའི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་ན་ནི་དེས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་སློང་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་གཞན་གྱི་རྫས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་ངེས་པ་རྙེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་སྨྲ་བ་དང་རྟོག་པའི་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བ་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་དང་པོ་དག་ཏུ་ནི་གཞི་ཟད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཟད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་མི་འགྱུར་ལ། བཙུན་པ་འོད་སྲུངས་པའི་གཞུང་ལས། གཞི་གསུམ་དག་ནི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་གཞི་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨོས་ཤེ་ན། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་
ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ནི་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ནི་མཐོང

【汉语翻译】
在寂止、胜观和舍的各个阶段，会出现三种成就的障碍。这三者，即技巧、知识，是众生业的基础和生起之因，这是经部中的一段话。其中，业的基础和生起之因，是指能使进入和随之进入的因。如果接受贪执等，就会引发一切恶行；如果不畏惧，就不会从恶行中退转。因此，这是已做和已积累的。此外，贪执等也显示了普遍行为和压制的状态。因此，经中说贪执和被贪执压制。如果不被压制，它就不会引发由此产生的业。此外，这也是结合的状态和最终的状态。什么是意恶行的结合状态呢？就是通过贪执等，后来确定要将他人的财物据为己有等。此外，贪执等是身、语、意造作、言说和思考的基础，是心的生起之因。如果是这样，那么在善的方面也应提到生起之因。在第一组分类中，由于“基础已尽”的出现，也完全成立了生起之因已尽，所以不会改变。在尊者邬波笈多（Upagupta）的论著中，引用“三种基础是为了使业生起”，按照他们的观点，也没有重复的过失。为什么不提不贪执等也是善的根本，是业的基础和生起之因呢？因为这是为了正确地显示贪执等的对治，否则就不能正确地显示它们的对治。因此，这些分别念是不善的、痛苦的、非圣的、与无意义相关的，这是经部中的一段话。其中，不善是因为果不悦意。痛苦是因为所见

【英语翻译】
It is said that in the stages of tranquility, superior insight, and equanimity, there are three obstacles to accomplishment. These three, namely skill and knowledge, are the basis and origin of the actions of sentient beings, which is a passage from the Sutra Pitaka. Among them, the basis and origin of actions refer to the cause that enables entry and subsequent entry. If one accepts attachment and so on, it will provoke all misconduct; if one is not afraid, one will not turn away from misconduct. Therefore, this is what has been done and accumulated. Furthermore, attachment and so on also show the state of universal behavior and suppression. Therefore, it is said in the sutra that attachment and being suppressed by attachment. If one is not suppressed, it will not provoke the actions arising from it. Furthermore, this is also the state of combination and the ultimate state. What is the state of combination for mental misconduct? It is through attachment and so on that one later determines to take the property of others as one's own. Furthermore, attachment and so on are the basis of actions, speech, and thoughts of body, speech, and mind, and are the origin of the mind. If this is the case, then the origin should also be mentioned in the aspect of virtue. In the first set of categories, since the appearance of "the basis is exhausted," it is also completely established that the origin is exhausted, so it will not change. In the treatise of Venerable Upagupta, it is quoted that "the three bases are for the purpose of causing actions to arise," according to their view, there is also no fault of repetition. Why not mention that non-attachment and so on are also the root of virtue, the basis and origin of actions? Because this is to correctly show the antidote to attachment and so on, otherwise their antidote cannot be correctly shown. Therefore, these discriminations are unwholesome, painful, non-noble, and associated with meaninglessness, which is a passage from the Sutra Pitaka. Among them, unwholesome is because the result is unpleasant. Painful is because what is seen

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཆོས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་འགལ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དག་གི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བ་རྣམས་དང༌། དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྣམས་དང༌། དྲིང་བ་རྣམས་དང༌། དྲི་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་འཁྲིག་པའི་གཞིའི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བ་རྣམས་ཏེ། ལུས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ང་བ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་རྫས་རེ་རེ་ཡང་སྐྱུག་བྲོ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཇུག་ཏུ་མི་མཐུན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གཅིག་དང་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང༌། འཛག་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང༌། འདི་ལྟར་འདོད་པ་མི་གཙང་རྣམས། །དྲི་མར་འགྱུར་ནས་བཀྲུ་བྱ་དང༌། །ཆུ་སེར་གཅིན་རྒྱགས་དྲི་མི་ཞིམ། །དྲི་ང་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །མི་མཐུན་རྣམས་ནི་རྫས་རེ་ཡང༌། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་སྨད་པ་དང༌། །འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡང༌། །མི་མཐུན་པ་ནི་སྐྱེ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་མི་གཙང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣག་མི་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མི་གཙང་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ལུས་འདི་ཉིད་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་
ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་སོ་སོར་རྟོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མི་གཙང་བ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་དུ། མི་གང་ཅུང་མི་གཙང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་མི་གཙང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲི་ང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་གཙང་བ་མ་བརྗོད་ན་ནི་རྣག་མི་གཙང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དྲི་མི་ཞིམ་པ་མ་བརྗོད་ན་ནི་དྲི་ང་བ་སྨད་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ལུང་ལས་ནི་མི་གཙང་བ་རྣམས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། །ལྷག་མ

【汉语翻译】
因为贪欲是痛苦的根源。非圣者是因为善法完全退失，本身就与清净相违背。与无意义的事物相关联，是因为它们与烦恼相一致。凡夫的欲望是不净的、难闻的、恶臭的和令人不悦的。这是经部中的一段话。其中，性行为的欲望是不净的，因为身体变得污秽，需要清洗。难闻是因为尿液和粪便的渗漏。恶臭是因为其本性是肉和血等。令人不悦是因为每一种物质都是令人作呕的根源，并且在性行为之后会产生不悦之感。因此，通过一两个词语，欲望的关联、渗漏和自身特性的缺点都得到了充分的揭示。这里也说：如此欲望不净物，变为污垢需清洗，脓水尿粪气味劣，恶臭之物本性生，令人不悦物各异，因此彼等受谴责，性行之后亦复生，不悦之感故生焉。此外，不净有两种：脓液不净和烦恼不净。正如所说：应分别观此身充满各种不净之物。烦恼不净正如所说：使人不净者。因此，为了正确地揭示自身的不净，所以说了“难闻的”。为了揭示难闻本身的特殊性，所以说了“恶臭的”。令人不悦的如前所述。如果不说不净，那么脓液的不净就无法揭示难闻的特性。如果不说难闻，那么恶臭就无法被谴责。经文中已经揭示了不净，剩余的

【英语翻译】
Because desire is the cause of suffering. Non-aryas are those who are contrary to purification because they are the very ones whose virtuous dharma is completely lost. Those who are associated with meaningless things are in accordance with all defilements. The desires of ordinary people are impure, foul-smelling, stinking, and unpleasant. This is a passage from the Sutra Pitaka. Among them, the desires that are the basis of sexual intercourse are impure, because the body becomes defiled and needs to be washed. Foul-smelling because of the leakage of urine and feces. Stinking because its nature is flesh and blood, etc. Unpleasant because each substance is a source of nausea, and unpleasantness arises after engaging in sexual intercourse. Thus, through one or two words, the connection of desires, leakage, and the faults of one's own characteristics are fully revealed. Here also it is said: Thus desires are impure things, becoming dirt that needs to be washed, pus, urine, and feces are foul-smelling, stinking things are by nature, unpleasant things are different, therefore they are condemned, and after engaging in sexual activity, unpleasantness also arises. Furthermore, impurity is of two kinds: the impurity of pus and the impurity of affliction. As it is said: One should separately contemplate this body as being filled with various kinds of impure things. The impurity of affliction is as it is said: That which makes a person impure. Therefore, in order to correctly reveal one's own impurity, it is said "foul-smelling." In order to reveal the particularity of foul-smelling itself, it is said "stinking." Unpleasant things are as before. If one does not say impure, then the impurity of pus will not reveal the characteristic of foul-smelling. If one does not say foul-smelling, then stinking will not be condemned. In the scriptures, impurity has been revealed, and the remaining

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མདོར་ན་འདོད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དག་སྟེ། ཁ་ཟས་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། འཁྲིག་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས། ཟས་རྣམས་དང་ནི་སྐོམ་རྣམས་དང་ཡང་དེ་བཞིན་རོ་རྣམས་དང༌། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་འདོད་རྣམས་ཡིན་ཞེས་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྣམས་དང༌། དྲི་ང་བ་རྣམས་ཏེ། གཅིན་དང་ཕྱི་སའི་དངོས་པོ་དང༌། ཤ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲིག་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་ན་མི་མཐུན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་འདོད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སོ། །གཞིའི་འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་འདོད་པའི་གཞི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་འདོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་གང་གི་དོན་དུ་རྩོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འཆུམས་པ་དང༌། མདུད་བ་བོར་
བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོབ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཐབས་ལ་ལན་མང་དུ་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་དམིགས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ཚིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་དེ་བསྟེན་པ་ལ་སེམས་གཞོལ་བས་ལན་མང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། དེས་མི་འཛེམ་པ་དང༌། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་འ

【汉语翻译】
是解释啊。总的来说，欲望有两种，即食物的欲望和性欲。正如《发髻经》中所说：“食物和饮料，以及味道，女人是欲望，有些人因此而死。”就像这样说的。食物的欲望，因为完全变质，所以气味不好闻，气味难闻，因为会变成尿液和粪便等物质，以及肉类等物质。性欲，因为完全变质，所以不和谐，如果远离完全的痛苦，就会产生不和谐。欲望的原因和欲望的基础，是经文的片段。其中，烦恼的欲望可以分为两种：欲望和贪欲。基础的欲望也有两种：得到和未得到。因此，欲望的原因和欲望的基础，是两种烦恼的欲望。被欲望所支配，以及仅仅是欲望的原因，是指两种基础的欲望。这样，就完全显示了以什么为原因，为了什么而争论。执着，迷恋，缠绕，遗忘束缚，昏厥，特别执着，变成特别迷恋，是经文的片段。因为贪欲产生普遍的缠绕，因为接受已经产生的，因为想要得到和享受，因为多次追随思考其方法，因为看不到过患，因为在完全接受上产生普遍执着，因为不满足的缘故，心专注于依恋它而多次停留，所以应当按照顺序来理解。对欲望的贪欲，以及特别的迷恋，以及完全束缚，以及完全迷恋，以及普遍贪欲的原因，是经文的片段。普遍享用，以及接受，以及压制，以及不畏惧它，以及完全喜欢它，按照顺序。此外，自己的

【英语翻译】
This is the explanation. In short, desires are of two kinds: the desire for food and the desire for sex. As it is said in the Sutra of the Matted Hair, "Foods and drinks, and also tastes, women are desires, some die here because of them." It is like that. The desire for food, because it is completely transformed, has an unpleasant smell and a foul smell, because it turns into substances such as urine and feces, and substances such as meat. Sexual desire, because it is completely transformed, is discordant; if one is free from complete suffering, discord arises. The cause of desire and the basis of desire are fragments of the sutra. Among these, the afflictive desire is to be understood as twofold: aspiration and attachment. The basic desire is also twofold: attainment and non-attainment. Therefore, the cause of desire and the basis of desire are the two kinds of afflictive desire. Being subject to desire, and the cause of desires alone, refers to the two kinds of basic desire. Thus, it is fully shown what is the cause and for what the dispute is. Attachment, infatuation, entanglement, forgetting bonds, fainting, especially attachment, becoming especially infatuated, are fragments of the sutra. Because attachment gives rise to universal entanglement, because of accepting what has arisen, because of wanting to obtain and enjoy, because of repeatedly contemplating its means, because of not seeing the faults, because universal clinging arises on complete acceptance, because of the cause of dissatisfaction, the mind dwells many times by focusing on clinging to it, so it should be understood in order. Attachment to desire, and special infatuation, and complete bondage, and complete infatuation, and the cause of universal attachment, are fragments of the sutra. Universal enjoyment, and acceptance, and suppression, and not fearing it, and completely liking it, in order. Furthermore, one's own

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་ལྟ་བར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཞེན་པའོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ལྟ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་མེད། ཆོས་སྤྱོད་པ་མེད། བསོད་ནམས་སྤྱོད་པ་མེད། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་མེད། དགེ་ལེགས་སྤྱོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །མདོ་སྡེའི་དོན་ཚོལ་བ་དང༌། ཉན་
པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དག་ནི་དོན་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཚོལ་བ་དང་ཉན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་དང་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་སྤྱོད་པའོ། །མི་གཡོ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ནི་དགེ་ལེགས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་སྤྱོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བདེ་བའི་དོན་གྱིས་ན་གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་ནི་དགེ་ལེགས་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའོ། །ཡེ་ནས་ཆུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའོ། །ཆུ་ཀླུང་སྣ་ཚོགས་ནས་གློ་བུར་དུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཚོགས་ཆེན་པོའོ། །སྐབས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུའི་ཆུ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཆུར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས་ནི་ཆུ་ཆེན་པོ་སྡུད་པའི་དོན་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དང༌། གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའ

【汉语翻译】
对于欲乐现前欢喜，以及完全受持，以及想要不分离，以及对于他人的欲乐现前欢喜，以及普遍贪着，这二者是：对于欲乐的贪着，以及特别的执着，以及完全的系缚，以及完全的执着，以及普遍的贪着，按照次第。对于见解也是，对于见解的贪着，以及特别的执着，以及完全的系缚也是如此。如果见解是不一致的，那么对于自己的见解现前欢喜，因此是完全的执着。如果见解是一致的，那么对于他的见解随之贪着，因此应当了知是普遍的贪着。像那样的词语，即使说是异名，也没有过失，因为是有需要的，就像以前所说的那样。比丘们，对于那些有情，没有义行，没有法行，没有福德行，没有善行，没有善妙行，这是经部的段落。寻求经部的意义，以及听闻，以及思维，以及如理宣说，这些是义行。寻求法，以及听闻，以及读诵，以及讽诵，以及宣说，这是法行。依靠那二者，从现前增上开始，做福德的事业，这是福德行。做不动的（禅定）事业，这是善行，因为舍弃了不善的缘故。从决定善妙开始，修习菩提分法，这是善妙行，因为没有垢染的缘故，以及完全没有衰损的自性，因此是不会改变的缘故。另外，布施是福德行。持戒是善行，因为为了安乐的缘故，不损害他人的缘故。禅定是善妙行。比丘们，那是名为大水藏的经部的段落。其中，因为是大的容器的缘故，是大水藏。本来就是大水的缘故，是水的河流。从各种水流突然流入的缘故，是大的水之集合。因为在时机上不会改变的缘故，是大的水之水，因为恒常是水的缘故。从教证来说，是聚集大水的意思，以及不生的意思，以及成为一体的意思。

【英语翻译】
There are two aspects: being delighted in manifest desire, and completely holding, and wanting not to be separated, and making others delighted in manifest desire, and being universally attached. These are: attachment to desire, and special attachment, and complete bondage, and complete attachment, and universal attachment, in order. Regarding views as well, attachment to views, and special attachment, and complete bondage are the same. If the views are inconsistent, then one is delighted in one's own view, therefore it is complete attachment. If the views are consistent, then one is attached to that view, therefore it should be known as universal attachment. Such words, even if said as synonyms, are without fault, because they are with need, just like what was said before. Monks, for those sentient beings, there is no meaning practice, no Dharma practice, no merit practice, no virtue practice, no good practice, this is a section of the Sutra. Seeking the meaning of the Sutra, and listening, and thinking, and properly explaining, these are meaning practices. Seeking the Dharma, and listening, and reading, and reciting, and explaining, this is Dharma practice. Relying on both of those, starting from manifest superiority, doing meritorious deeds, this is merit practice. Doing immovable (meditation) deeds, this is virtue practice, because of abandoning non-virtue. Starting from definite goodness, cultivating the aspects of enlightenment, this is good practice, because it is without defilement, and because of the nature of being completely without deterioration, therefore it is unchanging. Furthermore, giving is merit practice. Keeping precepts is virtue practice, because for the sake of happiness, it does not harm others. Meditation is good practice. Monks, that is a section of the Sutra called the Great Water Treasury. Among them, because it is a large container, it is the Great Water Treasury. Originally, because it is a large water, it is a river of water. Because various water flows suddenly flow in, it is a large collection of water. Because it does not change in time, it is a large water of water, because it is always water. From the scriptural authority, it means gathering great water, and it means unborn, and it means becoming one.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དང༌། མི་ཟད་པའི་དོན་གྱིས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་ཆེན་པོའི་བར་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ནོར་དང་ཁྱིམ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པས་ཕན་ཚུན་དུ་སེམས་འཕྲོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩྭ་མུན་ཛ་དང༌། བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ལྟ་བུ་དང་གྱུར་པའི་སྒྲ་གཉིས་ནི་རྣམ་པའི་དོན་ནམ། དཔེའི་དོན་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུན་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་
བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕྲད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་ཟད་པ་ནི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྩུབ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྩེ་མི་འཇིལ་བའི་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚ་བ་ནི་ཕྲད་པའི་དུས་ན་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་དྲན་པའི་དུས་ན་བརྗོད་དུ་མི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མདོར་ན་རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚོར་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལུས་དང་སེམས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལས་དྲག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དྲག་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །འབྲལ་ཞིང་མི་སྐྱེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་བའམ་མི་ལྡན་པ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འབྲལ་ཞིང་མི་སྐྱེ་བར་མངོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སྐབས་སུ་དེ་ཡོད་པར་འདྲི་བའོ། །ཡང་ན་མ་ལུས་པར་བྲལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐབས་འདྲི་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་མ

【汉语翻译】
之义，以及不尽之义，是水藏大与水的江河之间。如织物缠结，这是经部的片段。对于财富、家庭、子女和妻子等贪恋，因为互相夺取心意，所以像织物缠结一样。由于与此相关的分别念增多，难以解脱，所以像鸟巢纠结一样。由于完全执取它，被普遍执着所困扰，成为众多痛苦的所依，所以变得像芒草和香草一样。两个“像”和“变成”的词，应理解为形态之义或比喻之义。这样，由于具有欲望和分别念，以及特别的执着，所以应按顺序理解为像织物缠结等。此外，由于贪恋相遇和不分离，以及具有过患的损害，所以也按顺序。痛苦不堪忍受，这是经部的片段。其中，痛苦是因为自性不相符。不尽是因为广大。粗糙是因为恒常不断绝。热是因为相遇时无法忍受。不悦意是因为忆念时无法穷尽。夺命是因为与命根相违背。总之，通过自性、形态、住处和作用的差别，显示感受的差别。其中，作用的差别应理解为对身体、心和生命有害。在所说的“比什么更痛苦”中，通过自性等差别，使更痛苦本身成为差别。分离且不生，这是询问分离或不具备。询问是否显现为分离且不生，这是询问是否时有时无。或者询问完全分离和不具备的情况。痛苦本身有三种，这是经部的片段。其中，由于诸行各自的自相不相符，所以是苦苦。

【英语翻译】
The meaning of, and the meaning of inexhaustible, is between the great water treasury and the great river of water. Like tangled weaves, this is a fragment of the Sutra Pitaka. Because of craving for wealth, family, children, and wives, etc., because they snatch each other's minds, it is like tangled weaves. Because of the many discriminations associated with this, it is difficult to be liberated, so it is like a tangled bird's nest. Because it is completely grasped, afflicted by universal clinging, and becomes the basis of many sufferings, it becomes like munja grass and valva grass. The two words "like" and "become" should be understood as the meaning of form or the meaning of metaphor. Thus, because of having desire and discrimination, and special attachment, it should be understood in order as like tangled weaves, etc. Furthermore, because of craving for meeting and not separating, and having the harm of faults, it is also in order. Suffering is unbearable, this is a fragment of the Sutra Pitaka. Among them, suffering is because of the incompatibility of nature. Inexhaustible is because of greatness. Rough is because of the constant continuity of not being worn down. Hot is because it is unbearable at the time of encounter. Unpleasant is because it cannot be exhausted at the time of remembrance. Life-threatening is because it is contrary to the life force. In short, the difference of feeling is shown by the difference of nature, form, dwelling, and action. Among them, the difference of action should be understood as harmful to body, mind, and life. In what is said, "What is more painful than what," the difference of nature, etc., makes the more painful itself a difference. Separating and not arising is asking about separating or not possessing. Asking whether it appears as separating and not arising is asking whether it is sometimes present and sometimes absent. Or asking about the situation of complete separation and non-possession. Suffering itself has three kinds, this is a fragment of the Sutra Pitaka. Among them, because the self-characteristics of the aggregates are incompatible, it is the suffering of suffering.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ནི། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ནས་ནི། །རྫོགས་སངས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡིས། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་དགོངས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གཉིས་གསུངས་ལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་
མཛད་ནས་ནི། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་དྲག་ཤུལ་ཅན་དང་ལག་པ་ཁྲག་དམར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་བསད་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། བསད་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་གཞི་ཉིད་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་གཞི་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་མི་བརྩེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་མི་སྤོང་བའོ། །གསོད་པ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་གསོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ནས་གསོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་འཆི་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ལུས་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། སེམས་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། དེར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེར་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་མི་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མི་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེར་བསྟན་དུ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གསོན་པ་རྣམས་ལས་གཉིད་ལོག་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །གསོན་པ་རྣམས་ལས་གཉིད་ལོག་པར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྟག་མ་རྣམས་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དག་ལ་གཉིད་མི་འབྱུང་བ་གསོན་པའི་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གསོན་པ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །དེ་ལས་ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་དང༌། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་དོན་རྣམས་གཞན་ཡང༌། །འདི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་འབྱུང༌། །དེ་དག་

【汉语翻译】
是不一致所造成的痛苦。如是说：诸行是苦，知其变异，圆满正觉彻底知晓，感受即是苦。这是为了显示那些认为痛苦本身是有意义的人的意图。经中以自相和共相两种方式，将自性置于痛苦的控制之下，宣说了痛苦和诸行之苦两种。在变异之苦的控制下，宣说了变异之苦。杀生、残暴和手染鲜血等是经部的片段。其中，通过杀害的意图、杀害的行为、对二者的喜悦、其基础以及与之相关联，完整地展示了杀生。其基础是对罪恶之事没有羞耻心和没有慈悲心，即使是对微小的、受苦的、不需要的生物也是如此。与之相关联就是不放弃，直到永远。杀害就是正在杀害，即导致死亡。彻底杀害就是从各个方面杀害，即从各个方面导致死亡。另一种解释是，残暴之人特别指屠夫等杀生者。残暴之人也通过身体的残暴、心灵的残暴、对此的坚定以及对此的持续来显示。其中，没有羞耻心和具有不慈悲心，就是对此的坚定；不放弃就是被理解为对此的持续。比丘们，从活着的人那里睡去是空虚的，这是经部的片段。从活着的人那里睡去是空虚的，这是教义，其余的是解释。其中，对于那些不睡觉的活着的人来说，有四种行为：活着的人努力精进，从中获得未来的果报，以及其他的修行之义，由此产生安乐的享受。

【英语翻译】
is the suffering caused by inconsistency. As it is said: Actions are suffering, knowing their change, the fully enlightened one thoroughly knows, feeling is said to be suffering. This is to show the intention of those who consider suffering itself to be meaningful. In the sutras, the nature is placed under the control of suffering by means of both self-characteristics and common characteristics, and two kinds of suffering are taught: suffering and the suffering of actions. Under the control of the suffering of change, the suffering of change is taught. Killing, violence, and hands stained with blood are fragments of the sutras. Among them, killing is fully shown through the intention to kill, the act of killing, the joy in both, its basis, and its association. Its basis is the lack of shame and compassion for evil deeds, even for small, suffering, and unnecessary creatures. Its association is not giving up, until forever. Killing is killing, that is, causing death. Thorough killing is killing from all aspects, that is, causing death from each aspect. Another explanation is that violent people specifically refer to butchers and other killers. Violent people are also shown through the violence of the body, the violence of the mind, the determination to do so, and the continuation of doing so. Among them, the lack of shame and the possession of lack of compassion are the determination to do so; not giving up is understood as the continuation of doing so. Monks, falling asleep from the living is emptiness, this is a fragment of the sutras. Falling asleep from the living is emptiness, this is the doctrine, and the rest is the explanation. Among them, for those living who do not sleep, there are four kinds of actions: the living strive diligently, from which they obtain future rewards, and other meanings of practice, from which arises the happiness of enjoyment.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་གཉིད་ལོག་པ་ཡི། །སྲོག་ནི་གསོག་དང་འབྲས་མེད་དང༌། །དོན་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཕན་ཡོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོག་ཡིན་ན། ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་མེད་པའོ། །
དུས་མ་ཡིན་པར་གཉིད་ལོག་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་མེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སེམས་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སེམས་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་མི་མཁས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གཉིས་ཏེ། བྱིས་པ་ནི་ཉེས་པར་བསམས་པ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྨོངས་པ་དང་མི་གསལ་བ་དང་མི་མཁས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལ་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བྱིས་པ་ནས་མི་མཁས་པའི་བར་རོ། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་མ་བྱང་བ་དང༌། ཞན་པ་དང༌། ལོག་པ་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་གིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཐོས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་དག་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ནི་ལུས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། མི་བརྟན་པས་ནི་དུས་ཡུན་མི་རིང་བར་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་
ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་

【汉语翻译】
复又睡眠者，生命之积聚与无果，无意义及如是，视为无利益。此外，若因丈夫无能而积聚，则多半不会成熟，故为无果。又，因真实未成境，故为无意义。
非时睡眠，乃因身心不适之行，故为无利益。另有，睡眠之际无心为空性，睡眠之际有心为余，如前。孩童、愚昧、不明、不智，此乃经部之段落。其中，孩童乃教示，余者为解说，因具无知、疑惑及邪见之故。如理者智，不智也。另有二者，孩童乃因错误思虑等。愚昧、不明、不智，乃因不具闻、思、修所生之智慧，故依次而说。又因不具俱生、闻、思、修所生之智慧，故从孩童至不智。孩童之自性者，愚昧之自性者，智慧邪谬之自性者，此乃经部之段落，应从依次具有无知、疑惑及邪见而知。此外，智慧未成熟、薄弱及邪谬等，亦依次而说。此外，因不能知自所善说及恶说之法义，故为孩童之自性者。因虽闻亦不能，故为愚昧之自性者。因颠倒显现执着，故为智慧邪谬之自性者。昴宿所生之沙门或婆罗门等，若有说色无常者，此乃经部之段落。其中，从色无常至识无常之间，乃显示身体生灭之性，以不稳固故，乃显示不久坏灭之性。又，不可信赖。

【英语翻译】
Furthermore, one who sleeps again is considered to have no benefit, as the accumulation of life is fruitless, meaningless, and similar. Moreover, if accumulation is due to a man's inability, it is mostly unfruitful because it will not mature. Also, it is meaningless because the truth has not become an object.
Sleeping at the wrong time is without benefit because it causes the body and mind to be unfit. Furthermore, the state of sleep without mind is emptiness, and the state of sleep with mind is the remainder, as before. Childish, foolish, unclear, unwise - this is a section of the Sutra. Among them, childish is the teaching, and the rest is the explanation, because of having ignorance, doubt, and wrong views. Wise in the proper way is unwise. There are also two others: childish is due to wrong thoughts and so on. Foolish, unclear, and unwise are in order because they do not possess the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating. Also, from childish to unwise because they do not possess the wisdom arising from being born together, hearing, thinking, and meditating. One who has the nature of a child, one who has the nature of foolishness, one who has the nature of perverted wisdom - this is a section of the Sutra, and it should be understood from sequentially having ignorance, doubt, and wrong views. Furthermore, immature wisdom, weak, and wrong, etc., are also in order. Furthermore, one who has the nature of a child is so because he cannot understand the meaning of the Dharma that he himself has spoken well or badly. One who has the nature of foolishness is so because he cannot even hear. One who has the nature of perverted wisdom is so because he clings to inverted appearances. A Brahmin or ascetic born under the constellation Krittika, who says that form is impermanent, this is a section of the Sutra. Among them, from form being impermanent to consciousness being impermanent, it shows the nature of the body's birth and destruction, and because it is unstable, it shows the nature of decaying before long. Also, unreliable.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ནི་དུས་མ་ངེས་པར་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ནི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གིས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་པར་སྟན་པར་བྱེད་ལ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། རྒྱུན་ནི་ཡུན་མི་རིང་བ་དང༌། དུས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པས་ནི་གནས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་གིས་ནི་ལུས་མི་འཇིག་པར་འགོག་པར་བྱེད་ལ། གཉིས་པས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཇིག་པའོ། །གསུམ་པས་ནི་དུས་ངེས་པར་འཇིག་པའོ། །བཞི་པས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་འཇིག་པའོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་གིས་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་གྱི་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་རིས་མཐུན་པ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པས་ནི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི་རང་གི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མི་འཇིག་ཡུན་རིང་འཇིག་པ་དང༌། །དུས་དང་འགྱུར་བ་མེད་པ་བཀག །སྐད་ཅིག་དང་ནི་ཚེ་དང་ནི། །འགྱུར་ཟད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་བསྟན།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། གཟུགས་གང་རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དུས་གཞན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ནི་རྒྱུད་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་སྔ་མ་མི་སྲིད་ན་ཕྱི་མ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟག་པ་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རྟག་པ་ནི་ཐེར་ཟུག་གི་དོན་གྱིས་ཡིན་ལ། བརྟན་
པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཉིས་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཡང་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཤེས་ནས་དད་པ་གཞི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་འཚོ་བ་དག་གིས་དབུལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་དག་གིས་དབུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བ་མེད

【汉语翻译】
业是不定时坏灭的。
具有变异之法者，以处境不同而坏灭，因为会走向不想要的处境。
一者阐述了具有二种有为法之相，二者是安住的差别，因为相续是不长久和不定时的。
第四是安住本身转变为其他。
另外，一者遮止身体不坏灭，二者是从长久后坏灭，三者是定时坏灭，四者是不变异而坏灭。
另外，一者显示刹那坏灭的无常性，二者是相续坏灭的无常性，因为与同类相比不能长久安住，并且可能会非时而死。
第四是不变的无常性。
第一是自己的语词所表示的，因为是胜义谛。
此处说：不坏、长久坏灭等，遮止了时和不变异。刹那和寿命等，也显示了变异穷尽三种相。
第三品。凡是色，常、稳固和恒常，这是经部的段落。
其中，常是因为没有无常性。
稳固是因为没有刹那坏灭，即以安住在其他时间。
恒常是因为相续不坏灭。
不变异之法者，是因为没有变异。
正确地如是安住转变，这是随所欲乐，如果前一种情况不存在，那么就会询问后一种情况。
另一种情况是，因为没有刹那坏灭等，所以也会在稳固等中询问常性。
另一种情况是，常是以恒常的意义，稳固是以不变异的意义，二个词是用二个词来分别解释的，这在下面也会显示。
圣者声闻知晓后，具有信心等功德，不会因生活贫困，这是经部的段落。
其中，因为具有圣者的七财，所以不会因生活而贫困。
没有生活

【英语翻译】
Karma is what disintegrates without a fixed time.
Those with the nature of change disintegrate due to different circumstances, because they go to unwanted circumstances.
One explains that it possesses the two characteristics of conditioned phenomena, and the second is the distinction of abiding, because continuity is not long-lasting and is indefinite.
The fourth is that the abiding itself transforms into something else.
Furthermore, one prevents the body from not disintegrating, the second is disintegrating after a long time, the third is disintegrating at a fixed time, and the fourth is disintegrating without change.
Furthermore, one shows the impermanence of momentary disintegration, and the second is the impermanence of continuous disintegration, because it cannot abide for a long time compared to its kind, and it may die untimely.
The fourth is the impermanence of change.
The first is indicated by its own words, because it is the ultimate truth.
Here it is said: non-disintegration, long-term disintegration, etc., prevent time and immutability. Moments and life, etc., also show the three aspects of change and exhaustion.
Third chapter. Whatever form is permanent, stable, and constant, this is a section of the Sutra Pitaka.
Among them, permanence is because there is no impermanence.
Stability is because there is no momentary disintegration, that is, by abiding at another time.
Constancy is because the continuum does not disintegrate.
Those with unchanging Dharma are because there is no change.
To truly abide and transform in that way is as desired, if the former situation does not exist, then the latter situation will be asked.
Another situation is that because there is no momentary disintegration, etc., permanence will also be asked in stability, etc.
Another situation is that permanence is in the sense of constancy, and stability is in the sense of immutability, the two words are explained separately by the two words, which will also be shown below.
After the noble Hearer knows, possessing qualities such as faith, is not impoverished by life, this is a section of the Sutra Pitaka.
Among them, because they possess the seven riches of the noble ones, they are not impoverished by life.
No life

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་འཇིགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བཀྲེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་དང་སེམས་དང་འཚོ་བ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་དབུལ་བ་དང༌། བཀྲེན་པ་དང༌། ཕོངས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདུ་བྱེད་པས་ཟིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འདུ་བྱེད་པས་ཟིན་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་སུམ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བཞིན་དུ་འཚོར་བ་ནི་མྱུར་བར་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་རང་གི་ངང་གིས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་རིག་པར་བྱའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མྱུར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། །མྱུར་དུ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང༌། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་བསྲུང་བྱ་མིན། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཅོམ་ཕྱིར། །རང་གི་ཉོན་མོངས་མ་འདྲེས་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་གོམས་འབད་མེད་འབྱུང་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་ཟིན་ལ་སོགས་པ་མིན། །རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ཏེ་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །ལུང་ལས་ནི། མྱུར་བར་མངོན་གྱུར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །མི་ཉམས་ཕྱིར་དང་རྟག་བསྲུང་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་མིན་ཕྱིར་དགེ་ཉིད་ཕྱིར། །ངང་གིས་
འབྱུང་ཕྱིར་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་བས་མ་ཟིན་པ་ནས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བྱང་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ས་འོག་མ་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་པོར་གྱུར་པ་ནི་ལས་སུ་རུང་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཉིད

【汉语翻译】
因为断除了匮乏的恐惧，所以不是贫穷。因为断除了邪命，所以不是困窘。因为具有恶劣的财富、心和生活，所以应当了知是贫穷、匮乏和困窘。如果“禅定为造作所摄持”这句话是经部的段落。为造作所摄持，是因为长久以来显现的缘故。像水一样感受，是因为迅速分离的缘故。为法性所摄持，是因为必须恒常以谨慎守护的缘故。不寂静，是因为它的相违品，下地的烦恼没有完全调伏的缘故。不富饶，是因为与自地的烦恼相混合的缘故。没有获得道路的宽广，是因为非常不熟悉，以至于不能自然生起的缘故。没有证悟心相续成为一体，是因为具有动摇的缘故。因此，必须恒常以谨慎守护，应当以不寂静等原因来理解。白色的方面，应当理解为与此相反。这里说到：迅速显现，不迅速分离，不是恒常谨慎守护，因为摧毁了它的相违品，因为没有与自己的烦恼混合，因为非常熟悉，毫不费力地生起，不是为造作所摄持等，心相续是一体，因为不摇动。经文中说：因为迅速显现的缘故，因为不衰退的缘故，因为恒常守护的缘故，因为不是烦恼的缘故，因为是善的缘故，因为自然生起的缘故，因为完全圆满的缘故。按照顺序，从不为造作所摄持到证悟心相续成为一体之间是这样说的。像那样，心平等地安住，完全清净，这句话是经部的段落。其中，心完全清净，是以完全清净的意义，因为断除了它的相违品，下地的垢染的缘故。没有烦恼，是以远离近分的烦恼的意义，因为不是被自地的烦恼所染污的缘故。正直，是以堪能的意义，因为毫不费力地生起的缘故。

【英语翻译】
It is not poverty because the fear of scarcity has been abandoned. It is not distress because wrong livelihood has been abandoned. It should be understood as poverty, scarcity, and distress because of possessing bad wealth, mind, and livelihood. If the phrase "meditation is seized by fabrication" is a section of the Sutra. Seized by fabrication is because it manifests obviously for a long time. Feeling like water is because it separates quickly. Seized by Dharma-nature is because it must always be guarded with mindfulness. Not being peaceful is because its opposite, the afflictions of the lower ground, are not completely subdued. Not being abundant is because it is mixed with the afflictions of one's own ground. Not having attained the vastness of the path is because it is very unfamiliar, and therefore does not arise naturally. Not realizing the mind-stream as one is because it is accompanied by agitation. Therefore, it must always be guarded with mindfulness, and should be understood by reasons such as not being peaceful. The white side should be understood as the opposite of that. Here it is said: Quickly manifest, not quickly separate, not always guarded with mindfulness, because its opposing factors are destroyed, because it is not mixed with one's own afflictions, because it is very familiar and arises effortlessly, not seized by fabrication, etc., the mind-stream is one because it does not waver. From the scriptures: Because of quick manifestation, because of not declining, because of constant guarding, because it is not an affliction, because it is virtuous, because it arises naturally, because it is completely perfect. In order, it is said from not being seized by fabrication to realizing the mind-stream as one. Thus, the mind abides equally, completely purified, this phrase is a section of the Sutra. Among them, the complete purification of the mind is in the sense of complete purification, because its opposite, the defilements of the lower ground, have been abandoned. Without afflictions is in the sense of being free from near afflictions, because it is not afflicted by the afflictions of one's own ground. Straightforward is in the sense of being capable, because it arises effortlessly.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་དགེ་བ་ཉིད་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ཚིག་གཉིས་ནི་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆད་དེ། དཔེར་ན་སེམས་མགུ་བ་དང་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དགའ་བ་དང༌། སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རེས་འགའ་ཚིག་གཅིག་གཞན་གཅིག་གིས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་སྐལ་བ་ཡོད་ཅིང་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདིར་ཡང་སྨྲས་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དྲི་གྲོལ་ཕྱིར་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་སྒྲིབ་མེད་འབྱུང་ཕྱིར། །གཡོ་བ་མེད་ཕྱིར་གཉིས་པོས་ནི། །ཡོངས་དག་ལ་སོགས་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དགེ་བ་ཉིད་དང་དེ་ཇི་ལྟ། །དབང་བྱ་ཉིད་དང་གྲུབ་པ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་བཅས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པ་རྒྱུ་བདག་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་
དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཉེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ནི་དྲང་པོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་དྲང་པོར་གྱུར་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་རུང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲི་ཡང་སྨྲས་པ། གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཡིན་ལ་ཚིག ། གཞན་དག་གིས་ནི་ཡོངས་བྱང་ཉིད། །རྙེད་འདོད་ལ་སོགས་སྲེད་ལ་སོགས། །བྲལ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར། །མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་རང་ཉིད་ཕྱིར། །ཉམས་མེད་ཕྱིར་གཡོ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །དོན་གྲུབ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན། །ཉོན་མོངས་མེད་སོགས་ཉིད་ཤེས་བྱ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་སུ་འོག་མ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ནི་དེ་ཐག་རིང་ད

【汉语翻译】
的原因。安住是不动摇获得的意义，因为在第四禅中没有动摇。这样，禅定就是善，怎样使那些成为善，成为可控制的，成为圆满的，具有种种名称的体性，都完全显示出来了。有时两个词解释另外两个词的形态，例如“心满意足”和“心境安乐”被称为“心喜悦”和“心无染污”就是这个意思。有时一个词由另一个词来表示，例如“真实殊胜的法被开示，有能力完全了解”，这只是举例而已。这里也说了：为了去除不顺品之垢，为了无烦恼无染污生起，为了不动摇，通过这二者，应当理解完全清净等。通过二和二的禅定，善的自性以及那是怎样的，可控制的自性以及成就的自性，都得到了极好的阐释，具有体性。其他名称，完全清净是没有烦恼和远离近烦恼，按照顺序，是由于远离了与获得、恭敬、段食相应的贪欲、我所、渴爱、见、慢、疑的近烦恼。完全调伏是由于正直等，其中正直是由于不费力气就能生起，非常调顺。堪能是由于能够成就神通。安住是由于不会完全退失。获得不动摇是因为第四禅远离一切动摇。问道也说了：通过二者是真实之语，通过其他的则是完全调伏，由于远离了获得欲等渴爱等，由于非常调顺，由于神通功德自身，由于不退失，由于动摇灭尽。通过这些意义成就，按照顺序，应当了解无烦恼等自性。其他名称，完全清净是因为舍弃了与其不相顺的下品。完全调伏是因为那很远。

【英语翻译】
is the reason. Abiding is the meaning of obtaining immovability, because there is no movement in the fourth dhyana. In this way, that samadhi is virtue, and how those become virtue, become controllable, become perfect, and possess the nature of various names, are all fully shown. Sometimes two words explain the form of two other words, for example, "contentment of mind" and "ease of mind" are called "joy of mind" and "mind without defilement," which is the meaning. Sometimes one word is expressed by another word, for example, "the truly excellent Dharma is taught, and one has the ability to fully understand," this is just an example. Here it is also said: In order to remove the impurities of the unfavorable aspects, in order for the arising of no afflictions and no defilements, in order to be immovable, through these two, one should understand complete purity and so on. Through the samadhi of two and two, the nature of virtue and how it is, the nature of controllability and the nature of accomplishment, are all excellently explained, possessing nature. Other names, complete purity is the absence of afflictions and the separation from near afflictions, in order, it is because of being separated from the near afflictions of desire, possessiveness, craving, views, pride, and doubt that are associated with gain, respect, and food. Complete taming is due to being upright and so on, of which uprightness is due to being very tamed because it arises effortlessly. Proficiency is because of being able to accomplish supernormal powers. Abiding is because of not completely degenerating. Obtaining immovability is because the fourth dhyana is free from all movement. Asking also said: Through the two is the true word, through the others is complete taming, because of being separated from the desire for gain and so on, craving and so on, because of being very tamed, because of the supernormal power qualities themselves, because of not degenerating, because of the extinction of movement. Through these meanings of accomplishment, in order, one should understand the nature of no afflictions and so on. Other names, complete purity is because of abandoning the inferior qualities that are not in accordance with it. Complete taming is because it is far away.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་རང་གིས་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཐག་རིང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་པོར་གྱུར་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པ་དང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་རུང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རུང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་མི་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གནས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡང་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ་ས་གཞན་པའོ། །ཉམས་བདེ་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྲོད་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཕྲོད་པ་ནི་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་དང་བཅས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འཕེལ་བ་
ཡིན་ནོ། །འབྲི་བ་ནི་འགྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་བར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་མ་ལུས་པར་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤོང་བ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤོང་བ་ནི་སེལ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། རྣམ་པར་གནོན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྲེད་པ་ལངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བར་འདུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ཉལ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་རྒྱུད་ལས་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་ན་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པར་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེ་པ་དང་ཞེས་

【汉语翻译】
已经完成的缘故。没有烦恼是因为自性的一方与烦恼不相混杂的缘故。远离近分的烦恼是因为使它普遍游行变得遥远的缘故。正直是因为没有勤作和随心所欲产生的缘故。堪能是因为神通堪能的缘故。安住是因为与不退失的部分相符的缘故。获得不动也是如前一样。具有等持和处所。这叫做总摄的偈颂。其中安住是随顺所欲的。起立是没有入定的心显现或者其他地。安乐的受用是堪能性和远离近分烦恼性。行境是所缘。现前成就是生起。相符是与获得相顺。不相符是与它不相顺。二者是和那二者都具有。生起是增长。
减少是衰减。方便是那二者的基础。贪爱也是使有产生，具有喜悦的贪欲，这叫做经部的段落。其中完全断除叫做教，剩余的是解释，因为普遍显示了一切状态的断除。一切状态的断除是遣除的状态、压伏的状态、见道的路的状态、修道的路的状态、无学道的路的状态、与一切缠缚分离的状态、与随眠分离的状态。贪爱生起是一切缠缚，因为它使心没有寂静地安住。因此，与它分离就是寂静。贪爱潜伏是种子的状态，随眠，它也恒常地存在于相续中。因此，与它分离就是灭没。如果一个相也不说，那么就不能普遍显示断除一切有之状态的差别。像那样的词语虽然说是异名，也没有过失，就像以前所显示的那样。论理者和

【英语翻译】
It is because it has been completed. The absence of afflictions is because the side of self-nature is not mixed with afflictions. Being free from near afflictions is because making it universally travel far away. Being upright is because there is no effort and it arises as desired. Being capable is because the superknowledges are capable. Abiding is because it is in accordance with the part that does not diminish. Obtaining immovability is the same as before. Possessing samadhi and place. This is called the verse of summary. Among them, abiding is following as desired. Rising is the mind that has not been placed in equipoise manifesting or another ground. The enjoyment of ease is the very capability and the very freedom from near afflictions. The field of activity is the object. Manifest accomplishment is generation. Concordance is in accordance with attainment. Discordance is not in accordance with it. Both are with both of them. Generation is increase.
Decrease is decline. Means is the basis of both of them. Craving is also that which causes existence to arise, possessing desire with joy, this is called a section of the Sutra. Among them, completely abandoning is called teaching, and the remainder is explanation, because the abandonment of all states is universally shown. The abandonment of all states is the state of elimination, the state of suppression, the state of the path of seeing, the state of the path of cultivation, the state of the path of no more learning, the state of being separated from all entanglements, and the state of being separated from latent tendencies. The arising of craving is all entanglement, because it causes the mind to abide without being pacified. Therefore, being separated from it is pacification. The dormancy of craving is the state of seed, latent tendency, and it also constantly abides in the continuum. Therefore, being separated from it is extinction. If not even one aspect is spoken, then the differentiation of abandoning all states of existence will not be universally shown. Such words, although said to be synonyms, are without fault, just as was shown before. Logicians and

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། རྟོག་གེ་ལ་ཞུགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟོག་གེ་ལ་ཞུགས་པའི་ས་གང་ཞེ་ན། རང་གི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ནི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གཅིག་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་གཉིས་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཚིག་གསུམ་ནི་བསྟན་བ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཏོག་གེ་པ་ནི་
རྣམ་གྲངས་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔྱོད་པ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་གང་ཡིན་པ་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེར་ཐལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་སོ། །རྟོག་གེ་ལ་ཞུགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་རྟོག་གེ་ལ་གོམས་པས་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟོག་གེ་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ལས་ནི་རྟོག་གེ་བ་སྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཕྱིར་བརྟག་རྟོག་ཕྱིར་དང༌། །སྔོན་གོམས་ཕྱིར་མངོན་མ་བྱས་ཕྱིར། །ལུང་ལ་མི་བརྟེན་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །བརྩོན་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཕྱིར་དང༌། །སྔོན་ཕངས་ཕྱིར་དང་ཡོངས་གཟུང་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་གེ་ཕུན་སུམ་རྣམ་ལྔར་འདོད། །དེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟོག་གེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་གཟུང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་རིག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །འཆི་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཉམས་པ་དང་རྨོངས་པས་འཆི་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསོད་ནམས་མ་བྱས་པར་འཆི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་མི་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆི་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན། དུས་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟློག་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་བཟློག་པ་སྟེ། སེམས་མ་ཉམས་པ་དང༌

【汉语翻译】
行为是经部的片段。对此，以两种方式成为论理者：即现观本身，以及不超出其行境本身。因此，宣说了行为和安住于进入论理之地的。何为进入论理之地？即那些具有自己勇气者，以及各个异生者所具有的现观，即具有那唯一的教证。地是处所之同义词。如此，一句是教，两句是说，三句是教，第三句应知是说。此外，论理者是
以异名本身和体性本身而普遍显示。名为“观察者”是异名，是为了区分，即为了探求其意义，也进行论理，若在那里过度则不应理。名为“安住于进入论理之地”是体性，即往昔生世中因串习论理而修习之因，以及远离仅见彼者，以及从无始以来就已进入串习论理。此外，从教证中应首先了知论理者，即为了向外观察思考，为了先前串习，为了未现前，为了不依赖教证本身，为了精进，为了作意，为了先前吝惜和完全摄取，为了已成办应成办之事，认为论理有五种圆满。与彼等相应者即是论理者。其中，名为“为了作意”即为了作意应观察之处。名为“为了完全摄取”即为了完全摄取三种量之理。那是各个异生者。名为“死亡是不好的”是经部的片段。对此，因为心衰退和愚昧而死亡，以及未行善而死亡迁转，以及不欲而去，按照顺序应知死亡是不好的，命终是不好的，后世是不好的。为了遮遣，阿罗汉是遮遣，即心未衰退，

【英语翻译】
Action is a fragment of the Sutra section. In this regard, one becomes a logician in two ways: namely, through direct realization itself, and through not exceeding its scope of activity itself. Therefore, it is stated that conduct and abiding in the ground of engaging in logic. What is the ground of engaging in logic? It is those who possess their own courage, and whatever direct realization is possessed by individual ordinary beings, that is, possessing that very scriptural authority. Ground is a synonym for place. Thus, one sentence is teaching, two sentences are explanation, three sentences are teaching, and the third should be understood as explanation. Furthermore, the logician is
universally shown by the name itself and the definition itself. The term "examiner" is a name, for the sake of distinction, that is, because it is said that one also reasons about what is sought in meaning, it is not proper to be excessive there. The term "abiding in the ground of engaging in logic" is a definition, that is, the cause of meditating through familiarity with logic in previous lifetimes, and being separated from seeing only that, and having engaged in familiarity with logic from beginningless time. Furthermore, from the scriptures, the logician should first be understood, that is, for the sake of outward investigation and thought, for the sake of prior habituation, for the sake of non-manifestation, for the sake of not relying on the scriptures themselves, for the sake of diligence, for the sake of attention, for the sake of prior stinginess and complete grasping, for the sake of having accomplished what should be accomplished, it is considered that logic has five perfections. One who possesses those is a logician. Among them, the term "for the sake of attention" means for the sake of attending to the place to be examined. The term "for the sake of complete grasping" means for the sake of completely grasping the three kinds of valid cognition. That is by individual ordinary beings. The phrase "death is not good" is a fragment of the Sutra section. In this regard, because of dying with a deteriorated and deluded mind, and because of dying and transmigrating without having done merit, and because of going unwillingly, in order, it should be understood that death is not good, dying is not good, and the future life is not good. In order to negate, an Arhat is a negation, that is, the mind is not deteriorated,

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
། མ་རྨོངས་པ་འཆི་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསོད་ནམས་བྱས་ནས་འཆི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བཟང་པོ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཚེར་མ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚེར་མ་ཕྱུང་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །
བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལ་བ་རྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཚེར་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཚེར་མ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་མཐོང་བས་སྤངས་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཚེར་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉུང་ཟད་ཅིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་དེ་མཐའ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚེར་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚེར་མ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དད་པ་སྐྱེས་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད། །སོང་ན་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཉན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་གྱིས་སོ། །སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་དོན་ངེས་པར་སེམས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇལ་བར་བྱེད་བ་ནི་རིགས་པ་སྟེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དམིགས་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་དོན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུ་བྱེད་པ་ནི་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་འབིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉན་པས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་པས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འཇལ་བ་དང་ཉེ་བར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སོ་

【汉语翻译】
不迷惑而死，行善而转生，以及无余涅槃，这三种是好的。所谓“拔刺”，是经部中的一段话。其中，依靠个别观察的力量，为了去除烦恼的缠缚，所以是“拔刺”者们。

依靠修习的力量，为了摧毁世间道之烦恼的习气，所以是“搅刺”者们。以见道完全摧毁习气之品类，所以是“离刺”者们。以修道完全摧毁一切习气，所以是“无刺”者们。此外，在初果时，为了完全摧毁见道所断之习气，所以是“拔刺”者们。在二果时，因为欲界中所行的修道所断的少许残留，所以是“搅刺”者们。在三果时，为了断除那一切，所以是“离刺”者们。在四果时，为了断除三界的一切烦恼，所以是“无刺”者们。生起信心后便前往，前往后便听闻佛法，这是经部中的一段话。其中，所谓“听闻”，是指通过词句和意义来听闻。思考，是为了如所听闻之意义而确定思考。衡量，是指理智，因为以善说本身来区分差别。接近觉悟，是修习之相，因为个别地觉悟如所执持之意义。以身体现证那真谛，是为了在转依之时，如实地现证。以智慧个别穿透，是指“我已现证”之语，为了以世间道之智慧确定获得于出世间智慧之后者。此外，听闻能显示由听闻所生之智慧。思考是由思考所生。衡量和接近觉悟二者，是由见道和修道之修习所生。见道能个别地……

【英语翻译】
It is good to die without confusion, to transmigrate after doing merit, and to pass into nirvana without remainder. The so-called "thorn extraction" is a section of the Sutra Pitaka. Among them, relying on the power of individual discernment, in order to remove the entanglement of afflictions, therefore, they are the "thorn extractors." 

 Relying on the power of cultivation, in order to destroy the habitual tendencies of the afflictions of the worldly path, therefore, they are the "thorn stirrers." Because the path of seeing completely destroys the category of habitual tendencies, therefore, they are the "thornless" ones. Because the path of cultivation completely destroys all habitual tendencies, therefore, they are the "thornless" ones. Furthermore, in the first fruit, in order to completely destroy the habitual tendencies to be abandoned by the path of seeing, therefore, they are the "thorn extractors." In the second fruit, because a small amount of what is to be abandoned by the cultivation practiced in the desire realm remains, therefore, they are the "thorn stirrers." In the third fruit, in order to abandon all of that, therefore, they are the "thornless" ones. In the fourth fruit, in order to abandon all the afflictions of the three realms, therefore, they are the "thornless" ones. Faith arises and then one goes forth. Having gone forth, one listens to the Dharma. This is a section of the Sutra Pitaka. Among them, "listening" means listening through words and meanings. Thinking is for the purpose of definitely thinking about the meaning as it has been heard. Measuring is reason, because it distinguishes differences by means of the well-spoken itself. Approaching realization is the aspect of cultivation, because it individually realizes the meaning as it is grasped. To make that truth manifest with the body is in order to realize it as it is at the time of transformation. To individually pierce with wisdom refers to the statement "I have made it manifest," in order to ascertain with worldly wisdom what is obtained after the wisdom that transcends the world. Furthermore, listening shows the wisdom that arises from listening. Thinking arises from thinking. Measuring and approaching realization both arise from the cultivation of the path of seeing and the path of cultivation. The path of seeing individually...

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】

སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་འཇལ་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་བསྟན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཕ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་འབིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལམ་དང༌། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞི་དེ་ལས་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་རྒྱུན་རྒྱས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་བདག་ནི་གང་གིས་ནོར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ན་རྒྱུད་ལ་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གཉིས་གནས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡོན་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྡེའི་སྤྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་བརྟས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་རྒྱུན་རྒྱས་པ་དང༌། དགེ་བ་རྒྱུན་རྒྱས་བ་ཚད་མེད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་རྒྱུན་རྒྱས་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་བརྟས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་རྒྱུན་རྒྱས་པ་དང༌། དགེ་བ་རྒྱུན་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་བོན་བརྟས་པ་ནི་བདེ་བ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །
གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱུན་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་བ་རྒྱུན་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་འདྲེན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
为了分别，为了安置在没有增益和没有诽谤的二者平等之中，才进行衡量。通过修道的道路，因为反复思索如何衡量，所以进行近乎思索。那个真理也是，是指在谁的权下示教的涅槃啊。身体现证是指通过转依本身，为了获得解脱的缘故。智慧分别是指通过解脱的智慧。这样一来，依靠信心，全面显示具有资粮的道，道的果实解脱，以及解脱的智慧。从那个基础上，布施者和施主的福德持续增长，这是经部的段落。其中，布施者是指即使是别人的财物，我也布施。施主是指谁布施财物。在做福德的事业时，相续中存在两种习气，即成就异熟果适意，以及成就与信心等善法之因相顺的果，因为是受用供养处的殊胜之类的布施之物。那二者增长的差别在于，应当知道次第是福德持续增长和善法持续增长无量。那个持续增长也是因为是安乐的持续，所以称为引安乐，这是全面显示利益。此外，从布施产生的福德是什么，以及使之进入的善妙正见是什么，那二者使界增长，次第是福德持续增长和善法持续增长。那二者的果实，适意的种子增长，是引安乐。
此外，从布施产生的福德持续增长，那本身就是善法持续增长，因为是善法之因相顺的果之因。也是引安乐，因为是异熟果适意的因。

【英语翻译】
In order to distinguish, to place in equality between the absence of augmentation and the absence of defamation, it is measured. Through the path of meditation, because of repeatedly contemplating how to measure, it is closely contemplated. That truth also, refers to the nirvana taught under whose authority. Manifestation by the body means through the transformation itself, for the sake of attaining liberation. Discernment by wisdom means by the wisdom of liberation. Thus, relying on faith, it fully reveals the path with accumulations, the fruit of the path liberation, and the wisdom of liberation. From that basis, the merit of the giver and the patron continuously increases, this is a section of the sutra. Among them, the giver is the one who gives even the wealth of others. The patron is the one who gives wealth. When doing the work of merit, two kinds of imprints remain in the continuum, namely, accomplishing the ripening fruit that is pleasing, and accomplishing the fruit that is in accordance with the cause of virtuous dharmas such as faith, because it is the object of offering of the special kind of worthy recipient. The difference in the increase of those two is that it should be known that the order is the continuous increase of merit and the immeasurable continuous increase of virtue. That continuous increase is also called leading to happiness because it is the continuation of happiness, this is fully showing the benefit. Furthermore, what is the merit arising from giving, and what is the excellent right view that causes it to enter, the growth of those two realms is the continuous increase of merit and the continuous increase of virtue in order. The fruit of those two, the growth of the pleasing seed, is leading to happiness.
Furthermore, the continuous increase of merit arising from giving is itself the continuous increase of virtue, because it is the cause of the fruit that is in accordance with the cause of virtue. It is also leading to happiness, because it is the cause of the pleasing ripening fruit.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པས་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སྟོན་ཏེ། དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་དང་མི་སྟོན་པ་ལ་དབང་བ་ནི་ལུས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་སྣང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་ཐད་ཀ་དང་བླ་དང་འོག་ཐོགས་པ་ཅན་ལ་ཡང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་དང་ཁམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཉིས་སུ་རང་གི་ལུས་འཇུག་པ་ལ་དབང་བའོ། །རྩིག་པ་དང་རི་དང་ར་བ་སྨོས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། རི་དང༌། གྲོང་ན་གནས་པ་ན་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ། མི་སྐྲག་ཕྱིར་དང་མངོན་དགའི་ཕྱིར། །རྩེ་གཅིག་མ་ཆགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན། །གྲོལ་བྱེད་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཟློག་པའི་ཕྱིར་ནི་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །དད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །ཀུན་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་ཀྱང་འོན་ཀྱང་བདག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གནས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་
བ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་མི་བྱེད། དད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་བརྟན་བདག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ། ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཡང༌། ནམ་

【汉语翻译】
是因为这个缘故。 “将体验多种神通境界” 这句话是经部的段落。 其中，“将体验多种神通境界” 这句话是教义，其余的是解释。 通过获得五种自在，表明可以体验到这些。 五种自在是：对神通的自在，因为可以扩展和收缩神通； 对显现和不显现的自在，因为可以使身体显现和不显现； 对行走的自在，因为可以直线、向上和向下行走，即使是有障碍的地方； 对停留的自在，因为即使在无障碍的地方也不会坠落； 对进入行走和特殊境界两种状态的自在，即自己的身体进入这两种状态。 提到墙壁、山和围墙，应该理解为是指寺庙、山和城镇。 “使心进入止息蕴聚的灭尽涅槃” 这句话是经部的段落。 其中： 为了不恐惧和为了显现喜悦， 为了专注和不执着生起， 因为心进入， 所以应彻底了解解脱。 因为是颠倒的缘故，所以是颠倒的。 其他人说，进入是因为听闻所生之智慧。 信任是因为思考所生之智慧。 安住是因为世间的禅定所生之智慧。 解脱是因为出世间的智慧。 如果这样说，那么是说明了原因，而不是意义。 具有寿命者即使有愿望，也不会使自己的心进入或信任一切诸行寂静、专注于空性、爱欲灭尽、离欲、止息和涅槃。 这样说，并不是说他们没有听闻所生和思考所生的智慧，而是因为尊者也会这样想：一切诸行都是无常的，一切法都是无我的，寂静是涅槃。 因为经典中也有这样的说法，因为听闻很多，因为相续完全成熟。 因此，即使是具有三种智慧的人，何时

【英语翻译】
It is for this reason. "One will experience various kinds of miraculous realms" is a section of the Sutra Pitaka. Among them, "One will experience various kinds of miraculous realms" is the teaching, and the rest is the explanation. By obtaining the five kinds of mastery, it is shown that one can experience these. The five kinds of mastery are: mastery over miracles, because they can be expanded and contracted; mastery over appearing and not appearing, because the body can be made visible and invisible; mastery over going, because one can go straight, up, and down, even in places with obstacles; mastery over staying, because one does not fall even from unobstructed places; mastery over entering into two states of going and special realms, that is, one's own body enters into these two states. Mentioning walls, mountains, and fences should be understood as referring to temples, mountains, and towns. "Making the mind enter into the cessation of the aggregates, into Nirvana" is a section of the Sutra Pitaka. Among them: For the sake of not fearing and for the sake of manifest joy, For the sake of being one-pointed and not attached to arising, Because the mind enters, Therefore, one should thoroughly understand liberation. Because it is reversed, it is reversed. Others say that entering is due to the wisdom arising from hearing. Trusting is due to the wisdom arising from thinking. Abiding is due to the wisdom arising from worldly meditation. Liberation is due to the wisdom arising from being beyond the world. If it is said in this way, then it is explaining the cause, but not the meaning. Even if the one with life has the desire, he does not make his mind enter or trust in the quiescence of all formations, focusing on emptiness, the exhaustion of craving, being free from desire, cessation, and Nirvana. Saying this does not mean that they do not have the wisdom arising from hearing and the wisdom arising from thinking, but because the venerable one also thinks like this: all formations are impermanent, all dharmas are without self, and peace is Nirvana. Because there is also such a saying in the scriptures, because of hearing a lot, because the continuum is completely matured. Therefore, even those who possess all three kinds of wisdom, when

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་སྟེ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རགས་པ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོ་ན་ང་དང་ངའི་བདག་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་བའི་རྒྱུས་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །གང་གི་ཚེ་ན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དེ་གཉེན་པོས་བསལ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་དབང་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྤ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུལ་བར་གནས་པར་བྱའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབང་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྦ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུལ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་གང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་སྦ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་ན་དུལ་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་
ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟན་ནས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟན་ནས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟན་ནས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་དུལ་བ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་སྨྲས་པ། དྲན་པས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར་སྦས་ཤིང༌། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་སྐྱེས་ལས་བསྲུངས། །གནོན་དང་རྩ་བ་བཅོམ་གཉིས་ཀྱིས། །བསྡམས་དང་བསྒོམས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ལུང་ལས་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
又，不将心投入于寂灭，因为“我”之慢心粗大，具有障碍，并且无有障碍而周遍行故。因此之故，若思“我与我所为何”，则以彻底厌恶之因，心便退转。于何时，由修习所生之智慧，以对治遣除周遍行之“我”慢，彼时，以具有不怖畏等之故，从投入而至解脱之间皆是。守护眼根之故，及隐蔽之故，及为安住调柔之故，是为出家，此乃经部之段落。于此，依于正念、等持及智慧，次第为了守护眼根之故，及隐蔽之故，及为安住调柔之故，是为出家。复次，于应投入之境，为了守护之故，即以正念加持之故。于不应投入之境，则为了隐蔽之故，即不投入彼之故。由是，为了彻底摧毁烦恼周遍行之随眠，以修习对治故，当知为了安住调柔之故，是为出家。此等六根极为调柔及极为隐蔽，此乃经部之段落。于此，为了彻底摧毁一切烦恼随眠，是为极为调柔。依于个别观察之力，以正念与正知二者，不生起烦恼之遍缠，是为极为隐蔽，并且对于已生者不领受之故，是为极为守护。依于世间禅定之力，是为极为摄持。依于出世间法，是为极为修习。如是，心之调柔，与方便俱全，是为完全稳固。此处亦说：以正念未生故隐蔽，以正知则守护已生者，以镇伏与摧毁根本二者，是为摄持与修习，如是认为。经中说，对于不应投入者不投入之故，是为极为隐蔽。对于应投入者，正念极为亲近。

【英语翻译】
Furthermore, the mind does not engage in cessation because the coarse pride of "I" is obstructive and pervades without obstruction. Therefore, if one thinks, "What are 'I' and 'mine'?", the mind turns back due to the cause of complete disgust. When the wisdom arising from meditation eliminates the pervasive pride of "I" through antidotes, then, because of possessing fearlessness and so on, it is from engaging up to liberation. "For the sake of guarding the eye faculty, and for the sake of concealing, and for the sake of abiding in tameness, one has gone forth," this is a section of the Sutra. Here, relying on mindfulness, samadhi, and wisdom, in order, for the sake of guarding the eye faculty, and for the sake of concealing, and for the sake of abiding in tameness, one has gone forth. Moreover, in the object to be engaged in, for the sake of guarding, that is, for the sake of blessing with mindfulness. From the object not to be engaged in, it is for the sake of concealing, that is, because it is not engaged in it. Through this, in order to completely destroy the latent tendencies of the pervasiveness of afflictions, because of cultivating antidotes, it should be known that for the sake of abiding in tameness, one has gone forth. "These six faculties are extremely tame and extremely concealed," this is a section of the Sutra. Here, in order to completely destroy all the latent tendencies of afflictions, it is extremely tame. Relying on the power of individual examination, with mindfulness and awareness, not generating the pervasive entanglement of afflictions, it is extremely concealed, and because of not accepting what has arisen, it is extremely guarded. Relying on the power of worldly meditation, it is extremely restrained. Relying on the supramundane, it is extremely cultivated. Thus, the tameness of the mind, complete with skillful means, is completely stable. Here it is also said: "Because of mindfulness, it is concealed because it is not born; with awareness, it guards against what has arisen; with suppression and destroying the root, it is considered restraint and cultivation." From the scriptures, because one does not engage in what should not be engaged in, it is extremely concealed. For what should be engaged in, mindfulness is extremely close.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
གཞག་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཡུལ་ལ་མི་རྒྱུག་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ན་མེད་པ་དང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དག་ལ་ཕྲག་དོག་དང༌། དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དམན་པ་དག་ལ་ནི་གནག་གིས་ན་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡངས་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་
པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉེན་པོ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། ས་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་གནས་པ་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྲི་དག་འབོད་དོ། །རི་དགས་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་དུ་མཐའ་དག་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཡིན། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ཉེས་པར་བརྩམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུ་མ་བུའོ། །དེ་ལ་ཚིག་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་བཞི་པོ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་དང༌། ཧ་ཅང་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། ནང་དུ་བསྡུས་པ

【汉语翻译】
因为安住的缘故，所以要极力守护。为了自己不逐于外境，所以要极力防护。为了自己不完全成为烦恼，所以要极力修习。这样就是极度调伏。这是慈爱且具足的心，无有怨恨，无有匹敌，这被称为经部的片段。其中，对于其他众生，利益和安乐的意念是慈爱。与此相应的心是具有慈爱。这是三种近烦恼的对治，因此是无有怨恨且无有匹敌，以及无有损害。三种近烦恼是对待平等和特别殊胜的作损害者怀有怨恨，对待不作损害者怀有嫉妒，以及对于具备前两者的低劣者则因愚痴而生起嗔恨，从而对他们造成损害。因为果实巨大，所以是广大的。因为是形色中的行持，所以是成为广大的。因为是缘于无量众生，所以是无量的。因为极度调伏不顺品，所以是极度修习。这样，对治本身、果实本身、地本身、所缘本身以及清净本身的心，就这样完全开示了。在一方，这表示处所的居住者，例如呼唤床榻，就像说“山中的野兽”一样。信解，这表示信解的作意本身。普遍地做了，这表示普遍地开示，因为同时对一切都信解的缘故。圆满地做了，这表示实际的等持已经显现，这表示那个。安住，这表示在其他时间也随之进入。发起精进且没有沮丧，身体极度调柔且没有造作恶业，这是经部的片段。其中，后面的词语以及具有分别的四个词语，应该按照顺序理解为四种心的对治。四种心是过度沮丧、过度执取以及向内收摄。

【英语翻译】
Because of abiding, one must diligently guard. In order to prevent oneself from running after external objects, one must diligently protect. In order to prevent oneself from becoming completely afflicted, one must diligently cultivate. Thus, one is extremely subdued. This is the mind that is loving and possesses loving-kindness, without hatred, without rivalry, which is called a fragment of the Sutra section. Among them, the thought of benefiting and bringing happiness to other sentient beings is loving-kindness. The mind that is in accordance with this is possessing loving-kindness. This is the antidote to the three near afflictions, therefore it is without hatred and without rivalry, and without harm. The three near afflictions are holding resentment towards those who are equal and especially superior who cause harm, holding jealousy towards those who do not cause harm, and towards those inferior ones who possess the former two, due to ignorance, anger arises, thereby causing harm to them. Because the fruit is great, it is vast. Because it is the conduct in form, it becomes vast. Because it is focused on immeasurable sentient beings, it is immeasurable. Because the opposing side is extremely subdued, it is extremely cultivated. Thus, the mind of the antidote itself, the fruit itself, the ground itself, the object itself, and the purity itself, is thus completely shown. In one direction, this indicates the dweller of the place, for example, calling out to the beds, like saying "the wild animals in the mountains." Faith, this indicates the very intention of faith. Having done universally, this indicates showing universally, because of having faith in everything simultaneously. Having done completely, this indicates that the actual samadhi has manifested, this indicates that. Abiding, this indicates that one also enters into it at other times. Having initiated diligence and without being discouraged, the body is extremely subdued and without having committed evil deeds, this is a fragment of the Sutra section. Among them, the latter words and the four words with distinctions should be understood in order as the antidotes to the four types of minds. The four types of minds are excessive discouragement, excessive grasping, and inward contraction.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཚིག་གཉིས་ཏེ། ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཚིག་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་གང་གིས་ན་དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་དང༌། གང་གིས་ན་རོ་མྱང་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་འགྱུར་བའི་སྲེད་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱོན་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཚིག་བཞི་དག་ཡིན་ནོ། སྐྱོན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མ་བརྩམས་ན་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཧ་ཅང་བརྩམས་ན་ལུས་དུབ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བརྗོད་ངས་བ་
དང་སེམས་ཉམས་པ་སྟེ་གང་གིས་ན་ལུས་ཉེས་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཡུལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཕྱི་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མིག་སྐྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མིག་གོ །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བློ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བློ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་ཞན་པ་དང༌། ནོར་བ་དང༌། རྙོག་བ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ངན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་བཟླས་པ་གསུམ་དག་ལ་ཐོག་མར་མཐོང་བ་ནི་མིག་གོ །ཇི་ལྟར་མཐོང་བལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཅན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཅན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་མིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་

【汉语翻译】
，以及向外散乱，这二者是作为唯一对治而断除的二二种作意。另外，作为止和胜观的近分烦恼的对治，有两种词，即沉没和掉举的对治。舍的近分烦恼的对治也有两种词。这两种词是什么呢？即以什么使忆念完全愚昧的无明，以及以什么对品尝滋味心生散乱的贪爱。另外，作为四种过失的对治，有四种词。四种过失是，如果不精进，心会沉没，如果过于精进，身体会疲惫，以及忘失和心力衰退，即以什么使身体错误地造作，忆念完全愚昧和心不专注，即由于境散乱的缘故。因此，为了如实显示其对治，应当了知精进等是以后面的词来区分的。如理作意，即“生眼”等语是经部的段落。其中，由于意义显现的缘故，无漏的智慧是眼。由于没有怀疑的缘故，是智。由于现证真实的缘故，是明。由于清净的缘故，是慧，因为是决定词的法性的原因，所以是清净的缘故是慧。为了如实显示眼没有软弱、错误和浑浊，所以用三种方式来区分。另外，外道徒的见解是对真理恶见，以及不是怀疑和无明的对治，并且是有漏的，因此为了与此区分，所以说了眼等。另外，对于三种修习，首先见到的是眼。如何见到而进行分别观察的是智。依靠这二者具有多少，所以是明，因为执持有多少的缘故。依靠具有如何，所以是慧，因为如实了知真实如何的缘故。另外，为了遮止对没有听闻佛法的人进行随念推测，所以说了眼。从信解产生的

【英语翻译】
, and being distracted outwards, these two are the two kinds of mental activity that are abandoned as the sole antidote. Furthermore, as an antidote to the near afflictions of tranquility and insight, there are two terms, namely the antidote to sinking and excitement. There are also two terms for the antidote to the near afflictions of equanimity. What are these two terms? Namely, ignorance, which makes mindfulness completely ignorant, and craving, which makes the mind distracted by tasting flavors. Furthermore, as an antidote to the four kinds of faults, there are four terms. The four kinds of faults are that if one does not exert effort, the mind will sink, if one exerts too much effort, the body will become exhausted, and forgetfulness and mental decline, that is, what causes the body to be wrongly fabricated, mindfulness to be completely ignorant, and the mind not to be focused, that is, due to the distraction of the object. Therefore, in order to truly show its antidote, it should be known that diligence and so on are distinguished by the later words. Proper attention, that is, "eye-born" and other words are sections of the Sutra. Among them, because the meaning is manifest, the wisdom without outflows is the eye. Because there is no doubt, it is knowledge. Because the truth is manifested, it is clarity. Because of purity, it is intelligence, because it is the cause of the nature of the definitive word, so it is intelligence because of purity. In order to truly show that the eye has no weakness, error, and turbidity, it is distinguished in three ways. Furthermore, the views of the outsiders are evil views of the truth, and are not antidotes to doubt and ignorance, and are with outflows, so in order to distinguish from this, the eye and so on are spoken of. Furthermore, for the three practices, what is first seen is the eye. How to see and discriminate is knowledge. Relying on how much these two have, so it is clarity, because it holds how much. Relying on how it has, so it is intelligence, because it truly knows how the truth is. Furthermore, in order to prevent those who have not heard the Dharma from making subsequent inferences, the word eye is spoken. Arising from faith

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པས་སོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དགག་པའི་ཕྱིར་རིག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་བློ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཟོད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་བཟླས་པ་གསུམ་དག་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་བའི་ལམ་གྱིས་
བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །ཕན་པའི་ཕྱིར་ནི་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཉིས་ཀའི་མཐའ་སྤངས་ནས་དབུ་མ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕན་པའི་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་བདེ་བ་དང་བཅས་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕན་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་མ་རྟོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ལམ་མོ། །བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་པའི་སེམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་མོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ལམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཕན་པའི་ཕྱིར་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བའི་ལམ་མོ། །བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སླ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སླ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཤིང་ཐགས་བཙུགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཟབས་རིང་བ་ནི་ཟབས་རིང་དུ་བཙུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བཙུགས་པ་ནི་བློ་ནས་ལེགས་པར་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། སྲ་བ་ནི་མི་འདྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཤིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁྲེགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤུན་པ་མེད་པ་དང༌། ཁོང་ན་ལུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མི་འགུལ་བའི་ཕྱིར་ལ། མི་འཆག་པ་ནི་མི་ཆོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟབས་རིང་བ་དང་ལ

【汉语翻译】
为了遮止见解而用智慧。为了遮止慢心而用明智。为了遮止有漏本身而用智慧，是清净之义。有些人说，忍是见本身，所以是眼，识是识本身。但这对三复诵是不合理的，因为它们包含在见道、修道和无学道中。比丘们，这为了你们的利益，是经部的片段。为了利益，就是完全舍弃追随欲望享受的边。为了安乐，就是完全舍弃追随自我疲惫的边。为了利益和安乐，就是舍弃两种边而修习中观之道。此外，为了利益，就是依止具有痛苦的近取烦恼的对治。为了安乐，就是没有烦恼而依止痛苦的对治。为了利益和安乐，就是依止具有安乐的烦恼的对治。此外，为了利益，就是对于安住于殊胜心见法的安乐者，是不领悟的烦恼灭尽之道。为了安乐，就是在此，除了烦恼灭尽之道外，是安住于殊胜心见法的安乐之道。为了利益和安乐，就是与安住于殊胜心见法的安乐者们一起的烦恼灭尽之道。此外，为了利益，是学者的困难之道。为了安乐，是无学者们的容易之道。为了利益和安乐，是学者们的容易之道，这是按照顺序的。树桩被竖立，这是经部的片段。其中，深长是因为被竖立得很深长。良好地竖立，是因为从智慧上良好地稳固。坚硬是因为不腐烂。稳固是因为是能长久存在的树木。具有硬度是因为没有树皮，并且内部没有空洞。不动摇是因为不移动，不倾斜是因为不倒塌，深长和

【英语翻译】
It is with wisdom to prevent seeing. It is with intelligence to prevent pride. It is with wisdom to prevent defilements themselves, for the sake of purity. Some say that patience is seeing itself, therefore it is the eye, and consciousness is consciousness itself. But this is not reasonable for the three recitations, because they are included in the paths of seeing, meditation, and no-more-learning. Monks, this is for your benefit, is a fragment of the sutra. For benefit is to completely abandon the extreme of following desire and enjoyment. For happiness is to completely abandon the extreme of following self-torment. For benefit and happiness is to abandon both extremes and meditate on the Middle Way. Furthermore, for benefit is to rely on the antidote to the afflictions associated with suffering. For happiness is to rely on the antidote to suffering without afflictions. For benefit and happiness is to rely on the antidote to afflictions associated with happiness. Furthermore, for benefit is the path of exhaustion of afflictions without realizing those who abide in happiness in the Dharma of seeing the superior mind. For happiness is the path of abiding in happiness in the Dharma of seeing the superior mind, except for the path of exhaustion of afflictions here. For benefit and happiness is the path of exhaustion of afflictions together with those who abide in happiness in the Dharma of seeing the superior mind. Furthermore, for benefit is the difficult path of the learners. For happiness is the easy path of the non-learners. For benefit and happiness is the easy path of the learners, in order. A wooden stake is erected, this is a fragment of the sutra. Among them, deep and long is because it is erected deep and long. Well erected is because it is well secured from wisdom. Hard is because it does not rot. Stable is because it is a tree that lasts long. Possessing hardness is because it has no bark and no hollow inside. Unwavering is because it does not move, and not tilting is because it does not collapse, deep and long and

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་པར་བཙུགས་པའི་གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། སྲ་བ་དང་བརྟན་
པ་དང་མཁྲེགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མི་འཆག་པ་ཡིན་པས་གཞི་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེས་བྱས། པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མི་ཐོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་བསྐྱོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་པ་སྐྱོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། གློས་འབེབས་པ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལག་མཐུས་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་མེད་མེད་དྲི་མ་ཆགས་ཆགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ངོ༌། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ།། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ངོ༌། །ལོག་པའི་འཚོ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །ཕན་ཡོན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འགྲོ་བ་གང་མར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་འོག་མ་ནི་ངན་སོང་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འགྲོ་བ་གོང་མར་གྱུར་པ་ནི་མི་རྣམས་ཏེ། དེར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འགྲོ་བ་གང་མར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གང་ཞིག་མིའི་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གང་ཞིག་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་ལྷར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཐོ་རིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་གོང་མར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལྷག་མས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་
པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འདིར་འགྲོ་བ་ཅི་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །བདུན་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས

【汉语翻译】
由于稳固建立的基础的差别，所以不会动摇；由于坚硬、稳固和强韧的自性的差别，所以不会破裂，因此基础和自性的差别是按照这样的顺序。这样一来，它们是二种、三种、二种的基础本身、自性本身，以及由此所作的利益的缘故而圆满，是外道们无法到达的处所。所谓的“享受通过行动和精进而获得”是经部的段落。其中，所谓的“行动和精进而获得”是完全显示通过心的力量所成就，是睡眠的安乐、呕吐和躺卧的安乐这二者的对治，按照这样的顺序。所谓的“通过手的力量所成就”是身体的力量所成就。所谓的“无尘无垢，积聚积聚”是通过辛劳所成就。所谓的“具法且由法所获得”是通过道理所成就，因为不离正命的缘故是具法的。因为通过福德所获得，所以是由法所获得。另外，因为不是属于佛等，所以是具法的。因为不是通过邪命所获得，所以是由法所获得。所谓的“利益来世会变成何种趣处”是经部的段落。其中，下趣是恶趣等。它的变成上趣是人，在那里行走的利益会变成任何趣处。在那之中，哪一个能使人的好运的果实成熟，那就会变成好运。在那之中，哪一个能使身体和享受如意的果实成熟，那就会变成异熟安乐。哪一个能使生为天人，那就会成就高处。另外，变成上趣的那些，是用剩余的部分来阐明的。所谓的“圣士的七种行处是什么”是经部的段落。这里，行处是什么呢？是前往来世的另一种出生的状态。七种就是从悲伤中……

【英语翻译】
Because of the difference in the foundation that is firmly established, it is immovable; because of the difference in the nature of being solid, stable, and strong, it is unbreakable, so the difference between the foundation and the nature is in that order. In this way, they are twofold, threefold, and twofold, the basis itself, the nature itself, and the perfection for the sake of the benefits done by it, which is a place that outsiders cannot reach. The so-called "enjoyment obtained through action and diligence" is a section of the Sutra Pitaka. Among them, the so-called "obtained through action and diligence" is completely shown to be accomplished through the power of the mind, and is the antidote to the happiness of sleep, vomiting, and lying down, in that order. The so-called "accomplished through the power of the hand" is accomplished through the power of the body. The so-called "dustless, stainless, accumulating, accumulating" is accomplished through labor. The so-called "possessing Dharma and obtained by Dharma" is accomplished through reason, because it is not separated from the right livelihood, it possesses Dharma. Because it is obtained through merit, it is obtained by Dharma. Furthermore, because it does not belong to the Buddha and others, it possesses Dharma. Because it is not obtained through wrong livelihood, it is obtained by Dharma. The so-called "what kind of realm will the benefit go to in the next life" is a section of the Sutra Pitaka. Among them, the lower realm is the evil realms and so on. Its becoming the higher realm is humans, and the benefit of going there will become any realm. Among them, whichever makes the fruit of human good fortune ripen, that will become good fortune. Among them, whichever makes the fruit of body and enjoyment ripen as desired, that will become blissfully ripened. Whichever causes birth as a god, that will accomplish a higher realm. Furthermore, those that become the higher realm are clarified by the remainder. The so-called "what are the seven abodes of the noble person" is a section of the Sutra Pitaka. Here, what is an abode? It is the state of another birth that goes to the next world. The seven are from sorrow...

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་པ་འཐོབ་པའི་དུས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྲིད་པ་བདུན་དག་གིས་སམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལ། བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་འདི་དག་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དག་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་བ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལས་ནི་རྟོན་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མ་བྱུང་ཡང་རུང་བདག་གི་ཡང་སྲིད་པ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མྱ་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར། བདག་གི་ལུས་འདི་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྨོན་པ་དང་ངེས་པའི་དུས་གཉིས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་མོ། །གང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །དེ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཙམ་འགོག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་འཐོབ་ཀྱི་བདག་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུས་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཟག་
པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པ། ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་བྱ་བར་མངོན་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མའི་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ། །ཡོད་ཉིད་མེད་ལ་མེད་ཉིད་རིག །དེ་ནས་ཇི་ལ

【汉语翻译】
是由于获得逝去（涅槃）的时间差别所致。非圣者也是因为七有者，或者是一来者而完全从痛苦中解脱出来。中阴身中完全从痛苦中解脱出来，从非有到向上转移之间也不会改变，因此这些才是圣者的七种去处。从痛苦中解脱出来也会断绝一切去处，因此不是去处。那么，如果偈颂中说：‘阿罗汉的去处是涅槃。’这该如何解释呢？那是因为其中显示了依赖之处被称为去处。即使我没有出现也好，我的后世没有出现也好，这两种方式是因为想要从痛苦中解脱出来，所以与无相相应。我不会出现，我的身体不会出现，这是因为以两种无常的方式驳斥了出生，所以与无愿相应。另一种情况是，为了在愿望和确定之时两种情况下，使心完全投入到从痛苦中解脱出来，所以两者都仅仅与无相相应。这样，‘什么存在’是指蕴。‘什么产生’是指有为法。‘舍弃它’是指因为看到有为法仅仅是无常的止息，所以获得舍弃，不会惊慌地想‘我不会出现’。无取而从痛苦中解脱出来，有些经文中说这是没有蕴的残余，例如，经文中说：‘通过解脱的因，无取而完全从痛苦中解脱出来。’有些经文中说这是具有蕴的残余，例如，经文中说：‘唉呀，比丘，寂静，具有无漏，远离贪欲和不贪欲，无取而从痛苦中解脱出来，这真是太好了。’这显然是指没有蕴的残余，因为这是为了支配来世的去处，并且详细地说了‘不说去东方’。‘存在即是存在’是经藏的片段。对此，以空性对待存在，存在对待不存在，不存在对待智慧，然后如何……

【英语翻译】
It is due to the difference in time of attaining passing away (Nirvana). Non-Aryas are also because of the seven existences, or because of the once-returner, they are completely liberated from suffering. Complete liberation from suffering in the intermediate state will not change from non-existence to upward transfer, so these are the only seven abodes of the holy person. Liberation from suffering also cuts off all abodes, so it is not an abode. Then, if it is said in the verse: 'The abode of the Arhat is Nirvana.' How should this be explained? That is because it shows that the place of reliance is called an abode. Even if I do not appear, or my future life does not appear, these two ways are because they want to be liberated from suffering, so they correspond to the signless. I will not appear, my body will not appear, this is because it refutes birth in two ways of impermanence, so it corresponds to the wishless. Another situation is that, in order to make the mind fully engaged in liberation from suffering in both cases of wish and certainty, both are only related to the signless. In this way, 'what exists' refers to the aggregates. 'What arises' refers to conditioned phenomena. 'Abandon it' means that because one sees that conditioned phenomena are merely the cessation of impermanence, one attains abandonment and will not panic thinking 'I will not appear'. Liberation from suffering without grasping, some sutras say that this is without the residue of aggregates, for example, the sutra says: 'Through the cause of liberation, one is completely liberated from suffering without grasping.' Some sutras say that this is with the residue of aggregates, for example, the sutra says: 'Alas, monks, peaceful, possessing the unpolluted, free from desire and non-desire, liberated from suffering without grasping, this is very good.' This clearly refers to the absence of the residue of aggregates, because this is to dominate the abode of the next life, and it is said in detail 'not to say to go to the east'. 'Existence is existence' is a fragment of the Sutra Pitaka. In this regard, treat existence with emptiness, existence with non-existence, non-existence with wisdom, and then how...

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་གང་ཡོད་ལ། །གཉིས་ཀྱིས་བླ་བཅས་བླ་མེད་རིག །གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་བ་ནི་ཡོད་པ་ལ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་དང་བླ་མ་མེད་བ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱི། གྱིན་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་ན་ཡོད་པ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པར་མི་བྱེད་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྨོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྨྲས་པ། བདག་འཛིན་ཕྱིར་དང་སྲིད་ལ་སྲིད། །དེས་ན་སྲེད་ཟད་མི་འདོད་དེ། །གསུམ་པོ་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་ནི། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །གཅིག་གིས་ཡོད་དང་མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་ཡོད་ལ་སྐྱོན་ཡོན་རིག །དེ་ཕྱིར་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་གི །རིམ་པ་སྔ་མས་ཕྱིར་མ་དྲངས། །དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལུང་ལས་ནི། མེད་དང་དེ་བཞིན་སྐྱོན་ལྡན་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་དངོས་ལ། །ཡོད་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་འཛིན་དང༌། །ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་འཛིན་གཞོམ་ཕྱིར། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལེགས་པར་མཐོང་བ་ལེགས་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་རིག་པ་ནི་ཐོས་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་
ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །ལེགས་པར་བསྟེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་དང༌། བརྟན་པོར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པའི་གཉེན་པོའི་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྤང་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་བརྩོན་པའི་ལུས་དང་སེམ

【汉语翻译】
如其所有。二者以有上及无上知。以二者，名为无相与无愿。空性等之等持次第，亦为此之故。知有与无之事物，能知有者为有上及无上二者。否则不是。若知有者为有上，则意不希愿。若为无上，则希愿。又说，我执故及于有而有。是故贪尽不欲彼。三者彼之对治者，空性等之等持等。一者以有与无，二者以有之过失功德知。是故三，即彼等之，次第先者不引后。如是则有之过失功德，谓有为与无为，次第如是。经中说：无及如是具过失，如是具功德事物，为坏灭有执、具功德执，及不具功德执故，次第如是，为空性等之等持等。善见、善知，名为经部之段落。其中，善见为教，余者为释。其中，善知者，以闻所生之智慧。善作意者，以思所生。善修习者，乃世间之修生，以其具有喜乐之故。善证悟者，乃出世间，为趣入胜义谛之故。如是则为善见。欲生作努力，名为经部之段落。于未入定之加行，为断除等之欲求之故，及其方便完全摄取之故，及彼屡屡行之，及为稳固之故，及于入定之加行，为沉没及掉举之对治修习之故，彼等次第如是应知。又，于断除等之欲求之故，及于彼等之加行之故，及于彼之勤奋之身与心

【英语翻译】
As they exist. Two know with and without superior. By two, named without characteristics and without aspiration. The order of samadhis such as emptiness is also for this reason. Knowing things that exist and do not exist, one can know that those that exist are with and without superior. Otherwise, it is not. If one knows that what exists is with superior, then the mind does not desire. If it is without superior, then it desires. Furthermore, it is said, because of self-grasping and existence in existence. Therefore, the exhaustion of desire does not desire that. The antidotes to those three are samadhis such as emptiness. One knows existence and non-existence, and two know the faults and virtues of existence. Therefore, there are three, that is, their order, the former does not lead the latter. Thus, the faults and virtues of existence are said to be conditioned and unconditioned, the order is thus. It is said in the scripture: "Non-existence and likewise with faults, likewise with virtuous things, in order to destroy the grasping of existence, the grasping of virtues, and the grasping of non-virtues, the order is thus, samadhis such as emptiness." Seeing well, knowing well, is called a section of the Sutra Pitaka. Among them, seeing well is the teaching, and the rest is the explanation. Among them, knowing well is with the wisdom arising from hearing. Making good intentions is from what arises from thinking. Practicing well is from worldly cultivation, because it has joy. Realizing well is transcendent, for the sake of entering the ultimate truth. Thus, it is seeing well. To generate desire and make effort is called a section of the Sutra Pitaka. In the preliminary practices of non-absorption, it is for the sake of desiring to abandon, and for the sake of completely taking up its means, and for the sake of doing it repeatedly, and for the sake of making it stable, and in the practices of absorption, for the sake of cultivating the antidotes to sinking and agitation, those orders should be known thus. Also, for the sake of desiring to abandon, and for the sake of practicing them, and for the diligent body and mind in that.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ས་དུབ་པར་གྱུར་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཞུམ་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློག་མའི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདུས་པ་དན་ལྡན་པ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འཁོར་དང༌། བློ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། མཆོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉན་པ་པོའི་ཚོགས་འདུས་པ་དང་འཁོད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་
ཆེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཆེན་པོས་མདུན་གྱིས་བདར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དམག་ལྡན་ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། དེ་ཡང་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྔོན་ཤེས་རབ་མ་སྦྱངས་བས་རང་གིས་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཟབ་པའོ། །སྟོན་པ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཟབ་པར་སྣང་བའོ། །རང་གི་རྟག་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཐོང་བར་དཀའ་བའོ། །སྟོན་པ་ན་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྟོག་གེ་ལ་མ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིར་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པར་སྣང་བའོ། །དོན་དམ་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བར་དཀའ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྟོག་གེ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པས་དེའི་རྟོག་གེ་ལ་རྒ

【汉语翻译】
如果心地昏沉，因为精进持续不断，并且为了舍弃止观的近分烦恼，所以也是依次的。另外，努力修行，是因为在个别观察的时候，依赖于发起精进；在修习的时候，依赖于三摩地。因为要极力摄持沮丧的心，并向内安住，所以如《比丘尼经》中所说。 “聚集且具有”或“具有僧团”被称为经部的片段。它显示了眷属、智慧、信心和圆满的供养。 “聚集且具有”或“具有僧团”是指圆满的眷属，即听众的聚集、安住和次第。 “僧团的导师”是指圆满的智慧，因为他们向那些人展示自己论典的次第。 “许多人普遍了解其善良的自性”是指圆满的信心，因为许多人信任证悟。 “大僧团以供养来庄严前方”是指圆满的供养。 “具有军队，此法甚深”是经部的一个片段。这也是因为世尊以通达法无我为自在。因为以前没有学习过智慧，所以自己难以见到，因此是甚深的。在开示时难以理解，因此显得甚深。自己不能恒常，因此难以见到。在开示时不是思辨的领域，因此难以理解，因为这对于思辨来说是不为人知的。另外，在这里，仅仅开示无我是法，因为在胜义谛中难以见到，所以是甚深的。因为在世俗谛中难以理解，所以显得甚深。因为在胜义谛中不能分析，所以难以见到。因为在世俗谛中不是思辨的领域，所以难以理解，因为以胜义谛为自在，所以对于它的思辨

【英语翻译】
If the mind becomes dull, it is because of the continuous effort of diligence, and also in order to abandon the near afflictions of calm abiding and insight, so it is in order. Furthermore, striving is because, at the time of individual observation, it relies on initiating diligence; at the time of cultivation, it relies on samadhi. Because one must strongly hold the dejected mind and settle it inward, it is as stated in the Sutra of Bhikshunis. "Assembled and possessing" or "possessing a sangha" is called a fragment of the Sutra. It shows the retinue, wisdom, faith, and perfect offering. "Assembled and possessing" or "possessing a sangha" refers to the perfect retinue, that is, the assembly, abiding, and order of the listeners. "The teacher of the sangha" refers to the perfect wisdom, because they show the order of their own treatises to those people. "Many people universally know its virtuous nature" refers to the perfect faith, because many people trust in realization. "The great sangha adorns the front with offerings" refers to the perfect offering. "Possessing an army, this Dharma is profound" is a fragment of the Sutra. This is also because the Blessed One is at ease with the realization of the selflessness of phenomena. Because one has not studied wisdom before, it is difficult to see for oneself, therefore it is profound. It is difficult to understand when teaching, therefore it appears profound. One cannot be constant by oneself, therefore it is difficult to see. When teaching, it is not the domain of speculation, therefore it is difficult to understand, because this is unknown to speculation. Furthermore, here, only teaching selflessness is Dharma, because it is difficult to see in the ultimate truth, therefore it is profound. Because it is difficult to understand in the conventional truth, therefore it appears profound. Because it cannot be analyzed in the ultimate truth, therefore it is difficult to see. Because it is not the domain of speculation in the conventional truth, therefore it is difficult to understand, because it is at ease with the ultimate truth, so for its speculation

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དང༌། རྒྱུ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཚིག་གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་སུས་རིག་པར་ནུས་ཤེ་ན། ཞིབ་མོར་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཞིབ་མོ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལ། བརྟགས་པ་ནི་དོན་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཁས་པ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་སྔོན་བློ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དེ་གཉི་གའི་དོན་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། མཛངས་པ་རྣམས་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཉིད་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་མཛངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཟིགས་ནས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ནི་གང་ཡིན། བསླབ་པའི་གཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། སོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང༌། སོར་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྤང་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། ཉིན་དང་མཚན་དུ་སློབ་པ་ནི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསླབ་པ་ཉིད་གཞི་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ནི་བསླབ་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མཛེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མཛེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དད་པ་སྐྱེས་པས་སོ། །མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ཟག་གནང་མི་བཀུར་བ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བས་མི་མཛེས་པ་རྣམས་ཏེ། བསླབ་པ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་བསྐྲད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །

【汉语翻译】
因为不是障碍的缘故。这样的话，怎样才能使深奥显得深奥呢？用哪种因由，用两个词和两个词完全显示出来呢？现在，谁能理解这样的法呢？说是通过仔细考察的智者和贤者才能理解。其中，仔细是因为专注于那个唯一的意义，考察是因为专注于所有的意义，即如实和所有存在的因由。这二者也有两种，即智者们，也就是那些各自的凡夫，他们先前已经使智慧完全成熟，通过出生而获得，具有能够进入那二者意义的智慧；以及贤者们，也就是见到真理的人们。他们是具有进入那二者意义的智慧的人，因此是贤者们。如来看到十种利益，所以在调伏方面，为声闻弟子们制定了学处的基础，这是经藏的一部分。其中，什么是学处？什么是学处的基础呢？如理取、随顺守护和安住是学处。非应作和应如理取、应随顺守护和应安住是学处的基础。此外，舍弃、取、个别忏悔以及日夜学习是学处，如《声闻地》的经藏中所说。戒律的支分是学处的基础。此外，学处本身是基础，因为希求学处的人们会变得殊胜。为了摄受僧团，是通过与学处相符。为了使僧团良好，是通过美观。为了使僧团安乐，是通过如理取、修行、极度欢喜和众多。为了使未信者生起信心，是通过美观而生起信心。为了使已信者增长，是通过那本身使之增长。为了惩罚不恭敬的人，是因为违背学处而不美观的人们，学处是通过从住所驱逐和放逐那些欲望强烈的人。

【英语翻译】
Because it is not an obstacle. In that case, how does the profound appear profound? By what cause is it fully shown by two words and two words? Now, who can understand such a Dharma? It is said that it can be understood by scholars and wise men who examine carefully. Among them, carefulness is because it focuses on that one meaning, and examination is because it focuses on all meanings, that is, the cause of suchness and all that exists. These two are also of two kinds, namely, the wise, that is, those ordinary beings who have previously fully matured their wisdom, obtained through birth, and possess the wisdom to enter into the meaning of both; and the wise, that is, those who have seen the truth. They are wise because they possess the wisdom to enter into the meaning of both.
The Tathagata, seeing ten benefits, established the basis of training for the Shravakas in terms of discipline, which is a section of the Sutra Pitaka. Among them, what is training? What is the basis of training? Taking correctly, following and guarding, and abiding are training. What should not be done, and what should be taken correctly, what should be followed and guarded, and what should be abided are the basis of training. Furthermore, abandoning, taking, individual confession, and learning day and night are training, as it appears in the Sutra Pitaka of Shravakabhumi. The limbs of morality are the basis of training. Furthermore, training itself is the basis, because those who desire training will become superior. To gather the Sangha, it is through conformity with training. To make the Sangha good, it is through beauty. To make the Sangha happy, it is through taking correctly, practice, extreme joy, and abundance. To make the non-believers have faith, it is through beauty that faith arises. To make the believers increase, it is through that itself that it increases. To punish the disrespectful, it is because those who violate the training are not beautiful, and training is through expelling and banishing those who have strong desires from their dwellings.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་མེད་པར་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་ནི། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བའོ། །ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་ལ་མི་འཇུག་པར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྡ་ཅན་དང་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རྟོག་པར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་གཅིག་ནི་བསྟན་པ་མི་ཕྱེད་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །གཅིག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །གཅིག་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའིའོ། །གཉིས་ནི་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའིའོ།། གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའིའོ། །གཉིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའིའོ། །གཅིག་ནི་བསྟན་པའི་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའིའོ། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགགས་པ་སྟེ། འཇུག་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འགོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྨོས་ཏེ། བསྲབས་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་ཞི་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་སྨོས་སོ། །ཚེ་འདི་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དྲོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་བུམ་པའི་གྱོ་མོ་ཚ་བ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ།། དེ་ནུབ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ས་འོག་མ་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགག་པ་ཡིན་གྱི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གོང་མ་པ་ཡང་མ་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ནུབ་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
为了使知惭者安乐，想要学习的人们，如果以相同的戒律一起生活，就会安乐。为了止息所见的法的烦恼，为了遣除如此生起的烦恼，而受持学处。为了遣除来世的烦恼，为了使不趣入未来的补特伽罗，而受持学处。为了随顺梵行，以及为了使梵行长久住留，即我的梵行将长久住留，是随顺具有表诠和真实义的梵行，即出家和相续的分别。其中之一是作使教法不退转之主。一是无罪性。一是圆满因。二是圆满资具受用。二是圆满正法受用。二是圆满获得涅槃。一是教法意义广大之圆满。比丘阿罗汉烦恼灭尽的痛苦，名为寂灭，是经部的片段。其中，生起的痛苦寂灭，因为成为趣入之碍。彼寂静是永不生之法性之故。为了区别于世间的止息，而说寂静，为了区别于微薄之事物寂静，而说止息。属于此生的，是变为清凉，因为远离烦恼习气的热恼，如瓶子的瓦片热度变为清凉一般。彼灭没，是无有蕴的残余的涅槃。此外，世间的离欲者们，是下地之苦止息，而非寂静，因为是后来生之法性之故。也不是变为清凉，因为习气残留之故。上地也不是灭没。阿罗汉则与此相反，是寂静和灭没之间。

【英语翻译】
For the sake of making those who know shame dwell in happiness, if those who desire to learn associate without being moved by the same discipline, it is indeed happiness. For the sake of restraining the defilements of the seen dharma, one undertakes the basis of training in order to reverse the defilements that have arisen in this way. For the sake of reversing the defilements of future lives, one undertakes the basis of training in order to prevent entering into future individuals. It is for the sake of following the pure conduct and for the sake of making the pure conduct last long, that is, my pure conduct will last long, which is to follow the pure conduct with indication and ultimate meaning, namely, ordination and the continuum of thought. One of these is made the lord of not turning away from the teaching. One is the state of being without fault. One is the perfection of cause. Two are the perfection of enjoyment of material possessions. Two are the perfection of enjoyment of dharma. Two are the perfection of attaining nirvana. One is the perfection of the greatness of the meaning of the teaching. The suffering of a bhikshu arhat who has exhausted the defilements, which is called cessation, is a fragment of the sutras. Therein, the suffering of arising ceases, because it has become an obstacle to entering. That which is pacified is because it is the nature of never being born. In order to distinguish it from worldly cessation, pacification is mentioned, and in order to distinguish it from the pacification of thinned objects, cessation is mentioned. That which belongs to this life is cooled down, because it is separated from the heat of the latent tendencies of the afflictions, just as the heat of a shard of a pot becomes cool. That which is extinguished is nirvana without the remainder of the aggregates. Furthermore, those in the world who are free from desire are the cessation of the suffering of the lower realms, but not pacification, because it is the nature of later birth. It is also not cooled down, because the latent tendencies remain. The higher realms are also not extinguished. For an arhat, it is the opposite of that, being between pacification and extinction.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
 །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་ཞི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་
གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པས་གྱ་ནོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་དང་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འདི་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སོམ་ཉི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང་རང་གིས་ཐོབ་པ་ལས་སོམ་ཉི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ངན་སོང་པ་དང་ཡང་འབྱུང་བ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདུན་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་སོ། །སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟད་ཕྱིར་དང༌། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཡང་སྲེད་པར་ནི་འདོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དང༌། ལས་དང་སྲིད་དང་དེ་བཞིན་མ་རིག་པ། །ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཞིག་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་ནས་ཐ་དད་པ་གསུམ་འཐོབ་པར་སྟོན་ལ། འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཐོབ་པར་སྟོན་ཏེ།
དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སློབ་པའི་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་མི་སློབ་པའི་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ

【汉语翻译】
此外，世间众生的止息并非寂静，因为伴随着地下的痛苦之苦。由于没有舍弃随眠，所以也不是殊胜。再次，仅仅进入也不是决定出离。与此相反，圣者们的痛苦止息是寂静、殊胜和决定出离。与此相符，显示了直至阿罗汉的痛苦止息和灭尽之间的状态。婆罗门是这样的，例如“没有犹豫”等是经部的片段。从此，以智慧和断证圆满显示了真实婆罗门的特征。仅仅没有犹豫就是智慧圆满，因为对于真实和自己所证悟的没有犹豫。其余部分是断证圆满，因为舍弃了恶趣者和再次产生者的所有烦恼。仅仅断除后悔就完全显示了舍弃了成为烦恼之业，从而舍弃了恶趣者的所有烦恼。其余部分是舍弃了再次产生者的所有烦恼，因为完全显示了舍弃了欲望和贪欲。对于生起和坏灭的贪爱是想要成为生起，想要成为不生起这样的欲望。贪著是对其本身的欲望以及色界和无色界的贪欲。完全舍弃一切贪爱后，由于一切行都已灭尽，如果完全了知一切蕴，就不会再想要贪爱了。这句偈颂和“业和有以及无明，是未来世之行的因”这句也应当结合起来，只是顺序略有不同而已。此外，仅仅没有犹豫就显示了通过了知而获得三种差别，仅仅断除后悔就显示了获得圣者欢喜的戒律。如此，以见道的婆罗门之相，完全显示了有学婆罗门的特征。其余部分完全显示了无学婆罗门的特征，因为完全显示了舍弃了欲望和贪欲。生起和坏灭

【英语翻译】
Furthermore, the cessation of worldly beings is not peaceful, because it is accompanied by the suffering of the lower realms. It is also not excellent because the latent predispositions have not been abandoned. Again, merely entering is not necessarily liberation. On the contrary, the cessation of suffering for the noble ones is peaceful, excellent, and definitely liberation. In accordance with this, it is taught that it is the state between the cessation and extinction of suffering for the Arhat. The Brahmin is like this, for example, "without doubt" and so on are fragments of the sutras. From this, the characteristics of the true Brahmin are shown by the perfection of wisdom and abandonment. Merely being without doubt is the perfection of wisdom, because there is no doubt about the truth and what one has attained oneself. The rest is the perfection of abandonment, because all the afflictions of those who go to bad destinies and those who are reborn are abandoned. Merely cutting off regret completely shows that the karma that becomes affliction is abandoned, thereby completely abandoning all the afflictions of those who go to bad destinies. The rest is the abandonment of all the afflictions of those who are reborn, because it is completely shown that desire and attachment are abandoned. Craving for arising and ceasing is the desire to become arising, the desire to become not arising. Attachment is desire for that itself and the desire for form and formless realms. Having completely abandoned all craving, because all formations have been exhausted, if all aggregates are completely known, then one will no longer want to crave. This verse and "Karma and existence and ignorance, are the cause of actions in future lives" should also be combined, only the order is slightly different. Furthermore, merely being without doubt shows that three differences are obtained through knowing, and merely cutting off regret shows that the precepts pleasing to the noble ones are obtained. Thus, with the aspect of the Brahmin of the path of seeing, the characteristics of the Brahmin of learning are completely shown. The rest completely shows the characteristics of the Brahmin of no more learning, because it is completely shown that desire and attachment are abandoned. Arising and ceasing

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པ་དང་འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཆི་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ལ། །གསོན་ལའང་མངོན་པར་མི་དགའོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ན་སོམ་ཉི་ཟལ། ཕྱིས་ཀྱང་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ལྷའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང༌། ལུས་སམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་བའི་འདུ་ཤེས་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འདིར་ཞིང་པའི་དཔེས་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ལ། རྩ་བལ་བ་ཛའི་དཔེས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མ་བྱུང་པ་དང༌། བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་མྲའི་དོག་པའི་དཔེས་ནི་དེ་ལས་གཞན་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་རྟེན་གྱི་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་
རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབབ་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་སུན་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་དག་དེར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ནི་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་གཞན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མ

【汉语翻译】
所谓“离贪著”，是指因为对生存和死亡不执著而舍弃了欲望。正如偈颂所说：“不乐于死亡，亦不乐于生存。”就像这样。所谓“不增长贪欲”，是指舍弃了对欲界、色界和无色界的贪著。另一种解释是，为了对治具有增上慢者的近烦恼，完全显示了婆罗门本身没有增上慢。具有增上慢者，在讲述与深奥的空性和缘起，以及与此相关的道理时，会感到不悦。之后也会懊悔，就像《天神经》中所说的那样。对于身体或等至的贪著，总是伴随着贪欲的习气。以农夫等为例子的无常想，是经藏的一部分。这里，以农夫的例子完全显示了无常想是对治习气的对治法。以根和巴扎的例子完全显示了是对治一切烦恼的对治法，因为烦恼没有生起和生起的情况都考虑在内了。以芒果树的例子的其他含义是，无愿和无相想是对治习气的对治法。以公共场所的例子，则是将其他一切烦恼的对治法，如不净观等，都执持为对治法，因为不会完全退失。以大象的足迹为例，说明了这些都包含在无常想的行境之中，因为要将无常视为常。以河流为例，说明了其他所有破斥的方式都归结于此，因为这本身就是趣入行苦。以太阳和矿藏之王为例，说明了在无学位的阶段，会依次成为不忘失的法性，并且能掌控其他的世间想。因此，如何理解无常想是

【英语翻译】
That which is called 'being free from attachment' means abandoning desire because one is not attached to living and dying. As it is said in the verse: 'Not delighting in death, nor delighting in life.' It is like this. That which is called 'not increasing attachment' means abandoning attachment to desire, form, and formlessness. Another explanation is that, as an antidote to the near afflictions of those with manifest pride, it is fully shown that the Brahmin himself is without manifest pride. One with manifest pride will be displeased when speaking of the profound emptiness and dependent arising, and the reasons that accord with this. Later, they will also regret it, as it is said in the Sutra of the Gods. Craving for the body or meditative absorption always follows the latent tendencies of desire. The impermanence perception with the example of the farmer and so on is a section of the Sutra Pitaka. Here, the example of the farmer fully shows that the impermanence perception is the antidote to latent tendencies. The example of the root of the bālava tree fully shows that it is the antidote to all entanglements, because the non-arising and arising of afflictions are both taken into consideration. The example of the mango grove is that other than that, the desirelessness and signlessness perceptions are what lead to the antidote to latent tendencies. The example of the public resting place is that other than that, all the antidotes to entanglements, such as the perception of ugliness, are held as antidotes, because they will not be completely lost. The example of the elephant's footprint is that these are included within the sphere of activity of the impermanence perception, because impermanence itself is to be made permanent. The example of the flowing rivers is that other than that, all the modes of refutation culminate there, because it is itself the entry into the suffering of formations. The example of the sun and the king of mines is that in the state of non-learning, it becomes the nature of non-forgetfulness in sequence, and it is the mastery over other worldly perceptions. Therefore, how is the impermanence perception

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོའི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་གཞན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་རིག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་གཏམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་འདོད་པ་ཉིད་དང་བཤད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་ཏེ། །ཀཏྱའི་བུ་མོ་སྨྱུག་མ་ཅན་བཞིན་ནོ། །བསྒྲིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྙས་པ་མེད་པ་སྟེ། སེང་གེ་མཆོང་བ་བཞིན་ནོ། །གོ་རིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སྔར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་གྱི་གཏམ་ལས་བརྩམས་ནས་སོ། །མཚམས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཏེ། མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བར་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལའོ། །འདོད་པར་བྱ་བ་ནི་སྔར་གནས་པ་དང་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ལའོ། །སྤྲོ་བ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་
མི་སྨད་པ་ནི་གང་སུ་དག་འདི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གོ་ཞེའམ། ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་གཟུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གདུལ་བའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ས་གདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སྙིང་ན་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་པ་ནི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ནི་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་གཏམ་གཞན་དུ་འཕྲོ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་གདུལ་བ་དང་འཚམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་ཉན་པ་པོ་བདེ་བར་སྨོན་པས་སོ། །ཕན་པའི་སེམས་ནི་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྨོན་པས་སོ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ནི་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་སྨོན་པས་སོ།། གཞན་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐ་མལ་པ་དག་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ད

【汉语翻译】
也是一切的对治，因为是对治随眠和遍计的对治。如何是对治的根本，因为能引来其他的对治。如何比其他的遍计对治殊胜，也是以三种差别而殊胜。如何是无上的对治，这也是完全显示的，因为能压伏无明和其他的一切明。以具有这二十种相而宣说，这是经部的段落。其中，所谓“时”是指了知是想要听闻以及适合宣说。如迦旃延女的竹杖。所谓“谨慎”是没有轻蔑，如狮子跳跃。所谓“次第”是从时间上先做布施等，以及从真实殊胜的言谈开始。所谓“连接”是从经部的分别解说开始。所谓“随顺”是从提问和授记开始，因为对于一个头授记等，也同样地授记。应该欢喜的是对于具有信心的人。应该渴望的是对于先前安住和心怀不满的人。不生起欢喜和
不诽谤是指谁是进入正道的人，或是进入邪道的人等等，如从无烦恼经中所持。如果这样做，不明显地了知调伏的差别，那么那些不是调伏之器的人会感到难过。理智是因为不违背量。关联是因为前后关联。不杂乱是因为舍弃了散布到其他的言谈。具有法是因为与善相符。如其所应的眷属是因为与所调伏者相符。慈爱心是因为祝愿听者安乐。利益心是因为祝愿他没有烦恼。悲悯心是因为祝愿他没有痛苦。此外，对于善和不善等，以及对于普通人，以慈爱等心，即按照次第。获得和恭敬

【英语翻译】
It is also the antidote to everything, because it is the antidote to latent tendencies and pervasive clinging. How is it the root of the antidote, because it attracts other antidotes. How is it superior to other pervasive clinging antidotes, it is also superior by three kinds of distinctions. How is it the unsurpassed antidote, this is also fully shown, because it subdues ignorance and all other knowledge. Speaking with these twenty aspects is a section of the Sutra Pitaka. Among them, "time" means knowing that one wants to listen and is suitable for speaking. Like Katyayani's bamboo staff. "Carefulness" means without contempt, like a lion leaping. "Order" means first doing generosity and so on in time, and starting from true and excellent speech. "Connection" means starting from the detailed explanation of the Sutra Pitaka. "Conformity" means starting from questions and predictions, because predictions are made in the same way for those who are predicted to have one head and so on. What should be rejoiced is for those who have faith. What should be desired is for those who have previously resided and are dissatisfied. Not generating joy and
Not slandering refers to who are those who have entered the right path, or those who have entered the wrong path, etc., such as what is held from the Sutra of No Afflictions. If you do this, not clearly knowing the difference of taming, then those who are not vessels of taming will feel sad. Reason is because it does not contradict validity. Association is because of the association between before and after. Not mixed is because it abandons spreading to other talks. Having Dharma is because it is in accordance with virtue. The retinue as it should be is because it is in accordance with the one to be tamed. Loving-kindness is because of wishing the listener happiness. Beneficial mind is because of wishing him no afflictions. Compassionate mind is because of wishing him no suffering. Furthermore, for good and non-good, etc., and for ordinary people, with loving-kindness and so on, that is, according to the order. Gain and respect

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ནི་དེ་འདོད་པ་ཉིད་སྤངས་པས་སོ། །བདག་ལ་བསྟོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལྷག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟ་བུར་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་དང༌། གང་འདྲ་བ་དང༌། གང་འདྲ་བས་གཏམ་བྱ་བ་དེ་ལྔ་ལྔ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལུང་ལས་ནི་སྐྱོན་བཅུ་གཅིག་གི་གཉེན་པོར་གཏམ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱོན་བཅུ་གཅིག་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དང༌། བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་སྐྱོན་དང༌། བརྗོད་པ་བར་ཆད་པའི་སྐྱོན་དང༌། བརྗོད་པ་གོ་བར་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དང༌། བརྗོད་པ་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དང༌། དོན་འཐད་པ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་ནས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དང༌། དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དང༌། མི་འཚམ་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཉོན་མོངས་
པ་ཅན་གྱི་བསམ་པས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ལ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་མི་སྡུག་པར་འདུག་པའོ། །བརྗོད་པ་བར་ཆད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་ནི་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་དང་རྒོལ་བའི་ཚིག་དང། ལན་གྱི་ཚིག་གིས་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །བརྗོད་པ་གོ་བར་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དག་སྟེ། དད་པ་ཅན་དང༌། ཞེ་འགྲས་པ་དང༌། བར་ན་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །བརྗོད་པ་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་ལ་ནི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྨད་ན་ཡང་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ནི་དོན་ཟབ་མོ་སྟེ། དབང་པོ་ཐ་མ་ལའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། དད་ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་བསམ་པའོ། །དང་པོའི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང། དེའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། བཤད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོར་ན་འདི་ལས་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། གཏམ་གྱི་ལས་དང༌། གཏམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྨྲ་བ་པོའི་ཡོན་ཏན་ལས་བརྩམ

【汉语翻译】
不依赖于诗句是因为舍弃了想要那样做的意愿。不赞美自己，也不诽谤他人，是因为说话者舍弃了想要让自己更加被信任的意愿。因此，以何种方式，为了何种目的，是何种，以何种方式说话，这五个方面都被完全阐明了。经文中说，为了对治十一种过失，需要具备二十种言谈的方式。十一种过失是：对非器皿者讲述的过失，讲述不完整的过失，讲述中断的过失，讲述不能理解的过失，讲述不被尊崇的过失，讲述没有意义的过失，讲述非行为领域的过失，心神散乱而讲述的过失，讲述与无意义相关联的过失，讲述不合适的过失，以及以烦恼的意念讲述的过失。其中，非器皿是指行为举止不端庄的人。对治讲述中断的过失，需要认识到次第等三种方式，即以教义、辩论的言辞和回答的言辞来掌握。对治讲述不能理解的过失，需要第六、第七和第八种方式，即以有信仰者、怀有敌意者和处于两者之间的人来掌握。对治讲述不被尊崇的过失，需要第九和第十种方式，即对于作恶业者，不应该生起欢喜心，即使诽谤，也会变成不被尊崇的过失。非行为领域是指深奥的意义，即对于低劣根器者。烦恼的意念有三种：想要被信任的意念，信仰后进行恭敬的意念，以及嫉妒的意念。对治第一种意念，需要慈爱、利益和怜悯的心态，即想要证悟涅槃和涅槃之道，以及想要理解所说之义的意念。此外，简而言之，从这里开始，讲述言谈的结合、言谈的作用、言谈的功德以及说话者的功德。

【英语翻译】
Not relying on verses is because the desire to do so has been abandoned. Not praising oneself and not slandering others is because the speaker has abandoned the desire to make himself more trustworthy. Thus, in what way, for what purpose, what kind, and by what means to speak, these five aspects are fully explained. The scriptures say that in order to counteract the eleven faults, one must possess twenty kinds of speech. The eleven faults are: the fault of speaking to an unsuitable vessel, the fault of speaking incompletely, the fault of interrupted speech, the fault of unintelligible speech, the fault of speech that is not revered, the fault of speaking without meaning, the fault of speaking outside the realm of practice, the fault of speaking distractedly, the fault of speaking in association with meaninglessness, the fault of speaking inappropriately, and the fault of speaking with afflicted thoughts. Among these, an unsuitable vessel refers to someone whose conduct is unseemly. To counteract the fault of interrupted speech, one must recognize the three modes of order, etc., namely, mastering with the words of teaching, debate, and response. To counteract the fault of unintelligible speech, one needs the sixth, seventh, and eighth modes, namely, mastering with the faithful, the hostile, and those in between. To counteract the fault of speech that is not revered, one needs the ninth and tenth modes, namely, it is not appropriate to generate joy for those who commit evil deeds, and even slander will turn into the fault of not being revered. The non-realm of practice refers to profound meaning, namely, for those of inferior faculties. Afflicted thoughts are of three kinds: the thought of wanting to be trusted, the thought of revering after faith, and the thought of jealousy. To counteract the first thought, one needs the aspects of loving-kindness, benefit, and compassion, namely, the very thought of wanting to realize nirvana and the path to it, and the thought of wanting to understand the meaning of what is said. Furthermore, in short, from here on, it begins with the combination of speech, the function of speech, the qualities of speech, and the qualities of the speaker.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་ནི་སྐྱོན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྐྱོན་དང༌། འགྱིང་བའི་སྐྱོན་དང༌། དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་སྐྱོན་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བྱེད་པས་སྙིང་ན་བའི་སྐྱོན་དང༌། མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས་སྨྲ་བ་པོ་རབ་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང༌། སུན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
དུ་བརྒལ་བའི་བསམ་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དང༌། སྐྱོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྙས་པའི་སྐྱོན་དང༌། སྨོན་པའི་སྐྱོན་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་བསྡུས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཉན་པའི་སྐྱོན་དང༌། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དང༌། རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དང༌། དེ་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐོན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འགྱིང་བའི་སྐྱོན་དང༌། ཆོས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་དུའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱོན་ནི་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རིགས་དང༌། བྱད་གཟུགས་དང༌། ཚིག་དང༌། ཚིག་འབྱིན་པ་མ་ཚང་བ་ཉིད་དུའོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་སེམས་གཞན་དུ་འཕྲོས་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དུའོ། །ལེགས་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་དགོངས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་འདུན་པ་དང་འཇུག་པ་ཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལུང་ལས་ནི་སྐྱོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་གཉེན་པོར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྐྱོན་དྲུག་ནི་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། མོས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང༌། མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དང༌། བསམ་པའི་སྐྱོན་དང༌། མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་སྤྱོད་ལམ་མི་སྡུག་པར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ང

【汉语翻译】
应当从地上认识五五之相。第四品。 应当以这十六种相来听闻佛法，这是经部的段落。 那么这十六种相，应当认识到是十三种过失的对治。 十三种过失是：对于说法者，自身行动和行为的过失，傲慢的过失，不寻求意义的过失，偏袒他人而心怀不满的过失，因为不值得供养而不尊重说法者的过失，以颠倒的方式进行辩驳的意念的过失，因为不关注佛法和说法者而不进行服侍的过失，因为关注过失而轻蔑的过失，希求的过失，贪图利养和恭敬的过失，以散乱和昏沉两种状态不听闻的过失，不善加关注的过失，不完全关注的过失。 其中，在内心专注的时候，因为行为举止的不庄严是第一个过失。 因为出身高贵等原因而产生傲慢是傲慢的过失。 对于佛法来说，是功德和善说以及巨大果报本身。 对于说法者来说，是善知识本身。 佛法的过失是词句和字句不连贯本身。 说法者的过失是戒律、种姓、相貌、言辞和表达不完整本身。 散乱是心向他处散漫。 昏沉是迟钝和睡眠使心萎靡本身。 不善加关注是以颠倒的方式理解含义和法性。 不完全关注是意愿和投入不足本身。 经文中说，十六种相是六种过失的对治。 六种过失是行为的过失，没有信心的过失，不值得供养的过失，意念的过失，不一致本身的过失，执着的过失。 其中，行为的过失有三种。 身体行为的过失是因为坐姿不庄严。 身体和语

【英语翻译】
One should recognize the five-five aspects from the ground. Chapter Four. One should listen to the Dharma with these sixteen aspects, which is a section of the Sutra Pitaka. Then, these sixteen aspects should be recognized as the antidote to the thirteen faults. The thirteen faults are: for the speaker, the fault of one's own actions and conduct, the fault of arrogance, the fault of not seeking meaning, the fault of being partial to others and being resentful, the fault of not respecting the speaker because he is not worthy of offerings, the fault of the intention to refute in a perverse way, the fault of not serving because one does not pay attention to the Dharma and the speaker, the fault of contempt because one pays attention to faults, the fault of longing, the fault of desiring gain and respect, the fault of not listening due to distraction and dullness, the fault of not paying attention well, and the fault of not paying attention completely. Among them, when focusing inwardly, the first fault is due to the unseemly conduct. The fault of arrogance is due to the arising of pride because of being of high birth, etc. For the Dharma, it is the virtue and well-spokenness and the great fruit itself. For the speaker, it is the virtuous friend himself. The fault of the Dharma is that the words and letters are not connected. The fault of the speaker is that the discipline, lineage, appearance, speech, and expression are incomplete. Distraction is when the mind wanders elsewhere. Dullness is when the mind is subdued by sluggishness and sleep. Not paying attention well is due to misunderstanding the meaning and nature of Dharma in a perverse way. Not paying attention completely is due to weak intention and engagement. It is said in the scriptures that the sixteen aspects are the antidote to the six faults. The six faults are the fault of action, the fault of lack of faith, the fault of not being worthy of offerings, the fault of intention, the fault of inconsistency itself, and the fault of attachment. Among them, the fault of action has three aspects. The fault of bodily action is because the posture is not dignified. Body and speech

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་སྐྱོན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་ཉན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསམ་པའི་སྐྱོན་ནི་གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རྒོལ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དག་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་
པ་མ་ཡིན་པར་གོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེ་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྙས་པའོ། །གང་ཟག་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚིག་དང༌། ཚིག་འབྱིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གུས་པ་མེད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་བརྙས་པའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མི་འབྱུང་སྙམ་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པའོ། །འཛིན་པའི་སྐྱོན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། དོན་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། བརྡ་མ་སྤྲད་པར་འཛིན་པ་དང༌། མ་ལུས་པར་མི་འཛིན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །གསུང་གྲོང་ཁྱེར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་ཡོན་ཏན་དྲུག་དག་དང་ལྡན་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་སྙན་པ་ཉིད་དང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཉིད་དང༌། དོན་བཟང་པོ་ཉིད་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ན་གསུང་སྙན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འཁོར་ལ་ཆུན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསུང་འཇམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་ན་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚིག་འབྲུའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལེགས་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པ་གོ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རེ་རེས་ཏེ་རིགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མཉན་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བཞེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སྤོབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལུང་ལས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། གསུང་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚིག་འབྲུའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལེགས་པ་ཉིད་དང༌། གོ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དད་ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། རན་པར་གསུང་བ་ཉིད་དང༌། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ན་གསུང་གྲོང་ཁྱེར་གསལ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་
གཏུགས་བ་མེད་

【汉语翻译】
噶的过失是因为它本身不策动之故。意的行为的过失是不想听闻本身之故。思的过失是寻找他人的错处，以及想要从此类的辩论中解脱出来的想法本身之故。不一致本身的过失有五种。其中，对于法，因为不是确定地发出而是理解本身，所以没有恭敬，以及词句和文字不相关联本身，所以是轻蔑。对于人，因为戒律、言辞和言辞发出的过失，所以没有恭敬，以及因为种姓的过失，所以是轻蔑。对于通达和修习的能力不会产生，认为是自性而轻蔑。执持的过失也有五种：颠倒执持，不执持意义，不执持词句，不传达指示而执持，以及不全部执持。剩余的因为容易理解所以没有分别。名为“语城市”的是经部的段落，这完全显示了以正确收集者们所具有的六种语功德。语悦耳本身，词句优美本身，意义优美本身，没有杂染本身，如何应理本身，以及广大本身。其中，以两种方式应知语悦耳本身。以语广大本身，因为使眷属成串，以及语柔和本身。以两种方式是词句优美本身：词句的决定词语优良本身，以及使表达能够理解本身。剩余的各自是具有理性的意义本身，因为值得听闻，以及不具有获得等等的意愿本身，以及如实地结合眷属本身，以及具有不可估量的无畏本身。从教证来说，是以寂灭城市的角度来做的本身，以及语柔和本身，以及词句的决定词语优良本身，以及使能够理解本身，以及具有法和意义本身，以及不依赖于从信仰而恭敬本身，以及适当地宣说本身，以及以广大且善巧方便的因缘，所以语城市从显明到完全没有穷尽。

【英语翻译】
The fault of 'ga' is because it does not instigate itself. The fault of the action of mind is because of not wanting to listen itself. The fault of thought is because of seeking faults in others, and the thought itself of wanting to be liberated from such debates. The fault of disagreement itself has five aspects. Among them, regarding the Dharma, because it is not definitely uttered but understood itself, there is no respect, and because the words and letters are not related, it is contempt. Regarding the person, because of the faults of discipline, words, and the utterance of words, there is no respect, and because of the fault of lineage, it is contempt. It is contempt to think that understanding and the ability to practice will not arise, considering it as self-nature. The fault of grasping also has five aspects: grasping wrongly, not grasping the meaning, not grasping the words, grasping without conveying instructions, and not grasping completely. The rest are not distinguished because they are easy to understand. The section called "Speech City" is a section of the Sutra Pitaka, which fully shows that those who correctly gather possess six qualities of speech. Speech is pleasant itself, words are excellent itself, meaning is excellent itself, without impurity itself, how appropriate itself, and vast itself. Among them, in two ways, one should know speech is pleasant itself. By speech being vast itself, because it makes the retinue into a string, and speech being gentle itself. In two ways, it is words being excellent itself: the definitive words of the words being excellent itself, and making the expression understandable itself. The rest are each having the meaning of reason itself, because it is worthy of being heard, and not having the intention of obtaining etc. itself, and combining the retinue as it is itself, and having immeasurable fearlessness itself. From the scriptural authority, it is from the perspective of the city of Nirvana itself, and speech being gentle itself, and the definitive words of the words being excellent itself, and making it understandable itself, and having Dharma and meaning itself, and not relying on respect from faith itself, and speaking appropriately itself, and because of the cause of being vast and skillful in means, therefore the speech city is from clear to completely inexhaustible.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བར་ཡིན་པར་འབྱུང་སྟེ། གསུང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་མདོར་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབང་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་སོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་རིམ་གྲོའི་གནས་སུ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །བླ་མར་བྱས་པ་ནས་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཤད་པའོ། །འདིས་ནི་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་ཉན་པ་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་དྲུག་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་དང༌། མ་དད་པའི་སྐྱོན་དང༌། མ་མོས་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སྐྱོན་དང༌། ནང་དུ་བསྡུས་པའི་སྐྱོན་དང༌། སྐྱོ་བའི་སྐྱོན་ནོ། །འདིར་ཡང་སྨྲས་པ། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེངས་ནང་བསྡུས་དང༌། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་དྲི་བ་དྲིས་པ་ཡང་ཤེས་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འདི་ལས་ནི་འདྲི་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ལན་གདབ་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་ཤེས་ནས་འདྲི་བ་ལ་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་འབྲེལ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དང་སྔ་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགལ་བའི་འདྲི་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། དགོངས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདྲི་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། གདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གདམས་ངག་འདྲི་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་
ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རྟག་འགྲུས་སྐྱོང་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་འགྲུས་པར་སྐྱོང་བ་ནི་རྟག་འགྲུས་སྐྱོང་སྟེ། རྟག་ཏུ་དང་བསྒྲིབས་པས་ཟག་བ་རྣམས་ལས་སེམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉི

【汉语翻译】
据说是到此为止。具有八种说法的，总的来说，要知道它具有三种功德。即，以一种方式来掌握。自性以两种方式。结合以其余的方式。之后，有寿命的萨迦比丘们聚集和集合在供养处，这被称为经部的段落。其中，尊敬是指教导。从尊敬到以全部心意思考之间是解释。这表明，恭敬听闻远离六种过失。六种过失是傲慢的过失，不信的过失，不乐意的过失，向外散乱的过失，向内收摄的过失，以及厌烦的过失。这里也说到：傲慢和不信，不求意义，向外散乱向内收，厌烦是听闻的污垢。关于法和律的提问，也即是知道词语和文字与理性和关联，这是经部的段落。由此完全显示了回答三种提问具有八种功德。从意义和联系的角度来说，对于因为不了解而提问，要以意义不颠倒的方式，以及联系要做关联的方式。从法性和先后的角度来说，对于矛盾的提问，要以符合法性的方式，以及显示密意的方式。对于两种提问，都要以使之理解的方式，以及如调伏一般讲述的方式。从证悟的角度来说，对于提问窍诀，要以与显现世间功德相符的方式，以及与显现出世间功德相符的方式，因为是常勤守护的圣道支分之集合的缘故。常时和精勤守护是常勤守护，因为常时和以遮蔽从漏洞中守护心的缘故。另外，理性本身是以关联本身来阐明的，因为前后没有关联的缘故。

【英语翻译】
It is said to be up to this point. The one with eight kinds of speech, in short, should be known to have three qualities. That is, to master in one way. Nature in two ways. Combination in the remaining ways. After that, the venerable Sakya monks gathered and assembled in the place of offering, which is called the section of the Sutra Pitaka. Among them, reverence means teaching. From reverence to thinking with all one's heart is explanation. This shows that listening with reverence is free from six faults. The six faults are the fault of arrogance, the fault of disbelief, the fault of displeasure, the fault of external distraction, the fault of internal contraction, and the fault of boredom. Here it is also said: arrogance and disbelief, not seeking meaning, external distraction and internal contraction, boredom are the defilements of listening. Asking questions about Dharma and Vinaya, that is, knowing words and letters in relation to reason and connection, is a section of the Sutra Pitaka. From this, it is fully shown that answering three questions has eight qualities. From the perspective of meaning and connection, for those who ask questions because they do not understand, it should be in a way that the meaning is not reversed, and the connection should be made in a way that is related. From the perspective of Dharma nature and sequence, for contradictory questions, it should be in a way that is in accordance with Dharma nature, and in a way that reveals the intention. For both questions, it should be in a way that makes them understand, and in a way that explains as if taming. From the perspective of realization, for asking for instructions, it should be in a way that is in accordance with the manifestation of worldly qualities, and in a way that is in accordance with the manifestation of transmundane qualities, because it is the collection of the limbs of the noble path that is constantly and diligently guarded. Constant and diligent guarding is constant and diligent guarding, because the mind is constantly protected from leaks by obscuration. Furthermore, reason itself is clarified by the connection itself, because there is no connection between before and after.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་འཚམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གདུལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྟག་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་སྔ་མ་ཕྱི་མས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་གདབ་པ་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་དང༌། གདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་དང། དོན་གྱི་མཆོག་དང་མཐུན་པའོ། །ལུང་ལས་ནི་ཚིག་བརྒྱད་པོ་དག་གིས་ལན་གདབ་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དག་ནི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང་རྒོལ་བ་འགལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དང༌། ཚིག་ཟབ་མོའི་དོན་ངེས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཉན་པ་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་གཞིར་གནས་པ་ཉིད་དང༌། གདུལ་བའི་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་དོན་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མི་ཞེན་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། དགེ་སློང་དག་གཏམ་ལ་
འཇུག་པར་བྱ་བ་ན་འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་སྟེ། །འདི་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་གཏམ་གང་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་གྱི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། རང་གི་ཕྱོགས་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་དང༌། རང་ཕམ་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་ན་སེམས་ཁེངས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བས་སྐྱོན་བྱུང་བ་གླེངས་ན་དེ་བཅས་པར་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱོན་མ་བྱུང་བ་གླེངས་ན་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁྲོས་ནས་ཤ་གླན་པའི་ཕྱིར་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕམ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་སེམས་མི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོད་པའི་རྩ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
再说，随顺的体性就是结合的体性，也就是不违背法性的体性。具有方便的体性就是适合的体性，也就是随顺所化而宣说的体性。随顺的体性就是恒常精进守护的支分之集合的体性，也就是随顺梵行的体性。譬如说，宣说具有五种支分的声音而产生的情况一样，前面的词句能使后面的词句明白。这四个后面的词句以及详细的解释，显示了对于一切提问给予回答，具有四种功德，即前后不相违背，与法性相符，与所化相符，与义的殊胜相符。经中说，这八个词句完全显示了回答具有八种功德。这八种功德是：进入意义而确定把握的体性，与世间流传的词语和文字相关联的体性，与辩论者相违背的随顺的体性，确定了深奥词句的意义的体性，对于听者有利益的词语和文字不散乱地安住于基础的体性，如实地分辨所化之思想和意乐的体性，引用经文，解释词义，与意乐、思维和禅修相符的体性，以及如其声音所示现那样不执著而确定地显示的体性。诸比丘，当进入谈论时，欲望和嗔恨等，是经部的段落。从这里，舍弃了具有烦恼的谈论之基础，完全显示了应当谈论什么，以及为了什么目的而谈论。其中，具有一切烦恼的谈论之基础有九种：希望自己一方胜利，自己失败则对反驳者愤怒，自己一方成立则内心骄傲，反驳者说了缺点则希望制裁，没有说缺点则发怒，发怒后为了报复而怀恨在心，失败则不愉快的特征是内心不清晰。这一切争论的根本原因之前行有两种，即

【英语翻译】
Furthermore, the nature of accordance is the nature of combination, that is, the nature of not contradicting the Dharma. The nature of having skillful means is the nature of suitability, that is, the nature of explaining in accordance with those to be tamed. The nature of accordance is the nature of the collection of limbs of constant diligence and protection, that is, the nature of accordance with pure conduct. For example, it is like the case of arising from explaining the voice with five limbs, the previous words clarify the later words. These four later words and detailed explanations show that answering all questions has four qualities, namely, not contradicting before and after, conforming to the Dharma, conforming to those to be tamed, and conforming to the supreme meaning. The scriptures say that these eight words fully show that answering has eight qualities. These eight qualities are: the nature of entering into meaning and definitely grasping, the nature of being related to words and letters that are popular in the world, the nature of accordance with the opponent's contradiction, the nature of definitely understanding the meaning of profound words, the nature of words and letters that benefit the listener and remain unshakably on the basis, the nature of clearly distinguishing the thoughts and inclinations of those to be tamed, quoting scriptures, explaining the meaning of words, the nature of conforming to inclinations, thoughts, and meditation, and the nature of showing definitively without attachment to the manifestation of sound as it is. Monks, when engaging in speech, desire and hatred, etc., are sections of the sutras. From here, abandoning the basis of speech with afflictions, it is fully shown what should be spoken and for what purpose. Among them, the basis of speech with all afflictions has nine aspects: wanting one's own side to win, being angry with the opponent if one loses, being proud if one's own side is established, wanting to punish the opponent if they mention faults, being angry if they don't mention faults, holding grudges in order to retaliate after being angry, and the characteristic of unhappiness if one loses is unclear mind. The preliminary to the root of all these disputes is twofold, namely,

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་གཞི་ནི་ཟག་པའི་གནས་དང་མཐུན་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དེའི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་འཆབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་སྤངས་པས་ན་རྩོད་པའི་རྩ་བ་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ངན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྨྲས་པ། རྒྱལ་དང་ཕམ་བྱེད་འདོད་གྲུབ་དང༌། །བྱུང་དང་མ་བྱུང་གླེངས་པ་དང༌། །མ་བྱུང་གླེངས་ན་ཁྲོ་བ་ལས། །ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །ཕམ་ན་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ། །བདུན་ནི་སྤངས་ནས་གཏམ་གཏན་བྱ། །རྩོད་པའི་གཞི་གཉིས་སྔ་མ་སྟེ། །གང་ལས་སྐྱོན་འདི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཞི་ཞིང་ཚོད་མི་འཛིན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཏམ་རྒྱུ་
དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྤངས་ནས་གཏམ་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དོན་དང་ཆོས་ཏེ་གང་ཞིག་གང་དོན་དུ་གཉེར་བའམ། ཆོས་དང་དོན་གང་གི་ཡུལ་ལ་འབབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཏམ་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེན། གཞན་དག་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་བཟོད་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་གཞན་གཉིས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་མ་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གང་ཟག་ངེས་པར་བཟུང་བ་དང༌། གཏམ་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གང་ཟག་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཅན་གཉིས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དང

【汉语翻译】
成為出家人的意樂之低劣，以及隱藏的基礎是與漏失之處相符的，即是具有利養和恭敬的處所。與此相關聯，是為了對那些成為其敵人的人產生嗔恨，並且為了隱藏自己的過失。不依賴於此，僅僅因為捨棄了它，就完全捨棄了爭論的第一個根源。第二個根源是為了消除見解的完全痛苦。惡見的心是完全痛苦的，因為它是沒有完全寂靜的特徵。這裡也說了：勝利和失敗，欲求成就，發生和未發生之談論，未發生若談論，從嗔怒中，唯獨執著產生，失敗則惡毒等，七者捨棄後，作決定之語。爭論之基礎二者在前，從何處產生此過失。其中，具有遍一切煩惱的言談，是以三種方式完全顯示的，因為說不寂靜且不衡量，並且因為使之超越了成立的宗派，並且因為誹謗他人。像這樣具有原因的言談捨棄後，應說何種言談呢？即是意義和法，無論是為了追求何種意義，或者法和意義落入何種境地。為何要說話呢？因為為了對其他人成辦三種智慧，生起小、中、大忍，並且為了使自己和他人二者生起信心。聖者們是那樣說的，這不是其他人。聖者們的言說是那樣的，這不是其他的方式。這應當理解為是確定了補特伽羅，並且確定了言談。此外，與貪欲沒有分離的人們是分別觀察後那樣說的，與貪欲分離的人們的自性之說是那樣的。這確定了分別觀察補特伽羅和具有禪定力二者。此外，對於現在發生的和隱藏的過去，以及未來的時間。此外，完全顯示了那些如何說，以及說果報是怎樣的，即是補特伽羅和

【英语翻译】
The inferiority of the intention of becoming a renunciate, and the basis of concealment is in accordance with the place of leakage, which is the place with gain and respect. Being associated with this is for the purpose of generating hatred towards those who have become its enemies, and for the purpose of concealing one's own faults. Not relying on this, simply because it is abandoned, the first root of dispute is completely abandoned. The second root is for the sake of eliminating the complete suffering of views. The mind of evil views is completely suffering, because it is the characteristic of not being completely pacified. Here it is also said: Victory and defeat, desire for accomplishment, talking about what has happened and what has not happened, if talking about what has not happened, from anger, only attachment arises, defeat then malice, etc., after abandoning the seven, make a decisive statement. The two foundations of dispute are in the front, from where does this fault arise. Among them, speech with all kinds of defilements is completely shown in three ways, because it speaks without being peaceful and without measuring, and because it makes it transcend the established sect, and because it slanders others. After abandoning such speech with reasons, what kind of speech should be spoken? That is, meaning and Dharma, whether it is to pursue what kind of meaning, or what kind of state Dharma and meaning fall into. Why should we speak? Because in order to accomplish three kinds of wisdom for others, to generate small, medium, and large patience, and to generate faith for both oneself and others. The noble ones speak like that, this is not others. The speech of the noble ones is like that, this is not another way. This should be understood as determining the person and determining the speech. Furthermore, those who are not separated from desire speak like that after observing separately, the speech of the nature of those who are separated from desire is like that. This determines the person who observes separately and the two who have the power of meditation. Furthermore, for the present happening and the hidden past, and the future time. Furthermore, it is completely shown how those are spoken, and how the fruit is spoken, that is, the person and

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་གཏམ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས་ནི་གཏམ་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། བར་ན་གནས་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་དང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིས་དགེ་སློང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་རྒོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱུང་ན། དེ་ཕམ་པར་འདུན་པ་སྤངས་ཤིང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་སྤངས་ལ་གཏམ་བྱའོ། །མ་བྱུང་བ་དང་བྱུང་བའི་སྐུར་
པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་བྱུང་ན་ང་རྒྱལ་དང་འཆབ་བ་སྤངས་ནས་སོ། །ཚིག་རྩུབ་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱུང་ན་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཏེ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། མི་བཟོད་པ་སྟེ་སླར་གཤེ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་བར་སྡོམ་པ་མ་ངེས་པ་ཡང་སྤངས་པའོ། །བར་ན་གནས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་གཏམ་ལ་འཇུག་པ་ན་སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང་འཆབ་པའི་གཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ལས་བྱུང་བ་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་དང༌། དད་པ་ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད་འདོད་པ་ལ་ཡང་བོར་ཏེའོ། །ལྟ་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྟེ་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་བསལ་ནས་སོ། །འདི་ནི་དེའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་བརྗོད་པ་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་འགལ་བར་ཡང་མི་བྱ་ལ། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཉེས་རྩོམ་གྱི་ཚིག་དང༌། མི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །བར་ན་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དང༌། བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དོན་དང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་དྲུག་བྱའོ། །འདི་ནི་དེའི་དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལ་སེམས་པ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་ཤེས་བར་བྱ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་སེམས་སུ་གཞ

【汉语翻译】
因为具有特殊的果实，所以言谈应该受到极大的赞扬。经文中说，参与言谈有三种方式：反驳者、中间人和志同道合者。其中，这部经文片段完全展示了比丘的清净心和清净语。反驳者是指以三种方式与反驳者交往：反驳者的交往、不恭敬的交往和粗暴的言语交往。对于比丘来说，如果出现了反驳者的交往，就应该放弃击败对方的念头，并且对反驳者本身也要放弃嗔恨而进行交谈。如果因为未发生和已发生的诽谤这两种情况而出现不恭敬的交往，就应该放弃傲慢和隐瞒。如果出现粗暴的言语交往，就应该放弃一切的折磨，即心烦意乱，以及不容忍，即反过来辱骂，以及愤怒等等欲望本身，以及不信任，即不确定自己内心的真实约束。与中间人一起参与言谈时，是心的低劣和隐瞒的基础。例如，应该放弃导师隐瞒教义而产生的带有障碍的意图，以及从信仰到想要恭敬的意图。还应该消除观点的完全痛苦，即认为自己的观点是最好的。这是他的心完全清净。不应该说得太过分，也不应该矛盾，也不应该说粗暴的言语，也就是说，当与反驳者一起参与言谈时，应该避免错误的言辞、不合道理的言辞和带有过失的言辞。与中间人一起参与言谈时，应该从怀疑和不区分开始，来阐述意义和佛法。对于区分，应该做到从完全了解直到完全满意这六个方面。这是他的清净完全清净。对于不可思议之处的思考，应该完全了解。对于不可思议之处的疑惑，应该正确了解。为了理解而禅修，应该确定地放在心中。

【英语翻译】
Because it possesses special fruits, speech should be greatly praised. According to the scriptures, there are three ways to engage in speech: the opponent, the mediator, and the like-minded. Among these, this section of the sutra fully demonstrates the complete purity of a monk's mind and speech. The opponent is one who engages with the opponent in three ways: the opponent's engagement, disrespectful engagement, and harsh language engagement. For a monk, if an opponent's engagement arises, one should abandon the desire to defeat the opponent and also abandon hatred towards the opponent himself and engage in conversation. If disrespectful engagement arises due to the two situations of unfounded and founded slander, one should abandon pride and concealment. If harsh language engagement arises, one should abandon all torment, i.e., mental disturbance, and intolerance, i.e., retaliatory abuse, and desire itself such as anger, and distrust, i.e., uncertainty about the true restraint of one's own mind. When engaging in speech with a mediator, it is the basis of mental inferiority and concealment. For example, one should abandon the intention of showing obstacles arising from the teacher's concealment of teachings, and the intention from faith to wanting to be respectful. One should also eliminate the complete suffering of views, i.e., holding one's own view as the best. This is the complete purity of his mind. One should not speak excessively, nor contradict, nor speak harsh words, that is to say, when engaging in speech with an opponent, one should avoid erroneous words, unreasonable words, and words with faults. When engaging in speech with a mediator, one should start from doubt and non-discrimination to explain the meaning and the Dharma. For discrimination, one should do six things from complete understanding to complete satisfaction. This is his purity completely pure. For contemplation on the inconceivable, one should fully understand. For doubts about the inconceivable, one should correctly understand. For meditation for the sake of understanding, one should definitely place it in the mind.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཁོ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མགུ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ། ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སེམས་གཡེངས་པ་སྤོང་བའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཆོས་མཐུན་པ་
དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་ལ་འཇུག་པ་ན་དད་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་བ་སྟེ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། དགེ་སྦྱོང་དག་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་གནས་ཤེ་ན། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་གླིང་དང་ཆོས་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱབས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་པའི་བསོད་སྙོམས་དང་བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པ་ལ་བརྩོན་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་སོ་སོར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གླིང་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་སྐྱེས་བུའི་རྩ་བ་དཔུང་གཉེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་དབུང་གཉེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཉིས་ལ་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་དང་ཐབས་ཤེས་དང༌། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་དགའ་བ་གང༌། །དེ་ནི་བདག་ལ་སོག

【汉语翻译】
应当使之欢喜。仅仅因为由它们生起三种殊胜欢喜的缘故，应当使之欢喜，如实使之欢喜，完全使之欢喜。三种殊胜欢喜是：舍弃心散乱的殊胜欢喜，断除怀疑的殊胜欢喜，以及完全受持果的殊胜欢喜。与如法者一同交谈时，应当信奉的是心完全清净，因为是为了好好地询问。应当生起信奉的是语完全清净，因为是为了好好地预言。比丘们，成为自洲等，这（句）是经部的段落。如何成为自洲，安住于成为自怙呢？因为精勤于内心的止住。如何成为法洲和法怙呢？因为精勤于增上慧法之胜观。如何成为非他洲和非他怙呢？因为完全舍弃了与此相违的，精勤于贪求利养和自身疲惫的二者。因此，为了分别修习贪欲和无明的对治——止和胜观二者，并且为了完全舍弃与此相违的二边，而完全显示了自身等成为洲和怙的自性。此外，因为自己的士夫之根本是亲友的缘故，所以成为自洲，这能使结合于发起精进本身。因为教证和证法的亲友本身之故，所以成为法洲，这能使结合于了知方便。因为对于它们唯一决定的缘故，所以不是他洲，这能使结合于二者不生过失本身。以修习忆念近住，将如是安住，这是如实显示的，因为对此广说了比丘于内身随观身等。总结的偈颂是：具有精进与善巧，恒时于此生欢喜，彼即于我等。

【英语翻译】
One should make them rejoice. Solely because of generating the three supreme joys through them, one should make them rejoice, truly make them rejoice, completely make them rejoice. The three supreme joys are: the supreme joy of abandoning mental wandering, the supreme joy of cutting off doubt, and the supreme joy of fully upholding the fruit. When engaging in conversation with those who are in accordance with the Dharma, what should be trusted is the complete purification of the mind, because it is for the sake of inquiring well. What should be generated as trust is the complete purification of speech, because it is for the sake of prophesying well. "Monks, becoming one's own island," etc., this is a section of the Sutra Pitaka. How does one become one's own island, and abide as one's own refuge? Because of striving for the quiescence of the inner mind. How does one become a Dharma island and a Dharma refuge? Because of striving for the higher wisdom, the Vipassana of the Dharma. How does one become a non-other island and a non-other refuge? Because of completely abandoning the two that are contrary to it, striving for the desire for gain and dwelling in self-fatigue. Thus, in order to separately cultivate the antidotes to craving and ignorance—Shamatha and Vipassana—and in order to completely abandon the two extremes that are contrary to them, it is fully shown that self and so forth become the very nature of an island and a refuge. Furthermore, because the root of one's own person is one's own kinsmen, therefore one becomes one's own island, for this makes one engage in the very commencement of diligence. Because the kinsmen of scriptural and realized Dharma are themselves, therefore one becomes a Dharma island, for this makes one engage in what is to be known as skillful means. Because of the certainty of being one with them, therefore it is not another island, for this makes one engage in the very non-arising of faults in the two. By meditating on the establishment of mindfulness, one will abide in that way, this is what is truly shown, because it is extensively stated that a monk contemplates the body in the body internally, and so forth. The summarizing verse is: Endowed with diligence and skillful means, Always rejoicing in that, That is for me and others.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ས་
པ་གསུམ། །གླིང་འགྱུར་གོ་རིམས་བཞིན་ཤེས་བྱ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང༌། རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དང༌། །གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྒོམ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་འདི། །བདག་སོགས་གླིང་འགྱུར་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་གསུམ་དོན་གང་གིས་ན་གླིང་དུ་འགྱུར། དོན་གང་གིས་ན་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆུ་བོ་བཞིས་དེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དེ་དག་ཆུ་དང་ཐང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ཕྱིར་དང༌། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་དང༌། །འདི་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ། བདག་ཉིད་སྐྱབས་མིན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན། །ཆོས་སྐྱབས་འགྱུར་མིན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྟེ། །བདག་ལ་རག་ལས་མཁས་དང་དེ་གཉི་ག །སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་འཆད་དེ། དེ་དག་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲིད་པ་གཞན་ཉེ་བར་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་ནི་གྲོགས་ལ་སྲེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པ་ལ་སྲིད་པའི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དང་ཆོས་དང་གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། དེ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་ཡིན་ནོ། ལྷག་མས་ནི་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་མང་བ་ཉིད་དོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ནི་དོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་མང་བ་ཉིད་ནི་དོན་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྒྲུབ་ན་ཡང་སྐྱོན་མང་
བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་པ་གླེངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་སྤངས་ན་དོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་གླེངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤང་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱན་ཅན་གྱི་བུའི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་འབྲལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྔ་མ་གཉི

【汉语翻译】
三地。 应当按照洲转变的顺序来了解。还有其他的类别： 如理作意自身， 依于他者的音声， 于禅定中一心专注， 应当知晓自身等转变为洲。 这三者以何种意义转变为洲？以何种意义转变为救护？ 答：以从四条河流的追逐中完全救护的意义，转变为洲。以从生等痛苦中完全救护的意义，转变为救护。 此外，按照顺序，因为是生起烦恼和未生起烦恼的对治之故。 总结的偈颂是： 它们如同水和陆地， 为了救护烦恼痛苦， 以及烦恼已生和未生， 因此是此二者的对治。 又有其他的人说： 依赖于那些认为自身不是救护的人们， 法不是救护，而是对于痛苦， 依赖于自身，精通和那二者， 成为救护者，即是寂静。 这样解释道。 那些是因为依赖于二边的对治， 并且不接受其他的有， 因此完全显示了自身等转变为洲。 经文中说： 对于友伴的贪恋， 对于利养的贪恋， 以及对于有的有的对治， 按照顺序，显示了自身和法和洲不是其他的。 比丘们，舍弃邪见！ 这是经部的片段。 其中，舍弃邪见，这是佛语。 剩余的部分显示了如佛语般成就的三种原因： 即能力，无过失，以及多功德。 无过失是因为无意义等不能成就。 多功德是因为意义等能够成就。 即使不成就，也阐述了众多过失的四种原因， 即如果未舍弃，则阐述了无意义等能够成就。 其中，意义是善法的生起， 如同如何正确舍弃后二者一样， 如同《具饰子经》中所说。 利益是与不善法分离， 如同如何正确舍弃前二者一样。

【英语翻译】
Three grounds. It should be understood according to the order of the transformation of continents. There are also other categories: To properly attend to oneself, To rely on the voice of others, To be single-mindedly focused on meditation, One should know that oneself and others transform into continents. By what meaning do these three transform into continents? By what meaning do they transform into refuge? Answer: By the meaning of completely protecting from the pursuit of the four rivers, they transform into continents. By the meaning of completely protecting from the suffering of birth and so on, they transform into refuge. Furthermore, in order, because they are the antidote to arising and unarisen afflictions. The summarized verse is: They are like water and land, In order to protect from afflictions and suffering, As well as arisen and unarisen afflictions, Therefore, they are the antidote to these two. And others say: Relying on those who think that oneself is not a refuge, The Dharma is not a refuge, but for suffering, Relying on oneself, being skilled and those two, Becoming a protector is peace. Thus it is explained. Those are because they rely on the antidote to the two extremes, And because they do not accept other existences, Therefore, they completely show that oneself and others transform into continents. In the scriptures it says: Attachment to friends, Attachment to gain, And the antidote to existence and existence, In order, it shows that oneself and the Dharma and the continent are not other. Monks, abandon wrong views! This is a fragment of the sutras. Among them, abandon wrong views, this is the Buddha's word. The remaining part shows the three causes of accomplishment like the Buddha's word: Namely, ability, faultlessness, and many merits. Faultlessness is because meaninglessness and so on cannot be accomplished. Many merits are because meaning and so on can be accomplished. Even if it is not accomplished, it also explains the four causes of many faults, That is, if it is not abandoned, it explains that meaninglessness and so on can be accomplished. Among them, meaning is the arising of virtuous Dharma, Just like how to properly abandon the latter two, As it is said in the Ornamented Son Sutra. Benefit is separation from non-virtuous Dharma, Just like how to properly abandon the former two.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལྟ་བུས་སོ། །བདེ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་དོན་ནི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་ནི་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དགེ་བའི་དོན་གྱིས་དེ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཀ་ཡང་ལུང་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་མ་བཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་ཚོད་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚད་འཛིན་པས་ནི་གང་ཟག་ལ་ཚད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པར་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་འཛིན་པའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་གི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་ནི་ཐ་ཆད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆེ་གེ་མོ་ང་ནི་ཁྱེད་ལ་མི་འཇིགས་ཀྱི་གཉིས་ན་ཁྱོད་དང་རེག་
སྡིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཐ་ཆད་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེ་ཉིད་དྲག་ཤུལ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་གདུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་གནོད་བ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །བསོད་ནམས་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དྲི་ནི་བསོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ངན་འགྲོ་འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་དོན་ཐ་དད་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞི་ཐ་དད་

【汉语翻译】
如同土地一般。安乐是指于现法中安乐而住，因为具有身心极度调伏的殊胜，或者因为体验解脱之喜乐。意义是指，出家人的意义是戒律的意义，是为了谁的意义而出家之人。利益是指，引导至此的是出家人的戒律。安乐如前。另外，意义是指教法，而利益和安乐是指解释，因为以善的意义而利益，以随顺的意义而安乐，因为为了那些一切有情的意义而精勤，因此只有这两个是意义。两种名称也是圣教。比丘们，不要以人衡量人，这是经藏的段落。其中，衡量具有功德和不具功德之人，衡量功德的程度就是衡量人。另外，这是“此如是，彼亦如是”，依靠他人来衡量人，不依靠他人而说“此人具有如此多的功德”来衡量人。心中这样想：“唉，我如此，以身语意造作罪业”，这是经藏的段落。其中，罪恶以低劣的意义来说，就是恶行，如经中所说：“以身体恶行的异熟果就是罪恶”，以及“某某，我不畏惧你，如果两次触碰你就会变成罪恶”，像这样所说，显而易见是低劣的。恶行本身就是猛烈，因为有损害他人的意义。它本身就是残酷，因为有来世损害自己身体的意义。福德以吉祥的意义来说，就是善行，如经中所说“香是福德”。它本身就是善，因为有来世令人满意的果报的意义。它本身就是从恐惧和谨慎中救护，因为有从恶趣的恐惧和谨慎中完全救护的意义。这是因为意义不同而如此宣说，但基础不同。

【英语翻译】
Like the earth. Happiness means abiding in happiness in the present dharma, because it possesses the distinction of extremely subduing body and mind, or because it experiences the joy and happiness of liberation. Meaning refers to the fact that the meaning of a renunciate is the meaning of discipline, for whose meaning are those who have renounced. Benefit refers to the fact that what leads to this is the discipline of a renunciate. Happiness is as before. Furthermore, meaning refers to the teaching, and benefit and happiness refer to explanation, because it benefits with the meaning of good, and it is happiness with the meaning of following, because it strives for the meaning of all sentient beings, therefore only these two are meaning. Both terms are also scripture. Monks, do not measure a person by a person, this is a section of the sutra pitaka. Among them, measuring a person who has qualities and does not have qualities, measuring the extent of qualities is measuring a person. Furthermore, this is "this is like this, that is also like that," relying on others to measure a person, without relying on others, saying "this person has so many qualities" to measure a person. Thinking in this way: "Alas, I am like this, committing sins with body, speech, and mind," this is a section of the sutra pitaka. Among them, sin, in the sense of inferiority, is misconduct, as it is said in the sutra: "The ripening result of misconduct with the body is called sin," and "So-and-so, I am not afraid of you, if you touch me twice, it will become sin," as it is said like this, it is obvious that it is inferior. Misconduct itself is violent, because it has the meaning of harming others. It itself is cruel, because it has the meaning of harming one's own body in the next life. Merit, in the sense of auspiciousness, is good conduct, as it is said, "Fragrance is merit." It itself is good, because it has the meaning of a pleasing result in the next life. It itself protects from fear and caution, because it has the meaning of completely protecting from the fear and caution of the lower realms. This is said in this way because the meanings are different, but the basis is different.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང༌། ཀྱེ་མ་བདག་གི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པས་ཞེས་ཐོག་མར་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་གཉིས་ཁོ་ན་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐབ་མོ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་དང་རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་རྩོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དང༌། སླར་སྨྲ་བ་ཙམ་ནི་འཐབ་མོ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ནི་མཚང་འདྲུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་བཟོད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྲར་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འགྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཁྲོས་བས་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བའི་སྐུར་པ་གླེང་བ་ནི་འདིར་གཤེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ངག་དང་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་མི་འོང་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྣུར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡེག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཚང་འདྲུ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་དག་ནི་མ་ཉམས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་མ་ཉམས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་བར་བར་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་འཆབ་
པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་དབང་ཅན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བདག་གིས་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་སོ། །ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་སོ། །འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་རྒྱུས་མི་ཐུབ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཚིག་གསུམ་དག་གིས་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རེ་རེ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་དང་པོ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་ཆུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་གཞན་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས

【汉语翻译】
不是这样的。
这是如何知道的呢？
唉呀，我这样认为：身、语、意造作了罪业；唉呀，我这样认为：身、语、意没有造作福德，因为最初只说了罪业和福德两种。
争斗、揭短、争论和辩驳，这是经部的段落。
其中，错误地开始说话和重复说话就是争斗。
互相说对方的缺点就是揭短。
不能忍受这些就是争论。
争论的人们大多在辩论中互相说不合的话就是辩驳。
即使责骂也不反过来责骂，这是经部的段落。
其中，愤怒地指责不让加入僧团就是这里的责骂。
以产生愤怒的想法而说话和行动是不允许的，这就是愤怒。
以使之痛苦的想法而加速进行就是殴打。
揭短和前面一样。
这些戒律是不退转、没有过失，这是经部的段落。
其中，不退转是因为不违越学处。
没有过失是因为中间也不完全放弃。
不被欺骗是因为不与隐藏的戒律相混合。
不是共同的，是因为它的原因不与分别念相混合。
具有自主性是因为完全依靠对治，自己成了主宰，因为不会被外缘夺走。
不杂乱是因为被恶见和恶愿所染污，因为必定会舍弃它们。
这显示了戒律具有四种功德，即戒律不会被其原因所胜伏，并且依靠其对治。这三个词和其余的词语，要一一对应地按照顺序连接。
前三个方面是完全理解，因为是完全圆满的。
另外三个方面是善于开始，因为是完全清净的。
智者赞叹是因为被圣者赞叹，因为是善的缘故。
智者们

【英语翻译】
It is not like that.
How is this known?
Alas, I think like this: body, speech, and mind have committed sins; alas, I think like this: body, speech, and mind have not created merit, because initially only sins and merits are mentioned.
Fighting, exposing faults, arguing, and debating, these are sections of the Sutra.
Among them, wrongly starting to speak and repeating speech is fighting.
Speaking of each other's faults is exposing faults.
Not being able to tolerate these is arguing.
Most of the people who argue say incompatible things to each other in debate, which is debating.
Even if scolded, not scolding back, this is a section of the Sutra.
Among them, angrily accusing someone of not being allowed to join the Sangha is scolding here.
Speaking and acting with the intention of generating anger is not allowed, this is anger.
Accelerating with the intention of causing suffering is beating.
Exposing faults is the same as before.
These precepts are non-retrogressing and without fault, this is a section of the Sutra.
Among them, non-retrogressing is because it does not violate the training.
Without fault is because it is not completely abandoned even in between.
Not being deceived is because it is not mixed with hidden precepts.
Not being common is because its cause is not mixed with discrimination.
Having autonomy is because one has become the master by completely relying on the antidote, because it will not be taken away by external conditions.
Not being confused is because it is defiled by evil views and evil wishes, because it will surely abandon them.
This shows that the precepts have four qualities, that is, the precepts will not be overcome by their cause, and rely on their antidote. These three words and the remaining words should be connected one by one in order.
The first three aspects are completely understood, because they are completely perfect.
The other three aspects are well begun, because they are completely pure.
Praised by the wise is because it is praised by the noble ones, because it is the cause of goodness.
The wise ones

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་མ་སྨད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་སྨད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་སོ། །གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་སྟེ། འདི་ལས་ནི་དམིགས་པ་དང༌། ལས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ཡིད་ཆེས་པ་ལས་ནི། མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྱིས་སུ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ནང་གི་དྲི་མ་ཡིན། ནང་གི་འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པ་
ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ནི་ནང་གི་སེམས་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱོན་རྣམ་པ་བཞི་དག་བྱེད་དེ། སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡུན་རིང་པོར་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་དྲི་མ་ཡིན། ནང་གི་འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཡིན། ནང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡིན། ནང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། དེ་ནི་མིག་གི་རྒྱ་མཚོ་དབའ་རླབས་དང་བཅས་པ་གློང་དང་བཅས་པ་འཛིན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་སྲིན་པོ་དང་བཅས་པ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་དབའ་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་བསླབས་པ་བཏང་ནས་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པའོ། །འཛིན་ཁྲི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བྱིང་བར་བྱེད་པའོ། །སྲིན་པོ་ནི་གང་གིས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱེད་ནས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མིག་གིས་བདག་པོ་བྱས་ན་ཆུད་ཟ་བ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་དག

【汉语翻译】
不被种类所轻蔑，是因为不被种类所轻蔑的缘故，即无漏的缘故。所谓“补特伽罗见真谛，获得果实，具有现观”，是经部的片段。从此，以所缘、业和自性而观，完全稳固，即以真谛为所缘，以及获得果实和现观的体性的圆满的观点，就是圆满的观点。其中，现观应理解为自己如实地证悟。从信解中说：“以现量本身，以义，使所知成为可知，因此想要现观。”这又是出世间的智慧。比丘们，这三种是内在的垢染，是内在的竞争者，这是经部的片段。贪欲、嗔恚和愚痴是内在的心生起时，会造成四种过患：使心染污，即令其完全烦恼；阻碍未生起的善法生起；使已生起的善法完全退失；以及策发导致长久堕入恶趣的不善业。因此，是内在的垢染，是内在的竞争者，是内在的对抗者，是内在的仇敌，次第如是。那是超越了眼之海，具有波涛，具有漩涡，具有执著，具有罗刹的境界，这是经部的片段。其中，波涛是指烦恼的分别念，因为它使心完全扰乱。漩涡是指烦恼，它使所学被舍弃而衰退。执著是指烦恼，它使沉溺于利养和恭敬。罗刹是指产生邪淫的戒律，从而导致生于恶趣。因此，如果以出家的眼目来守护这个教法，那么虚耗和根本具足两种都是正确的。

【英语翻译】
Not being despised by kind is because it is not despised by kind, that is, because of being without outflows. The so-called 'person seeing the truth, obtaining the fruit, possessing realization' is a fragment of the Sutra Pitaka. From this, the view is completely established as perfect by object, action, and nature, that is, the perfect view of aiming at the truth, and the nature of obtaining the fruit and realization, is the perfect view. Among them, realization should be understood as realizing oneself as it is. From faith, it says: 'By direct perception itself, by meaning, it makes the knowable knowable, therefore wanting realization.' This is also transcendental wisdom. Monks, these three are internal stains, are internal competitors, this is a fragment of the Sutra Pitaka. Desire, hatred, and ignorance are the four faults that occur when the internal mind arises: making the mind impure, that is, completely afflicting it; hindering the arising of unarisen virtuous dharmas; causing the completely degenerating of arisen virtuous dharmas; and inciting unwholesome actions that lead to prolonged wandering in the lower realms. Therefore, it is an internal stain, an internal competitor, an internal opponent, an internal enemy, in that order. That is crossing beyond the ocean of the eye, possessing waves, possessing whirlpools, possessing clinging, possessing rakshasas, this is a fragment of the Sutra Pitaka. Among them, waves refer to afflicted conceptual thoughts, because they completely disturb the mind. Whirlpools refer to afflictions, which cause what has been learned to be abandoned and degenerate. Clinging refers to afflictions, which cause one to be immersed in gain and respect. Rakshasas refer to what generates immoral discipline, thereby leading to birth in the lower realms. Therefore, if one guards this doctrine with the eye of renunciation, then both wasting and possessing the root are correct.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་གཏང་བ་དང་ཉམས་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་མྱུར་བ་ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དོན་མྱུར་བ་དང༌། མང་པོ་དང༌། ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མྱུར་བ་དང་མགྱོགས་པ་དང་རྣོ་བ་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །མང་པོ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་མགྱོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་ཤེས་རབ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡོད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་
ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། འདྲི་བ་དང་ལན་གདབ་པ་དག་ལ་ཕུགས་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཤེས་རབ་ཡངས་པ། ཤེས་རབ་ཟབ་པ། ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ། ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདིར་གཉི་གའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་བརྩམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་ནི་རང་གི་དོན་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རི་མོའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི་རི་མོའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་འདི་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་མྱུར་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལས་ལན་ཅིག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོས་པས་དོན་ལ་ཞུགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ་ནི་དེ་ཐོས་པ་ན་དོན་མང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ནི་དོན་ཕྲ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་དེ་ཉིད་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་

【汉语翻译】
被指示，是给予学处和使之退失的。名为慧迅速、慧敏捷是经部的片段。其中，如来所说的法和律，为了进入意义迅速、众多、细微，所以是慧迅速、敏捷和锐利，这是按照顺序的。进入众多，名为敏捷。此中有从轮回中决定的生起之慧和决定那唯一的生起之慧，所以是决定生起之慧。
此中有大慧，因为对于提问和回答不会穷尽。也是广大的，因为五种神通广大和圆满。也是甚深的，因为他人难以证悟。也是无与伦比的，因为从一切世间者中超胜。也如珍宝，因为难以获得，并且真实成办大利益，并且令人欢喜，因为在自和他相续中生起解脱和欢喜。因此，是慧大、慧广大、慧甚深、慧无与伦比、具有慧珍宝，这是按照顺序的。在此，以二者的意义的自在，就法的意义而论，应当了知是三种智慧的功德。二是自义，因为是超世间的。其余是利他之义，因为为了断除疑惑、调伏、生起画像的差别、获得意义的殊胜。甚深和无与伦比二者，应当了知是生起画像的差别。此外，以圣者舍利子的自在而说了这些词语，其中慧迅速是具寿马胜从一次听闻偈颂而进入意义的缘故。慧敏捷是听闻那偈颂时进入众多意义的缘故。慧锐利是进入细微意义的缘故。具有决定生起之慧，具有决定分别之慧，是从那之中获得超世间之慧的

【英语翻译】
It is indicated, it is to give precepts and cause to degenerate. The so-called swift wisdom and quick wisdom are fragments of the Sutra section. Among them, the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, in order to enter into swift meaning, numerous, and subtle, are swift, quick, and sharp wisdom, in that order. Entering into numerous things is called quick. Here, there is wisdom that definitely arises from samsara and wisdom that definitely distinguishes that one, so it is wisdom that definitely arises.
Here there is great wisdom, because it will not be exhausted in questions and answers. It is also vast, because the five superknowledges are vast and complete. It is also profound, because it is difficult for others to realize. It is also incomparable, because it surpasses all worldly beings. It is also like a jewel, because it is difficult to obtain, and it truly accomplishes great benefits, and it brings joy, because it generates liberation and joy in the self and other streams. Therefore, it is great wisdom, vast wisdom, profound wisdom, incomparable wisdom, and possesses jewel-like wisdom, in that order. Here, with the freedom of the meaning of the two, in terms of the meaning of the Dharma, it should be understood that there are three qualities of wisdom. Two are for one's own benefit, because they are transcendental. The rest are for the benefit of others, because they are for cutting doubts, subduing, generating differences in images, and obtaining the supreme meaning. It should be understood that the two, profound and incomparable, generate differences in images. Furthermore, these words were spoken with the freedom of the noble Shariputra, among which swift wisdom is because the venerable Ashvajit entered the meaning from hearing a verse once. Quick wisdom is because he entered many meanings when he heard that verse. Sharp wisdom is because he entered subtle meanings. Having wisdom that definitely arises, having wisdom that definitely distinguishes, is from that obtaining transcendental wisdom.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཆེ་
བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བདག་ནི་དྲི་བ་དྲིས་ན་དོན་འདི་ཁོ་ན་ཡང་ཉིན་མཚན་བདུན་དུ་ཚིག་གཞན་དང་ཡིག་འབྲུ་གཞན་དག་གིས་ལན་འདེབས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་བུ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པས་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བ་ཐུལ་བ་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་ལས་འདི་ལ་དགེ་སློང་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་ན་འདི་ཙམ་གྱིས། དགེ་སློང་མཁས་པ་ཡིད་གཞུངས་པ་ཤེས་རབ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ནི་ཅི་ལ་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་པ། །ཁྱོད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཤེས་རབ་གང༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ནི་སྐྱེ་དགུ་སེར་སྣའི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་དྲི་མའི་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བས་ལྷུག་པར་གཏོང་བ་དང་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་གང་ལས་སེར་སྣ་འབྱུང་བ་དེའི་རྒྱུ་དེ་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་སེར་བའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དྲི་མའི་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བཟློག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེར་སྣའི་རྒྱུ་ཆགས་པ་དང་སྡར་བྲལ་བའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེར་སྣ་སྔར་དང་ཕྱི་ནས་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལྡོག་པའི་གོ་རིམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུག་པར་གཏོང་བ་དང༌། ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་རྒྱ

【汉语翻译】
因为，是为了断除烦恼和证悟实相。大智慧是，如所说，如果有人问我问题，即使仅仅是这个问题，我也可以用不同的词语和不同的字母，日夜不停地回答七天。广阔的智慧是为了修习八解脱，如所说，就像一位善于调御的调御丈夫，调伏可调伏的丈夫后，可以在一切方向上奔驰。如果经部中说，比丘从远离欲望开始，一直到安住于第四禅，仅仅凭此，就可以称这位比丘为有智慧、调顺、广阔的智慧，这又该如何理解呢？那是因为禅定是与神通和解脱相依的，所以应该这样理解。深刻的智慧如所说：您住在哪里，禅定者？因为您不会现证，有智慧的人向您顶礼，高尚的人向您顶礼。无等智慧如所说：除了如来之外，世间所有的智慧，都比不上舍利子的智慧的十六分之一。具有珍宝般的智慧，是因为他的智慧就像珍宝一样，如前一样连接。这里，圣声闻具有听闻，即我从被悭吝的污垢所缠绕的众生中，以远离心垢的悭吝而慷慨施舍，伸出手臂等等，这是经部的一段话。其中，产生悭吝的污垢，其因就是悭吝的污垢，是与布施相违的执着之相，就像结果的树木和冰雹的云朵一样。因此，才倒过来说远离心垢的悭吝，因为远离了悭吝之因的执着和吝啬。这样，先前和之后提到悭吝，是为了区分，也是为了正确地显示颠倒的次第。慷慨施舍，伸出手臂，喜欢布施，布施广大。

【英语翻译】
Because, it is for abandoning afflictions and realizing the true nature. Great wisdom is, as it is said, if someone asks me a question, even if it is just this question, I can answer it with different words and different letters, day and night for seven days. Vast wisdom is for practicing the eight liberations, as it is said, just like a well-tamed tamer of men, after subduing the men to be tamed, he can run in all directions. If it is said in the sutras that a monk, starting from being secluded from desires, up to abiding in the fourth dhyana, just by this, can be called a wise, tamed, and vast-wisdom monk, how should this be understood? That is because dhyana is dependent on supernormal knowledge and liberation, so it should be understood in this way. Profound wisdom is as it is said: Where do you dwell, meditator? Because you will not realize it, the wise man prostrates to you, the noble man prostrates to you. Unequaled wisdom is as it is said: Except for the Tathagata, all the wisdom of the world is not even one-sixteenth of the wisdom of Shariputra. Possessing jewel-like wisdom is because his wisdom is like a jewel, connect as before. Here, the noble hearer possesses learning, that is, I, from among the beings completely entangled by the stain of stinginess, am generous by being free from the stinginess of mental stain, giving freely and extending my arm, etc., this is a section of the sutra. Among them, the cause of the stain from which stinginess arises is called the stain of stinginess, which is the aspect of attachment that is contrary to giving, like a fruit tree and a cloud of hail. Therefore, it is said in reverse that one is free from the stinginess of mental stain, because one is free from attachment and miserliness, which are the causes of stinginess. Thus, mentioning stinginess before and after is for the sake of distinguishing, and also for correctly showing the order of reversal. Giving freely, extending one's arm, delighting in giving, and giving extensively.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ུན་མི་འཆད་པ་དང༌། གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་འགེད་པར་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དགའ་བས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ལོག་པར་འཚོ་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་ཉིད་ནི་ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལས་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་འགེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཟས་ལ་ཚོད་ཟིན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ད་ནི་ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དགོད་པ་དང་རྩེད་མོའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་པའི་ཕྱིར་ཟའོ། །རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ནི་གྱད་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་བརྟས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡེང་ཡེང་པོར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ཟའོ། །ཆ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མཛེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཟའོ། །དེ་ལ་ཁྲུས་དང་བྱི་དོར་བྱེད་པ་དང་ཉུག་པ་ནི་ཆ་བའོ། །གོས་དང་ཕྲེད་བ་དང་རིན་པོ་ཆེས་ཀླུབས་པ་ནི་བརྒྱན་པའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་དག་ལ་འབྱུང་བས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་འདི་ཁོ་ན་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་སྲོག་ཡོད་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་བསྐུ་བ་བཞིན་ནོ། །བཀྲེས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨ་བསྐུ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གནས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་འབྱ

【汉语翻译】
不悭吝，布施圆满，乐于行布施，这些话语表明了不住相布施，广大布施，欢喜布施，再三布施，不以邪命活布施，无偏颇布施。不住相布施应理解为不希求回报和异熟。无偏颇行布施是为了周遍施予从具德者到乞丐之间的一切众生。其中“善男子，知量而食是这样的”是经部的段落。“分别观察而食”是教法，剩余的是解释。其中有些人说，现在不是为了享受而食，比如年轻人，他们是为了以欢笑和嬉戏之心享受而食。不是为了肥胖而食，比如大力士，他们是为了增长身体的力量和变得强壮的意念而为了肥胖而食。不是为了装饰，不是为了美化而食，比如享乐者，他们是为了以变得美丽的意念而为了装饰和美化而食。其中沐浴、清洁和涂抹是装饰。穿戴衣服、饰品和珍宝是美化，也有人这样说。所有这些都只发生在享乐者身上，因此以那样的意念来阻止食物的行为。为了仅仅维持这个身体和滋养身体，是为了仅仅存活和变得强壮，就像给车轴涂油一样。为了远离饥饿，是为了遣除想吃的痛苦，就像涂抹伤口一样。为了随顺梵行，是为了依靠身体的存续、身体的力量和身体的无烦恼来修持圣道。什么是梵行呢？就是圣道八支，这是其他经部中所说的。

【英语翻译】
Not being stingy, giving perfectly, and being happy to give alms, these words indicate giving without dwelling, giving extensively, giving with joy, giving again and again, giving without wrong livelihood, and giving without partiality. Giving without dwelling should be understood as not desiring return and fruition. Giving without partiality is for the sake of universally giving to all beings from the virtuous to the beggars. Among them, "Son of good family, knowing the measure of food is like this" is a section of the Sutra. "Eating after separate examination" is the teaching, and the remainder is the explanation. Among them, some say that now it is not eating for enjoyment, like young people, they eat for the sake of enjoying with the thought of laughter and play. It is not eating for obesity, like strong men, they eat for obesity with the intention of increasing the strength of the body and becoming strong. It is not eating for decoration, not eating for beautification, like those who enjoy sensual pleasures, they eat for decoration and beautification with the intention of becoming beautiful. Among them, bathing, cleaning, and smearing are decoration. Wearing clothes, ornaments, and jewels is beautification, some also say. All of these only happen to those who enjoy sensual pleasures, therefore, with such intention, the act of eating food is prevented. For the sake of merely maintaining this body and nourishing the body, it is for the sake of merely surviving and becoming strong, just like oiling the axle of a chariot. In order to be free from hunger, it is to dispel the suffering of wanting to eat, just like smearing a wound. In order to follow the Brahmacharya, it is to rely on the continuation of the body, the strength of the body, and the freedom from afflictions of the body to practice the Noble Path. What is Brahmacharya? It is the Noble Eightfold Path, which is said in other Sutras.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་རྙིང་ནི་གཞིལ་བར་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོར་བ་གསར་ནི་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་བཟའ་དྲགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་ཟས་ཆུང་དུ་དང་ལྷག་པར་ཟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་རྙིང་བཅིལ་བས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། བདག་འཚོ་བ་དང༌། སྟོབས་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལུས་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོ་རབ་གསར་མི་བསྐྱེད་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཧ་ཅང་བཟའ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་ལྔ་དག་སྟེ། སྙོམས་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། གླལ་བ་དང༌། ཟས་ཀྱིས་གསུང་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་ཟོ་མདོག་བདེ་བས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རེག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་པ་གང་གིས་མི་བཟའ་བ་དང་བསམ་པ་གང་གིས་དང༌། ཚོད་ཅི་ཙམ་དུ་བཟའ་བ་དང༌། ཟས་ལ་ཚོད་ཟིན་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་བ་དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་
ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བཞི་དག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་བཞི་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་ཚིག་བཞི་དག་གིས་སོ། །ཚོད་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡང་བཞི་དག་གིས་སོ། །ཚོད་བཟུང་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཚོད་ཟིན་པའི་ཕན་ཡོན་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ནི་ཚིག་བཞི་དག་གིས་ནི་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ལ་གསུམ་དག་གིས་ནི་བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གིས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་དག་གིས་ནི་མཐའ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་དང་རྨའི་དཔེ་གཉིས་ནི་སྔར་སྦྱར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་དྲན་པ་དང་ཤ

【汉语翻译】
是为了（节制）的缘故。像那样的旧的感受应当消除，是指饥饿所引发的那些感受。新的感受不让它产生，是指吃得太饱所产生的那些感受。这就能完全避免少吃和多吃。像那样，是为了正确地显示适量。如果想知道消除旧的感受会变成什么，就应当分别思考：我会得到滋养、力量和安乐。那些也是先前所说的身体安住等等。如果想知道不产生新的感受会变成什么，就应当分别思考：我会变得没有过失，并且安住在接触中。那些也是像先前所说的随顺梵行一样。因此，由于没有吃得太饱的过失，应当认识到这本身就是没有过失。其中的过失有五种：昏沉、不悦、呵欠、被食物压迫和心灰意冷。由于身体的形色安乐与极其调柔相符，因此应当认识到这本身就是安住在安乐中。这样，以什么样的想法不吃，以什么样的想法吃，吃多少量，以及对食物有节制的益处是什么，对于这些分别进行思考后才吃饭，因此是分别思考后才吃饭。有些人说，通过四种分别来分别思考。四种分别中，应当舍弃的分别，是用四个词语来表达的。对量的分别也是用四个词语来表达的。对节制的分别是用两个词语来表达的。对节制的益处的分别，是用剩余的词语来表达的。还有，用四个词语是完全舍弃随顺欲妙的边，用三个词语是舍弃随顺自我折磨的边。用一个词语是成办中道。用五个词语是了知完全舍弃两种边的益处，用两个词语是成办中道的益处。车子的命根和伤口的两个比喻，只是先前所引用的。因此，种姓之子，善于忆念和

【英语翻译】
It is for the sake of (restraint). Such old feelings should be eliminated, which refers to those feelings aroused by hunger. New feelings are not allowed to arise, which refers to those feelings arising from eating too much. This completely avoids eating too little and eating too much. Like that, it is to correctly show moderation. If you want to know what will happen by eliminating old feelings, you should think separately: I will get nourishment, strength, and happiness. Those are also what was previously said about the body staying, etc. If you want to know what will happen if new feelings are not generated, you should think separately: I will become without fault and abide in contact. Those are also like following the Brahmacharya as previously said. Therefore, since there is no fault of eating too much, it should be recognized that this itself is without fault. There are five faults in it: drowsiness, displeasure, yawning, being oppressed by food, and discouragement. Because the body's complexion is comfortable and in accordance with extreme gentleness, it should be recognized that this itself is abiding in happiness. In this way, with what thought not to eat, with what thought to eat, how much to eat, and what are the benefits of moderation in food, after thinking about these separately, then eat, therefore, it is eating after separate consideration. Some say that it is after separate consideration through four distinctions. Among the four distinctions, the distinctions to be abandoned are expressed in four words. The distinction of quantity is also expressed in four words. The distinction of restraint is expressed in two words. The distinction of the benefits of restraint is expressed in the remaining words. Also, using four words is to completely abandon the extreme of following the pleasures of desire, and using three words is to abandon the extreme of following self-mortification. Using one word is to accomplish the Middle Way. Using five words is to realize the benefits of completely abandoning the two extremes, and using two words is the benefit of accomplishing the Middle Way. The two metaphors of the lifeline of the chariot and the wound are only those previously cited. Therefore, son of good family, skilled in mindfulness and

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཤེས་བཞིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་གནས་པ་ན་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་བཞིན་པ་ནི་ལངས་ཤིང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ནས་གཏུགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་ནས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དྲན་བ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། དེ་
ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་དག་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་དྲན་པ་དུས་གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐུབ་པ་ནི་དལ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འཕྲལ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱི་ནས་དལ་གྱིས་མ་ལུས་པར་རྒྱུན་འདྲ་བ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་ནི་ཧ་ཅང་མི་གྲང་ཞིང་ཧ་ཅང་མི་དྲོ་བ་དང༌། དུས་ཚིགས་བདེ་བ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། གང་གིས་ན་དེ་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བདེ་བར་འཇུ་སྟེ། ཕོ་བའི་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་ཉུང་བ་ནི་ཟས་དང༌། གནས་འཕྲོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གནོད་པ་ཉུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཟས་དང་གནས་མི་འཕྲོད་པ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
具有殊胜正知者即是此，这是经部的片段。对此，以全部心意思考而如实观察，应当了知是在行住坐卧时。感受和意识的正知，是在禅定者和处于无色界的等持中时，按次第。分别念的正知，是起身且未入定时。此外，以全部心意思考而如实观察，从三者聚合而生触的因缘，所产生的感受、意识和心念，那些从正知中产生，直至触及之间转变。心念的体性，应当了知在此是分别念。此外，以全部心意思考而如实观察，由于没有一切烦恼，对于色和正知，感受等生起等，以感受和意识及行蕴等，忆念和具有殊胜正知，已经完全显示了。如此，对于四种住立的识，忆念和具有殊胜正知，已经完全显示了。对此，感受等虽是刹那性的，但由于持续忆念在其他时间也随之而行，应当了知是常住的。能忍受不是缓慢的，而是由于因缘的力量立即止灭的缘故。穷尽和触及将要转变，是从外部缓慢地，没有剩余地，相似的相续止灭的缘故。诸比丘，国王善见大王，不太冷也不太热，时节安乐，没有损害，因为他所吃、所饮、所调、所尝的都很好地舒适地消化，胃火平衡且具有消化能力，因此损害少，成为无病之自性者，这是经部的片段。对此，损害少，是因为食物和住所适宜而结合和精进的缘故，也有自性不是无病自性者，是无病自性者，也有自性不是损害少者，因为食物和住所不适宜的多的缘故。因此，说两者是为了一个能区别另一个的缘故。

【英语翻译】
That which possesses excellent mindfulness is this, which is a section of the Sutra Pitaka. Regarding this, contemplating with all one's mind and observing thoroughly, one should realize that it is when walking, staying, sitting, and lying down. Mindfulness of feeling and perception is when one is abiding in the samadhi of a meditator and the formless realms, in order. Mindfulness of conceptualization is when one is standing up and not abiding in samadhi. Furthermore, contemplating with all one's mind and observing thoroughly, due to the condition of contact arising from the aggregation of the three, whatever feelings, perceptions, and thoughts arise, those arise from mindfulness and transform until they are touched. The characteristic of thought should be understood here as conceptualization. Furthermore, contemplating with all one's mind and observing thoroughly, because there is no complete affliction, for form and mindfulness, the arising of feelings, etc., with feelings, perceptions, and volitional activities, remembrance and possessing excellent mindfulness, has been completely shown. Thus, for the four abidings of consciousness, remembrance and possessing excellent mindfulness have been completely shown. Regarding this, although feelings, etc., are momentary, one should realize that they are abiding because continuous remembrance follows even at other times. Endurance is not slow, but because of the power of conditions, it ceases immediately. Exhaustion and touching will transform because from the outside, slowly, without remainder, similar continuums cease. Monks, King Mahadarshana is neither too cold nor too hot, the seasons are pleasant, there is no harm, because whatever he eats, drinks, prepares, and tastes is well and comfortably digested, the gastric fire is balanced and has the ability to digest, therefore there is little harm and he becomes one of a nature without illness, this is a section of the Sutra Pitaka. Regarding this, little harm is because of combining and striving with food and suitable dwelling, and there are also those whose nature is not a nature without illness, there are those who are of a nature without illness, and there are also those whose nature is not one of little harm, because there is much unsuitable food and dwelling. Therefore, saying both is so that one can distinguish the other.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ནི་ཕོ་བའི་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡང་དག་པར་སྙོན་ཏེ། ལུས་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྙོམས་པ་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་མི་གྲང་ཞིང་ཧ་ཅང་མི་དྲོ་བ་ཉིད་དང་དུས་ཚིགས་བདེ་བ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ས་སྟོན་ཏོ། །འདིས་ནི་མ་སྙོམས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕོ་བའི་དྲོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །མ་སྙོམས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མེ་མ་སྙོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེས་མེའི་དྲོད་ཆུང་བས་ཧ་ཅང་གྲང་བའམ། མེའི་དྲོད་ཆེས་པས་ཧ་ཅང་དྲོད་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཚིགས་མ་སྙོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེས་དུས་ཚིགས་རྣམས་འཕོ་བ་ན་སྐྱོན་རྣམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །
ཟས་མ་སྙོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེས་ཟས་མི་འཕྲོད་པའི་སྐྱོན་ལས་གནོད་པ་སྐྱེད་པའོ། །སྙོམས་པ་ཉིད་བཤད་ནས། འཇུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་གང་གིས་ན་དེས་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང་འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བདེ་བར་འཇུ་ཞེས་བྱ་བས་འཆད་དེ། འདིས་ནི་ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ངལ་བ་མེད་པར་འཇུ་བར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང་འཆོས་པ་དང་མྱངས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུད་བ་དང་བཅའ་བ་དང་བལྡག་པ་དང་གཞི་བ་པའི་དབྱེ་བས་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པ་ངན་ངོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དང་ནམ་འདོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་དབང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོ་དང༌། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཐ་ཆད་ནི་ངན་ངོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཚེགས་དང་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ངན་ངོན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་ནི། །གང་ཞིག་རྫོགས་སྙོམས་ཞུགས་དང་མྱུར། །བསྟན་ཉིད་དེ་ནི་ཅི་འདོད་བཞིན། །སྩོགས་ཐོབ་ཡིན་པར་བཞེད་འདིར་ནི། །ཆུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་གཏོང་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་ངན་དོན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས། ཟེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། རྙིངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྐམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཟེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྙིངས་པ་ཉི

【汉语翻译】
對此，原因在於胃的熱度均衡且具有消化能力，這被正確地認為是與身體相關的均衡狀態的顯示。這種均衡是指既不太冷也不太熱，時令適宜，沒有損害等等。這表明，由於沒有三種不均衡的狀態，因此胃的熱度才是真正均衡的。三種不均衡的狀態中，火的不均衡是指由於火的熱度過小而變得非常冷，或者由於火的熱度過大而變得非常熱。時令不均衡是指時令變換時，由於各種問題劇烈擾動而變得不適。食物不均衡是指由於不適宜的食物所產生的問題而造成損害。在闡述了均衡之後，消化能力是指通過食用、飲用、咀嚼和品嚐等方式，能夠良好且舒適地消化食物。這表明能夠在任何時候毫不費力地消化所有種類的食物。其中，食用、飲用、咀嚼和品嚐等可以通過吃、喝、準備、舔和磨碎等方式來理解。隨心所欲地獲得，毫不費力地獲得，沒有任何不好的獲得，這是經部的段落。應當理解為，由於能夠隨意地實現想要的時間、想要的方式和想要的事物，因此能夠隨意地實現長久、不久和殊勝的事物。這是詞的定義，因為「ཐ་ཆད་」是指不好的。其他人認為，沒有困難和衰退就是沒有不好。在可信的經文中說： 「何者圓滿均衡入與速，所示即是如意得，此處略有捨棄故，因此說為劣義。」 例如，名為蓮花花環的比喻中，從盛開到變成花粉、變成陳舊、變成乾枯等等，這是經部的段落。其中，變成花粉是指轉變。

【英语翻译】
Regarding this, the cause is that the stomach's heat is balanced and has the ability to digest, which is rightly considered to be a manifestation of the equilibrium associated with the body. This equilibrium means neither too cold nor too hot, the seasons are favorable, and there is no harm, etc. This indicates that because there are no three types of imbalances, the stomach's heat is truly balanced. Among the three types of imbalances, fire imbalance means becoming very cold due to the smallness of the fire's heat, or becoming very hot due to the excessiveness of the fire's heat. Seasonal imbalance means becoming uncomfortable when the seasons change because various problems are violently disturbed. Food imbalance means causing harm due to problems arising from unsuitable food. After explaining equilibrium, the ability to digest means being able to digest food well and comfortably through eating, drinking, chewing, and tasting. This indicates that it can digest all kinds of food effortlessly at any time. Among them, eating, drinking, chewing, and tasting can be understood through distinctions such as eating, drinking, preparing, licking, and grinding. Obtaining as desired, obtaining effortlessly, obtaining without anything bad, this is a passage from the Sutra. It should be understood that because one has the power to manifest what one wants, when one wants, and how one wants, one has the power to manifest things that are long-lasting, not long-lasting, and supreme. This is the definition of the word, because "ཐ་ཆད་" (tha chad) means bad. Others say that the absence of difficulty and decline is what is not bad. In a credible scripture it says: "Whatever is complete, balanced, entered, and swift, that which is shown is obtained as desired; here, because there is a slight abandonment, therefore it is said to be of inferior meaning." For example, in the metaphor of a lotus garland, from blooming to becoming pollen, becoming old, becoming withered, etc., this is a passage from the Sutra. Among them, becoming pollen means transforming.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སའི་ཁམས་ཞུམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གཅིག་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་གཉིས་ནི་བཤད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྙིངས་པའམ་སྐམས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་མེ་ཏོག་གི་འོད་དང༌། དྲི་བསུང་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། འདོད་པ་
ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་མི་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ནི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཡང་རྒྱུ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་བརྩོན་པ་ལྷོད་པས་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱད་བར་བྱེད་དེ། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རམ། ས་བོན་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྨྲས་པ། འདི་དག་བཞི་ནི་རྣམ་རྟོག་ལ། །མི་མཐུན་ཉིད་དང་དེ་ཡི་རྒྱུ། །རྣམ་སྤོང་ཕྱིར་དང་རྒྱུན་དང་ནི། །རྗེས་སུ་འཆི་བ་གཅོད་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྐྱོན་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་བའི་ཤུགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་སྤོང་བར་བྱེད་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ན་བྱང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ། ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ། ལས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །མི་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ནོར་དང་ཁྱིམ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བདག་གིར་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་བྱས་ན་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མྱོས་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ནི་མི་བྱེད་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་བྱེད་དོ། །ཕལ་ཆེར་ལྷ་རྣམས་ལས་བགོ་སྐལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདག་གི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅིང་རྒུད་བར་གྱུར་ན་ལྷ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་རྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བས་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཁོ་ན་བདག་གིར་བ

【汉语翻译】
现在变化是因为地的元素衰减的缘故。变成干燥是因为水的元素耗尽的缘故。一个词是教法，两个词是解释，应当知道。只要没有陈腐或干燥，花的光芒和香味就会变小，因此应当知道是变化。对于欲望产生分别念，不接受，这是经部的片段。其中不接受，是因为不品尝味道的缘故。舍弃是因为消除其所缘的相的缘故。即使已经遮止，由于积累的因产生的分别念是各种各样流动的，所以要消除，因为要断绝各自观察的力量的相续。即使已经消除，由于精进懈怠又会产生，所以要对治，因为要用修习的力量来压制，或者彻底摧毁种子。这里也说了：这四个是分别念，不相符以及它的因，为了完全舍弃和相续，为了断绝随后的死亡。其他的分类，因为认为是过患，所以不接受。因为脱离了产生的力量，所以要舍弃。因为脱离了反复流动，所以要消除。因为善的方面的相续稳固，所以不会流动，因此要净化。婆罗门之子，众生是业的主人，享受业的份额，是业的生处，依赖于业，这是经部的片段。有些人大多认为财富、房屋、儿子和妻子等是自己所拥有的，从而产生贪欲。因此，沉迷于此，不造功德之业，而造非功德之业。大多诸神追求业的份额，即享受和自身出生的差别，如果衰败，就依赖于诸神。这样做，就会因为将非因视为因而被欺骗。世尊为了对治它，说众生的业才是自己的主人。

【英语翻译】
Now, the change is because the earth element is diminishing. Becoming dry is because the water element is exhausted. One word is the teaching, and two words are the explanation, it should be known. As long as it has not become stale or dry, the light and fragrance of the flower will become smaller, therefore it should be known that it is a change. To have discrimination arise towards desire, not accepting it, this is a fragment of the Sutra. Among them, not accepting is because one does not taste the flavor. Abandoning is because one eliminates the sign of its object. Even if it has been stopped, because the discrimination arising from accumulated causes is flowing in various ways, it must be eliminated, because one must cut off the continuity of the power of individual examination. Even if it has been eliminated, because it arises again due to laxity of diligence, it must be counteracted, because one must suppress it with the power of meditation, or completely destroy the seed. Here it is also said: These four are discrimination, incompatibility and its cause, for complete abandonment and continuity, to cut off subsequent death. Other classifications, because it is considered a fault, therefore it is not accepted. Because it is separated from the power of arising, therefore it must be abandoned. Because it is separated from repeated flow, therefore it must be eliminated. Because the continuity of the virtuous side is stable, therefore it does not flow, therefore it must be purified. Brahmin's son, beings are the owners of karma, enjoy the share of karma, are the birthplace of karma, rely on karma, this is a fragment of the Sutra. Most people think that wealth, houses, sons and wives, etc. are their own, thus generating desire. Therefore, being intoxicated by this, they do not create meritorious deeds, but create non-meritorious deeds. Mostly the gods seek the share of karma, that is, the difference between enjoyment and one's own birth, and if they decline, they rely on the gods. By doing so, they will be deceived by seeing non-cause as cause. The Bhagavan, as an antidote to this, said that the karma of beings alone is their own master.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཁོ་ན་ལ་བགོ་སྐལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ནི་ལས་ཁོ་ནའི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་རྒུད་
པར་གྱུར་པ་ལས་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤི་བའི་ཚེ་ཡང་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ལ་གུས་པ་དང་མ་གུས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒུད་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་བྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལའོ། །གཟུགས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཅན་གྱི་མདོ་དང་བོ་ལས་འདོད་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་རྣམས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་བྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྒྲུབས་པས་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲིད་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུང་པོ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འདིས་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྲིད་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ན་ངན་འགྲོ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་འདོད་པ་དང་ཆགས་
པ་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ག

【汉语翻译】
说，众生乃是往昔之业所分受用，彼等乃从业之生处所生，衰败亦唯业所显，而非诸天。如是说。此中有何道理耶？业乃国王等所不共，且死时亦不舍故。于诸天恭敬与不恭敬者，以受用衰败与丰盛为证故，生处卑劣与超胜为证故，瘟疫疾病与损害未息灭与息灭为证故。于诸欲生厌离故，离贪欲故，为令止息故而修持，此乃经部之段落。其中“于诸欲”者，乃于欲界也。“于诸色”者，乃于色界也。另有一种说法，如《苦蕴经》第一品中所说之欲与色。为令生厌离故，离贪欲故，为令止息故者，乃为令苦彻底了知故，为令断除集故，为令现证灭故，次第如是。所谓修持者，以修持即是完全显示修道。又，由喜乐之贪欲因所生之时，为对治后世所生之痛苦，故依次宣说了三者。为令贪着灭尽故，为令有灭尽故，为令痛苦灭尽故，为令蕴灭尽故而修持，此乃经部之段落。此乃显示了恶趣之痛苦，亦为令有及其因灭尽故。乃贪着之因也。痛苦乃恶趣之痛苦，如世尊所说，此世与他世所有恶趣，皆由无明之根本所生，由贪欲与贪着所生。

【英语翻译】
It is said that sentient beings partake of and utilize only their past karma, and they arise from the birthplace of karma alone. Their decline is shown only by karma, not by the gods. So it is said. What is the reason for this? Karma is not shared by kings and others, and it does not abandon them even at the time of death. For those who respect or disrespect the gods, it is evidenced by the decline or abundance of their possessions. It is evidenced by their inferior or superior births. It is evidenced by the non-pacification or pacification of epidemic diseases and harms. One cultivates to generate aversion to desires, to be free from attachment, and to cause cessation. This is a section of the Sutra Pitaka. Among them, "to desires" refers to the desire realm. "To forms" refers to the form realm. In another way, it is like the desires and forms spoken of in the first chapter of the Sutra of the Aggregate of Suffering. "To generate aversion, to be free from attachment, and to cause cessation" means to fully understand suffering itself, to abandon the origin, and to realize cessation, in that order. The term "cultivation" completely shows the cultivation of the path through practice. Furthermore, when suffering arises in the future from the cause of attachment to joy, these three are taught in order as antidotes. One cultivates to exhaust attachment, to exhaust existence, to exhaust suffering, and to exhaust the aggregates. This is a section of the Sutra Pitaka. This shows that the suffering of the lower realms is also for the sake of exhausting existence and its causes. It is the cause of attachment. Suffering is the suffering of the lower realms, as the Blessed One said, "All the bad migrations in this world and the next arise from the root of ignorance and are produced entirely from desire and attachment."

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྡུས་པའི་ཆགས་པ་ཡིན་པར་རེག་པར་བྱའོ། །དེ་སྨོས་པ་ཡང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྲིད་པ་ལ་སྲེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཡང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་སྲེད་པས་སྤུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆགས་པ་དང་སྲེད་པ་གཉིས་ནི་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གྲོ་ཞིན་སྐྱེས་དེ་བས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་དེ་ལ་ཡང་མཚན་མར་ཟུང་ཤིག །དེས་རློམ་སེམས་ཀྱང་མ་བྱེད་ལ། དེ་ལ་བག་མེད་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འདིས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེས་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བག་ཡོད་པ་སྟེ་རོ་མྱང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་སྲེད་པ་ཤས་ཆེས་བའི་བསམ་གཏན་པའི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་གྲོ་ཞིན་སྐྱེས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ལམ་མེར་འབར་བ་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འདིས་ནི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ་མེས་རེག་པ་ཉིད་དང་མེའི་མདོག་དང༌། ཀུན་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་དང༌། དྲིལ་ཏེ་འབར་བ་ཉིད་དང༌། མི་གཡོ་བར་འབར་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡང་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་
པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དང་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ། བདེ་བ་ཉིད་དང༌། ནད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་དང་བདག་གི་ཉིད་དུ་ཡང་དག་བར་རྗེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ར

【汉语翻译】
就像灰烬一样。这里应该理解为被不善之根所包含的贪着。说这个也是为了剥夺。再说，对存在的贪恋是原因。蕴是来世所包含的五取蕴，那是被贪恋堆积起来的。另外，贪着和贪恋二者是欲界和色界的贪欲，按顺序排列。痛苦是欲界，因为它具有痛苦的痛苦。蕴是色界和无色界二者。生长者，因此要理解为平等性，并且还要执持其相。不要因此而骄傲自满，也不要因此而放逸，这是经部的段落。这使人完全了解平等性，不忘失的原因，以及与无有烦恼的原因相结合。其中，完全了解是证悟。不忘失的原因是执持相。无有烦恼的原因是没有我慢，因为不会被平等性所充满，并且谨慎，因为不品尝滋味，依次是针对我慢和贪恋强烈的禅定者的对治。圣者生长者，因为那时见到了真谛，所以不是观点和怀疑强烈的禅定者，因为已经舍弃了二者。世尊从远处看到一棵大树燃烧，猛烈燃烧，到处蔓延，变成一个火焰，明亮地燃烧，这是经部的段落。这显示了树木被火接触的性质，火的颜色，到处燃烧的性质，包裹着燃烧的性质，以及不移动地燃烧的性质，按顺序排列。比丘们，没有听闻的凡夫俗子们，对于这五个蕴，正确地视为常恒和稳固。正确地视为安乐和无病，正确地视为我和我所，这是经部的段落。其中，五取蕴

【英语翻译】
Like ashes. Here, it should be understood that attachment is encompassed by the roots of non-virtue. Saying this is also for the sake of deprivation. Furthermore, craving for existence is the cause. The aggregates are the five aggregates of clinging encompassed by rebirth, which are piled up by craving. Moreover, attachment and craving are the desire and passion of desire realm and existence, in order. Suffering is the desire realm, because it possesses the suffering of suffering. The aggregates are the two realms of form and formless. Grower, therefore, understand it as equality, and also hold its sign. Do not be conceited because of it, and do not be negligent because of it, this is a section of the sutra. This makes one fully understand equality, the cause of not forgetting, and joins with the cause of being without affliction. Among them, fully understanding is realization. The cause of not forgetting is holding the sign. The cause of being without affliction is the absence of pride, because one will not be filled with equality, and being mindful, because one does not taste the flavor, in order, they are the antidotes for meditators with strong pride and craving. Noble Grower, because he saw the truth at that time, he is not a meditator with strong views and doubts, because he has abandoned both. The Blessed One saw from afar a large tree burning, burning fiercely, spreading everywhere, becoming a single flame, burning brightly, this is a section of the sutra. This shows the nature of the tree being touched by fire, the color of the fire, the nature of burning everywhere, the nature of burning wrapped, and the nature of burning without moving, in order. Monks, ordinary people who have not heard, regard these five aggregates as truly constant and stable. They truly regard them as happiness and health, and truly regard them as self and belonging to self, this is a section of the sutra. Among them, the five aggregates of clinging

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་ན་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གནས་བ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་པ་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་དང༌། རང་བདག་མ་ཡིན་ལ་བདག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ཉིད་དང་རང་གི་ཁམས་མ་སྙོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ན་བདེ་བ་ཉིད་དང་ནད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཏེ། ལྟ་བ་གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མ་སྨོས་སོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཉིད་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་བར་བྱ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡིད་ཆེས་བར་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྤྱོད་ལམ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཡུལ་དབེན་པར་གནས་བ་དང༌། རྙེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ངན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་བསྟེན་པ་དང་མི་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཁ་གསག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་བསམ་
པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། རང་གི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའོ། །གཞོགས་སློང་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྙེད་པའི་བསམ་པས་ལུས་ཀྱིས་གནོད་པའི་གཞི་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། ཕོངས་པའི་གཞི་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། ཚིག་གིས་བསམ་པའི་གཞི་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྙེད་པའི་བསམ་པས་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་སྨོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་སྨོད་པའོ། །རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྙེད་པའི་བསམ

【汉语翻译】
这些是有为法的体性，也具有生和灭两种。由于恒常产生，所以是有为法的体性，也具有从安住变化为其他状态。如果它们以这样的体性存在，就是心所生的痛苦之根源，身体的痛苦之根源，不是自己的主宰，也空无自他。对此完全迷惑，要知道就是次第产生的常等。此外，如果不把外来的损害的痛苦之根源，以及自己身体不调的痛苦之根源看作是痛苦的根源，而看作是快乐和无病，要知道这就是颠倒。总而言之，这些就是对五取蕴的无常等四种相违品，执着为常、乐、我的颠倒。要知道这是用两种和两种见解完全开示的。因此，这里没有说执着清净的颠倒。伪装、谄媚、诈现、以利衡量以及想以利求利，这是经部的片段。其中，伪装可以从三个方面来理解：为了获得利养和恭敬，以使他人相信自己具有功德的想法，行为举止端正；住在寂静的地方；不接受特殊的利养；以及通过是否侍奉恶劣和富裕的人来全面展示自己节俭。谄媚也有三种：为了获得利养和恭敬的想法，顺应他人说好听的话；宣扬自己的功德；以及宣说佛法。诈现也有三种：为了获得利养的想法，全面展示身体的损害之根源；全面展示贫困之根源；以及用言语赞叹所想的事情。以利衡量也有三种：为了获得利养的想法，对不布施的人进行诽谤；对向他人布施的人进行诽谤；以及过分地随顺并诽谤。想以利求利也有三种：为了获得利养的想法

【英语翻译】
These are the characteristics of conditioned phenomena, and they also possess the two qualities of arising and ceasing. Because they constantly arise, they are the characteristics of conditioned phenomena, and they also possess the quality of changing from abiding to other states. If they exist with such characteristics, they are the source of suffering arising from the mind, the source of suffering of the body, not one's own master, and also empty of self and other. To be completely deluded about this is to understand that it is the arising of permanence, etc., in order. Furthermore, if one does not see external harm as the source of suffering, nor the imbalance of one's own elements as the source of suffering, but sees them as happiness and health, one should understand that this is a reversal. In short, these are the reversals of clinging to the five aggregates as permanent, pleasurable, and self, which are the four opposing aspects of impermanence, etc. One should understand that this is fully revealed by two and two views. Therefore, the reversal of clinging to purity is not mentioned here. Hypocrisy, flattery, deceit, measuring by gain, and wanting to gain gain, these are fragments of the sutras. Among them, hypocrisy can be understood in three ways: with the intention of gaining profit and respect, with the thought of making others believe in one's own merits, behaving properly; dwelling in a solitary place; not accepting special gains; and fully demonstrating one's frugality by whether or not one serves the wicked and the wealthy. Flattery also has three aspects: with the intention of gaining profit and respect, speaking sweetly in accordance with others; proclaiming one's own merits; and proclaiming the Dharma. Deceit also has three aspects: with the intention of gaining profit, fully demonstrating the source of harm to the body; fully demonstrating the source of poverty; and praising what is thought of with words. Measuring by gain also has three aspects: with the intention of gaining profit, slandering those who do not give; slandering those who give to others; and excessively following and slandering. Wanting to gain gain also has three aspects: with the intention of gaining profit

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་པས་གཞན་ལས་རྙེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པ་བསྔགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བ་ལོག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་ནི་ངག་གིས་ཡིན་ཞིང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཁ་གསག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་འདིར་ཁ་གསག་ཡིན་པར་དགོངས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་འཛིན་པ་དང༌། ཕར་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རི་མོ་བྱེད་པ་དང༌། དོན་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཁྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བར་བླངས་ནས་གནས་པའི་མི་དག་མང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུས་མར་ཤེས་པ་ནི་མར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མར་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕར་འཛིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་རི་མོ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་དུ་འཛིན་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ཕུ་ནུ་བོ་དང༌། སྲིད་མོ་དང་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ནི་རྒན་རབས་ལ་རི་མོ་བྱེད་པ་སྟེ།། ལྡང་བ་དང་སྙན་བར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒུད་པ་རྣམས་ལ་རྒུད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། དགོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་པའོ། །རང་གི་ལས་ལ་འཚོ་བ་ལོག་པར་མ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་བྱེད་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་དག་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྣམ་པ་དེ་འཆད་དོ། །རྒྱུ་གང་གིས་དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཁ་ན་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བས་སོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
以……普遍显示比从他人处获得的更多，赞叹广大的布施，赞叹财物的获得。这是比丘的五种邪命，一是身，二是语，其余的是身和语。那些词语如何不是谄媚呢？为了使他人高兴而说的话，在这里被认为是谄媚，但不是全部。在世间，什么是视为母亲，什么是视为父亲，什么是视为沙门，什么是视为婆罗门，在家族中，什么是尊敬长辈，什么是成办事情，什么是做事，什么是行善，什么是畏惧今世和来世的过失，什么是布施，什么是增长福德，什么是近住斋戒，什么是受持清净戒律而住的人多呢？这是经部的片段。对此，如何像知道母亲那样去了解，就是视为母亲，因为要恭敬她。如同视为母亲一样，视为父亲也是如此。对于沙门们，起身、合掌、礼拜、法衣和乞食等表示尊敬，为了布施而好好做，就是视为沙门。如同视为沙门一样，视为婆罗门也是如此。在家族中，对长辈兄弟姐妹和亲戚们进行尊敬，就是尊敬长辈，因为要起身和说悦耳的话等。对于衰败者，从衰败中完全救护，为了成办所需，就是成办事情。以自己的事业不以邪命而好好结合，就是做事。为了成办从布施和戒律中产生的福德，就是行善。从这以下，讲述以何种原因使他们那样，以及如何行善的因和方式。以何种原因使他们那样呢？就像这样，因为畏惧今世和来世的过失。

【英语翻译】
Showing everywhere that what is obtained from others is greater, praising great generosity, and praising the acquisition of wealth. These are the five wrong livelihoods of a monk: one is by body, the second is by speech, and the rest are by body and speech. How are those words not flattery? Speaking to please others is considered flattery here, but not all of it. In the world, what is considered a mother, what is considered a father, what is considered a renunciate, what is considered a Brahmin, in the family, what is respecting elders, what is accomplishing things, what is doing deeds, what is doing good, what is fearing the faults of this world and the next, what is giving, what is increasing merit, what is observing the upavasatha vow, and are there many people who live by taking pure precepts? This is a fragment of the Sutra section. How to know this, like knowing a mother, is to regard her as a mother, because one should respect her. Just as regarding a mother, so too is regarding a father. For renunciates, showing respect by rising, folding hands, prostrating, offering robes, and alms, and doing well for the sake of giving, is regarding them as renunciates. Just as regarding renunciates, so too is regarding Brahmins. In the family, showing respect to elder siblings and relatives is respecting elders, because one should rise and speak pleasing words, etc. For those who are declining, completely saving them from decline, and accomplishing what is needed, is accomplishing things. Properly engaging in one's own work without wrong livelihood is doing deeds. To accomplish the merit arising from giving and discipline is doing good. From here onwards, it explains the cause of why they became like that, and the cause and manner of how to do good. What is the cause of why they became like that? It is because of fearing the faults of this world and the next.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་འཕགས་པས་སྨད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟས་དང་སྐོམ་དང་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་བཞོན་པ་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་རབ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། སྟེགས་དང༌། རྫིང་དང༌། ཆུ་མིག་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཐ་དད་པར་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྦྱིན་པ་ནི་ལེན་པ་པོ་དགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་རང་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་བའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གཞུག་བའི་ཕྱིར་བྱེད་བ་མེད་པར་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌།
ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདི་ནི་མི་རྣམས་བླ་མ་དང༌། ཡོན་གནས་དང༌། རྒན་པོ་རྣམས་དང༌། རྒུད་པ་རྣམས་དང༌། རང་གི་ལས་དང༌། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་གཉིས་དང་གཉིས་དང་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རེ་རེས་ཡང་དག་བར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་བདེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སུ་དག་ཡིན། ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སུ་དག་ཡིན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སུ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འདིར་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་གཉིས་དྲིས་པ་དང༌། དྲིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྩོན་པ་རྣམས་ནི་གང་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་རྣམས་སོ། །གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་གང་དག་མཐར་ཕྱིར་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་གསུམ་ལ་བཅིངས་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
不应作的是圣者所呵责的。怖畏应当理解为过患。因为会由此而生怖畏。如何是行善之法呢？即是布施饮食、啖食、嚼食、乘骑、衣服等等。因为是应当布施的，所以是布施。行善之法是园林、森林、台阶、水池、泉眼、善业之屋等等，因为以作为等来维系世间。这两者都是从布施中产生的行善之基，但之所以分别说明，是为了以有差别和无差别布施的区分来正确显示。有差别的布施，是为了使接受者欢喜而独自占有的行为。无差别的布施，是为了让众生普遍受用而无所作为的施舍。近住是指亲近而住，
受持戒律而住，是指一日一夜，以及尽寿受持戒律。总之，这部经文片段是说，人们对于上师、福田、长者、衰败者、自己的业、行善之法，依次以二、二、四句来各自正确地成办。其余的则是正确地显示了易于成办之因，以及行善之法的种类差别。世间中说法者是谁？善入者是谁？善逝是谁？从广说开始，到这被称为世间善逝为止，是经文片段。此处是从必定善妙开始，而正确地说，询问了作者二者，并作出了回答。作者也有两种，勤奋者是哪些正确地精进者。解脱者是哪些最终出离者。仅仅提到贪欲、嗔恨、愚痴，是因为它们依次与三种感受相束缚的缘故。

【英语翻译】
What should not be done is what is condemned by the noble ones. Fear should be understood as fault. Because fear arises from it. How are meritorious deeds done? It is giving food and drink, edibles, chewables, vehicles, clothes, and so on. Because it is to be given, it is giving. Meritorious deeds are gardens, forests, platforms, ponds, springs, meritorious houses, and so on, because they sustain the world by acting as such. Both of these are the basis of meritorious deeds arising from giving, but the reason for mentioning them separately is to correctly show the distinction between giving with and without distinction. Giving with distinction is the act of making the recipient happy and possessing it alone. Giving without distinction is the act of giving without action in order to allow beings to enjoy it universally. Abiding closely means staying near,
Abiding after taking vows means taking vows for one day and one night, and for as long as one lives. In short, this sutra passage says that people should properly accomplish each of the following in order: the lama, the field of merit, the elders, the degenerates, their own actions, and meritorious deeds, each with two, two, and four sentences respectively. The rest correctly shows the cause of easy accomplishment and the differences in the types of meritorious deeds. Who are the preachers of Dharma in the world? Who are the well-entered? Who are the Sugatas? From the beginning of the extensive explanation to the point where it is called the Sugata of the world, is a sutra passage. Here, starting from what is certainly good, it is correctly said that the two authors are asked and answered. There are also two types of authors: the diligent are those who strive correctly. The liberated are those who ultimately depart. Only mentioning desire, hatred, and ignorance is because they are bound to the three feelings in order.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་བར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། མ་ལུས་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལས་དང་ས་བོན་ལས་དང༌། རྣམ་པ་ལས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་ལས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ལས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐོག་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་
བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤེ་ན། བདག་གིས་འདོད་ཆགས་ནས་གཏི་མུག་གི་བར་དུ་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །སྤངས་པས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟོན་ལ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། སོམ་ཉི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་ལུས་པའི་དོན་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཟས་བདེ་བར་ཞུའོ། །བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསྔགས་པའི་དོན་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་བཟང་པོ་ཆ་ལུགས་བཟང་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་གཅིན་ནད་ལས་བདེ་བར་ཐར་རོ། །འབྱུང་པོའི་གདོན་ལས་བདེ་བར་ཐར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལས་བཟློག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་བཟང་པོར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་དུ་གཤེགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། འདི་ལྟར་ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་ར

【汉语翻译】
如是，世尊说，对于快乐的感受，贪欲增长；对于痛苦，嗔恨增长；对于非乐非苦的感受，无明增长。为了调伏，即是为了分离。为了完全断除。所谓“谁完全断除了贪欲”，应当理解为从地、从种子、从相完全断除。从地如何断除？即从有顶之间如何如理断除。从种子如何断除？即断除了最初随眠的自性。从相如何断除？即断除了见道和修道所应断除的，以及微细的微细等等的相。关于完全知晓，如何完全知晓？即说“我已断除了从贪欲到愚痴”。断除显示了解脱，完全知晓则见解脱的智慧。如是，完全断除显示了各自自己所应证知的，为了排除依赖他人和具有犹豫者。这被称为世间的善逝。所谓“善逝”，此“善”也可见于完全的意义上，例如“食物容易消化”，“瓶子装满了”等等。也可见于赞叹的意义上，例如“容貌姣好，服饰华丽”等等。也可见于不退转的意义上，例如“从尿病中痊愈”，“从鬼神作祟中解脱”等等。以这三种意义，是善逝，即从世间的等持中返回，为了尽可能地行进而逝去，以及为了善妙地逝去，以及为了不退转地逝去，即逝去到涅槃者，就是如此逝去者。如是，涅槃显示了无上和常恒，即按照次第。第五品。如是，业也存在，以及烦恼、贪爱、见解、我慢和无

【英语翻译】
Thus, the Blessed One said that with regard to the feeling of pleasure, desire increases; with regard to suffering, anger increases; and with regard to the feeling of neither pleasure nor pain, ignorance increases. For the sake of taming, that is, for the sake of separation. For the sake of completely abandoning. The so-called "whoever has completely abandoned desire" should be understood as having completely abandoned it from the ground, from the seed, and from the aspect. How is it abandoned from the ground? That is, how is it properly abandoned from the peak of existence upwards? How is it abandoned from the seed? That is, having abandoned the nature of the initial latent tendencies. How is it abandoned from the aspect? That is, having abandoned those to be abandoned by seeing and by cultivation, and having abandoned the aspects such as the subtle of the subtle. Regarding complete knowledge, how is it completely known? That is, saying, "I have abandoned from desire to delusion." Abandonment shows liberation, and complete knowledge sees the wisdom of liberation. Thus, complete abandonment shows that it is to be known individually by oneself, in order to eliminate those who depend on others and those who have doubt. This is called the Sugata in the world. The word "Sugata" in "Sugata" is also seen in the sense of complete, for example, "food is easily digested," "the vase is well filled," and so on. It is also seen in the sense of praise, for example, "good appearance, good attire," and so on. It is also seen in the sense of non-retrogression, for example, "freed from urinary disease," "freed from demonic possession," and so on. With these three meanings, they are Sugatas, that is, having turned back from worldly samadhis, for the sake of going as far as possible, and for the sake of going well, and for the sake of going without retrogression, that is, those who have gone to Nirvana are those who have gone in that way. Thus, Nirvana shows the unsurpassed and the eternal, that is, in order. Fifth fascicle. Thus, karma also exists, as well as afflictions, craving, views, pride, and non-

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་ཡང་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འདིར་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གྲོགས་སུ་གྱུར་པས་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ན་མི་
སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་ན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྲེད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་ནི་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ན་དེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་མི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་སྨོས་ཀྱི། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་རིག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ཤེས་པ་ངེས་པ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གསར་བུ་འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་གནོད་པས་གཙེས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་སྲིད་པ་པ་རིམས་ནད་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བར་འགྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་གནོད་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བསླབ་པ་བཏང་ནས་ཉམས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ

【汉语翻译】
如果还有无明，那么来世诸行还会产生，这是经部的片段。这里是完全开示了生之因与助伴。烦恼成为业的助伴，从而产生生，因为烦恼灭尽则不生。烦恼未尽，则业如其所是而生。那些烦恼就是贪等。其中，贪是现前成就之因。其他经部中说，是生之因，而贪是现前成就之因。如何贪是现前成就之因呢？因为其本身成为一切身的共同之因，所以是现前成就之因。见、慢和无明是引导它们的东西，因为如果以我见和“我是”之慢，对无我之性完全愚昧，那么它就会到处流转且不舍弃。因此只说了这些，而没有说愤怒和怀疑。此外，欲界的业之助伴是一切烦恼，而色界和无色界二者的助伴是贪等，因为有贪、见、慢和怀疑较重的禅定习气。怀疑是因为无明完全区分开来的缘故，因为对于愚痴较重者，不会产生确定的智慧。诸比丘，这些新比丘被沙门的损害所折磨，被梵行的泥潭所压倒，罪恶不善之法完全是烦恼性的，也是有生之病和痛苦异熟性的，到来世会被生、老、死所压倒，这是经部的片段。其中，沙门的损害是指被利养和恭敬所压倒，从而从沙门的事物中退失，世尊说：诸比丘，如此这里有些人舍弃学处而退失，这便是从圣者的法和律中退失。梵行

【英语翻译】
If there is also ignorance, then such actions will arise in the next life, which is a fragment of the sutra section. Here, the cause of birth and its companions are fully shown. The afflictions become companions to karma, thereby producing birth, because if the afflictions are exhausted, there will be no birth. If the afflictions are not exhausted, then karma will arise as it is. Those afflictions are greed, etc. Among them, greed is the cause of manifest accomplishment. In other sutra sections, it is said to be the cause of birth, while greed is the cause of manifest accomplishment. How is greed the cause of manifest accomplishment? Because it itself becomes the common cause of all bodies, it is the cause of manifest accomplishment. Views, pride, and ignorance are what lead them, because if one is completely ignorant of the nature of selflessness through the view of self and the pride of "I am," then it will wander everywhere and not abandon it. Therefore, only these are mentioned, and not anger and doubt. Furthermore, the companions of karma in the desire realm are all afflictions, while the companions of the form and formless realms are greed, etc., because there are meditative predispositions that are heavily influenced by greed, views, pride, and doubt. Doubt is because it is completely distinguished by ignorance, because for those who are heavily influenced by delusion, definite knowledge will not arise. Monks, these new monks are tormented by the harm of ascetics, overwhelmed by the mire of celibacy, sinful and unwholesome dharmas are completely afflicted, and also have the nature of birth, disease, and painful ripening, and in the next life they will be overwhelmed by birth, old age, and death, which is a fragment of the sutra section. Among them, the harm of ascetics refers to being overwhelmed by gains and respect, thereby falling away from the things of an ascetic, as the Blessed One said: Monks, in this way, some here abandon the training and fall away, and this is falling away from the Dharma and Discipline of the Noble Ones. Celibacy

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
འི་འདམ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་གང་ལ་ཆགས་ན་འཕགས་
པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་མི་འདོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱས་ནས་ངན་སོང་དུ་འདོད་བ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་བརྣབ་སེམས་ཅན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་དགེ་སློང་གསར་བུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལྷུར་ལེན་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བསླབ་པ་གཏོང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་ནི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་སྨོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མི་དགེ་བ་ནི་མི་བདེ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨད་པ་དང་མི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་སྲིད་པ་པ་ཉིད་བ་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པ་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ཡིན་པ་ལ་རིམས་ནད་དང་བཅས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་དེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྲིད་པ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་དེ་ཡུན་རིང་པོར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་འདྲེན་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་བྱེད་པ་དང༌། མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། རང་གི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་
མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་བྱེད་བའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་མི་གཏོང་བར་སྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད

【汉语翻译】
如果对获得和尊敬有任何执着，就不会走向圣者的八正道涅槃之路。这是世尊所说的梵行之泥潭。罪恶的非善之法是完全烦恼的等等。如果被它们压倒，就会破坏戒律，贪图恶趣的获得和尊敬的因，成为贪婪者等等。这表明，对于新出家的比丘，执着于获得和尊敬，有三种过患：放弃今生的学修，不走向涅槃，来世堕入恶趣。其中，罪恶是指圣者所呵责的意义。非善是指不快乐的意义。这样，这些就被指出是他人和自己所呵责的。如何呵责和不快乐呢？那就是完全烦恼者，也是有生者，具有过患，因此是真实的。因为在今生反复地完全烦恼，所以是完全烦恼者。因为来世也会实现有生，所以是有生者。对于完全烦恼者，有过患，即伴随瘟疫和痛苦的成熟。因为完全被烦恼所折磨的人们，会折磨身心，并且来世会堕入恶趣。对于成为有生者，有过患，即来世会经历生、老、死，因为会引来长久的生、老、死。这是按照导师的教法行事，不放弃地修习，具有胜观，使空寂的家兴盛，随顺自己的利益之行，与梵天平等行事，不被智者所呵责，国土的乞食有果报，这被称为经部的片段。其中，为了如教修行，所以是按照导师的教法行事。因为反复修习而不放弃，所以是不放弃地修习。就像这样一点一点地。

【英语翻译】
If there is any attachment to gain and respect, one will not go to the Noble Eightfold Path of Nirvana. This is said to be the mire of pure conduct by the Bhagavan. Sinful, non-virtuous dharmas are those that are completely afflicted, and so on. If one is overcome by them, one will break the precepts, desire the cause of gain and respect in the lower realms, and become greedy, and so on. This shows that for newly ordained monks who are attached to gaining and honoring, there are three faults: abandoning the learning in this life, not going to Nirvana, and going to the lower realms in the next life. Among them, sin is the meaning of being reproached by noble beings. Non-virtue is the meaning of unhappiness. Thus, these are shown to be faults by others and oneself. How is it reproached and unhappy? That is, the completely afflicted one is also the one with existence, with faults, therefore it is true. Because one is repeatedly completely afflicted in this life, one is completely afflicted. Because existence will also be manifested in the next life, one is the one with existence. For those who are completely afflicted, there is a fault, that is, accompanied by plague and the ripening of suffering. Because those who are completely tormented by afflictions torment body and mind, and will go to the lower realms in the next life. For those who have become existent, there is a fault, that is, in the next life they will experience birth, old age, and death, because they will lead to long periods of birth, old age, and death. This is acting according to the teacher's teachings, practicing without abandoning, possessing insight, making the empty home flourish, following one's own benefit, acting equally with Brahma, not being reproached by the wise, and the alms of the country having fruition, which is called a fragment of the Sutra. Among them, in order to practice according to the teachings, it is acting according to the teacher's teachings. Because one practices repeatedly without abandoning, it is practicing without abandoning. Just like this, little by little.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རང་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བདེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་གི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བའོ། །མདོར་ན་ཚིག་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོན་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ལ་ནི་དེའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ལ་ན་རྟག་ཏུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་
རྣམས་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེའི་སྦྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་མི་རྣམས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཆགས་པས་ཆགས་པ་དང༌། མི་རིགས་པར་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། ཆོས་ལོག་པས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཆགས་པས་ཆགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའམ་ལིངས་འདེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་རིགས་པས་ཆགས་པ་ནི་མི་རིགས་པར་ཆགས་པ་སྟེ། ཆོམ་རྐུན་དང༌། མཐུ་སྟོབས་དང༌། བྲིད་

【汉语翻译】
正如所说的那样。正如所听闻的那样，为了彻底区分法，所以具有胜观。为了使心专注一境，因为对空旷的房屋感到欢喜，所以使空旷的房屋更加兴盛。涅槃是善妙的出家的自身利益，为了那个利益而出家。它的方便是方法，是获得它的道路。在那上面随顺精进，是因为要像在那上面精进一样，不舍弃精进本身而精进。这样就是随顺自己利益的方便。因为是显现的欲望本身，所以梵行不被智者所呵责。因为它能带来果实，所以在村落中乞食，食用有果实的食物。总之，这七句话完全阐述了对导师、教法、梵行者和布施者的真实修行。对于导师，是为了如他的教法一样修行。对于教法，是为了恒常地与殊胜的业相结合，为了不颠倒地结合，为了不散乱地结合，为了不知足地结合。应当了知，比丘殊胜的业是禅定。此外，为了恒常地修习，为了不被烦恼所染污地修习，为了无间断地修习，为了不知足地修习。对于梵行者们，是为了与意义相符地结合。对于布施者们，是为了使他们的布施具有大果报。现在人们因为贪着非法而产生贪着，因为贪着不合理而受到压制，因为邪法而受到束缚，这是经部的片段。其中，因为非法而贪着于享用各种事物，这就是因为贪着非法而产生贪着，例如因为欲望而邪淫或掷骰子。因为不合理而贪着，这就是因为不合理而贪着，比如盗贼、势力和欺骗。

【英语翻译】
As it is said. As it is heard, in order to thoroughly distinguish the Dharma, one possesses superior insight. In order to make the mind one-pointed, because one rejoices in empty houses, one makes the empty houses flourish. Nirvana is the well-being of one's own benefit of ordination, and for that benefit one ordains. Its means are methods, which are the paths to attain it. To diligently follow it is to exert oneself in such a way that one does not abandon diligence itself, just as one should exert oneself in it. Thus, one diligently follows the means of one's own benefit. Because it is the manifestation of desire itself, the conduct of pure life is not blamed by the wise. Because it brings about its fruit, one eats alms in the village, eating food that has fruit. In short, these seven sentences fully explain the complete accomplishment of the teacher, the teachings, those who practice pure conduct, and those who give. For the teacher, it is to practice according to his teachings. For the teachings, it is to always engage in superior activities, to engage without perversion, to engage without distraction, and to engage without contentment. It should be understood that the superior activity of a monk is meditation. Furthermore, it is to meditate constantly, to meditate without being defiled by afflictions, to meditate without interruption, and to meditate without contentment. For those who practice pure conduct, it is to engage in accordance with the meaning. For those who give, it is to make their giving have great fruit. Now, people are attached because of attachment to what is not Dharma, oppressed because of attachment to what is unreasonable, and bound by false Dharma, which is a fragment of the Sutra. Among them, to be attached to enjoying various things because of what is not Dharma is to be attached because of attachment to what is not Dharma, such as engaging in sexual misconduct or gambling because of desire. To be attached because of what is unreasonable is to be attached because of what is unreasonable, such as thieves, power, and deception.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པས་བྱས་པའི་ཆོས་ནི་ལོག་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་ཕ་རོལ་ལ་འཚེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སམ་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ནི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། བདེ་འགྲོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩམས་ནས་མི་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་དུས་སྔར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་དུས་སྔར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་གྱི་གཏམ་གྱི་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མདོར་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དི་གཉིས་ཀའི་ཁྱད་པར་དང༌། དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞི་དང༌། དེ་ལས་དེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལས་བརྩམས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ནི་འདོད་པ་རྣམས་རོ་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། ཉེས་དམིགས་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་
ནས་ལུས་དང་སེམས་ཐག་རིང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ངན་འགྲོར་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲོ་ཞིན་སྐྱེས་ཀྱི་མདོ་ལས། གླང་པོ་ཆེར་གྱུར་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོར་གྱུར་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པར་བྱ་བ་དག་ནི་མི་གཙང་བ་དང༌། དྲི་ང་བ་དང༌། དྲི་བཤུང་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པར་བ

【汉语翻译】
以及其他为了他人利益而追求财富的行为。以邪道所做的法即是邪法，这被视为非法，与伤害他人有关，无论是国王的法还是婆罗门的法。因此，阐述了通过全面利用国土、全面寻求享乐、全面寻求善趣，从而对人们进行三种邪恶行为。诸佛世尊的开示，首先要做的是，例如，关于布施的开示等广泛出现的内容，是经部的片段。其中，首先要做的是，为了成为具有纯正血统之人的开示之容器。简而言之，应从圆满受用的因、圆满身体的因、这两种圆满的差别、从中解脱的基础，以及从中解脱的方法等方面来理解。从中解脱的基础是欲望的滋味微小，过患众多。这两者也以这种方式使人完全烦恼和完全清净。从中决定解脱的方法是，出家的特征就是解脱本身，出家之后身心远离的特征就是完全寂静，完全寂静之后，涅槃之道的特征就是与完全清净之法相符的念住等。布施等开示的顺序是，人们的幸福依赖于享乐，而巨大的享乐也是布施的果报。因此，他们只喜欢布施的开示，所以首先是布施的开示。即使布施了，如果没有戒律，也会在恶趣成熟果报。如《谷物生长经》中所说：“即使变成了大象，也能获得装饰华丽的大象。”因此，之后是戒律的开示。即使之后转生善趣，人们所贪求的也是不净、恶臭、腐烂、不和谐的事物。而天人的贪求是

【英语翻译】
and other acts of pursuing wealth for the benefit of others. The Dharma done through wrong means is a wrong Dharma, which is considered unlawful and is associated with harming others, whether it is the Dharma of kings or the Dharma of Brahmins. Therefore, it is explained that there are three types of evil deeds performed on people by fully utilizing the land, fully seeking enjoyment, and fully seeking good rebirths. The teachings of the Buddhas, the Bhagavat, what should be done first is, for example, the extensive appearance of teachings on generosity, etc., are fragments of the Sutras. Among them, what should be done first is to become a vessel for the teachings of those with pure lineage. In short, it should be understood from the causes of perfect enjoyment, the causes of a perfect body, the differences between these two perfections, the basis for liberation from them, and the methods for liberation from them. The basis for liberation from them is that the taste of desires is small and the faults are many. These two also cause complete affliction and complete purification in this way. The method of definite liberation from them is that the characteristic of renunciation is liberation itself, and the characteristic of being far from body and mind after renunciation is complete tranquility, and after complete tranquility, the characteristic of the assembly of Nirvana is mindfulness and so on, which are in accordance with the completely pure Dharma. The order of the teachings on generosity, etc., is that people's happiness depends on enjoyment, and great enjoyment is also the result of generosity. Therefore, they only like the teachings on generosity, so first there are the teachings on generosity. Even if one gives alms, if there is no discipline, the results will ripen in the lower realms. As it is said in the "Grain Growth Sutra," "Even if one becomes an elephant, one can obtain a richly decorated elephant." Therefore, after that is the teaching of discipline. Even if one is reborn in a good realm, what people desire is impure, foul-smelling, rotten, and disharmonious things. And the desires of the gods are

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་དག་ནི་འཕགས་པར་ཆེས་ལྷག་པ་དང་ཆེས་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་རྣམས་ལ་རོ་ཆུང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཆེས་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རོ་མྱང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། ཉེས་དམིགས་ལས་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་ཡིད་བྱུང་ན་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་རངས་པ་དང་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དགའ་བ་དང་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རངས་པ་དང༌། ཉམས་བདེ་བའི་བཤད་པ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་
དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ནི་ཉམས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེའི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་རིམ་པས་སོ། །སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནུས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རིགས་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལ་གཉིས་ཀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ནི་སྔ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིགས་མ་སྨོས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ལྟོས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་གཏམ་ནི་ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་ཏེ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་ཏེ། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་ད

【汉语翻译】
天界之语说，享乐是殊胜和极其美好的。在那之后，为了那些认为享乐滋味小、过患多的人，如实地详细阐述了享乐的滋味和过患。在那之后，如实地详细阐述了享乐的滋味所带来的完全染污，以及过患所带来的完全清净。在那之后，如果因过患而厌离，就会趋向于从中解脱，因此详细阐述了解脱和寂静的利益等。何时生起欢喜心和心安乐，这就是对这段话利益的完整阐述。心喜悦和心无染污，是欢喜心和安乐的解释，按照次第，因为具有极度的喜悦，并且不具有五种染污，所以无过患就是所谓的安乐。为了能够完全理解殊胜的佛法，具有根器和能力，这就是对那个心的利益的完整展示。其中，仅仅是心喜悦就具有根器，这是因为喜悦等原因的次第。仅仅是心无染污就是能力，这是因为获得了对治染污烦恼的禅定。此外，具有根器和能力这两者，应该理解为是对种姓和成熟圆满的完整展示。那时，这两者对他来说都是圆满的。种姓是本来就存在的。如果不说种姓，那么诸佛所说的殊胜佛法就不会被认为是依赖于这两者。圣者真谛之语是殊胜的，因为通过见道和修道这两种道，能够从恶趣和轮回中彻底解脱。涅槃也是因为超越一切法而殊胜。因为具有那个果实而殊胜，就像再次产生的贪欲一样。圣者声闻因为具有听闻

【英语翻译】
The words of the heavens say that enjoyment is supreme and extremely wonderful. After that, for those who think that enjoyment has little taste and many faults, the taste and faults of enjoyment are explained in detail and truthfully. After that, it is explained in detail and truthfully that the taste of enjoyment brings complete defilement, and that faults bring complete purification. After that, if one becomes disgusted with faults, one will tend to be liberated from them, so the benefits of liberation and solitude, etc., are explained in detail. When joy and peace of mind arise, this is a complete explanation of the benefits of this discourse. Joy of mind and freedom from defilement are explanations of joy of mind and peace, in order, because they possess extreme joy and do not possess the five defilements, so freedom from fault is what is called peace. In order to be able to fully understand the supreme Dharma, having the capacity and ability, this is a complete demonstration of the benefits of that mind. Among them, merely having joy of mind has the capacity, because of the order of causes such as joy. Merely having freedom from defilement of mind is only ability, because one has obtained the samadhi that is the antidote to defilements. Furthermore, having both capacity and ability should be understood as a complete demonstration of lineage and perfect maturity. At that time, both of these are perfect for him. Lineage is something that already exists. If lineage is not mentioned, then the supreme Dharma taught by the Buddhas will not be considered to be dependent on both of these. The words of the noble truth are supreme, because through the two paths of seeing and meditation, one can be completely liberated from the evil realms and samsara. Nirvana is also supreme because it transcends all dharmas. Because it possesses that fruit, it is supreme, just like the desire to be born again. The noble Shravaka because he has hearing

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་མཐོང་ན་གཟུགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བྱུང་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ།། འདིར་ཡིད་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་བྱུང་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
བ་སྟེ། དེའི་ཐོབ་པ་འཆད་པའོ། །དེའི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དང་མི་ལྡན་པར་གནས་གྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དགའ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིད་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ལ་ནད་ཉིད་དང༌། འབྲས་ཉིད་དང༌། ཟུག་རྡུ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་ནད་ཉིད་ནས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཆོས་དེ་དག་ལ་སེམས་སྐྱོ་བར་བྱེད་སྐྲག་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཡིད་བྱུང་བའོ། །དེས་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྐྱོ་ཞིང་སྐྲག་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་ནས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཀུན་སྤངས་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སེམས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་ཇི་ལྟར་མྱ

【汉语翻译】
如果这样看，就会对色产生厌离，对受、想、行和识也会产生厌离。如果厌离，就会离欲。如果离欲，就会解脱。这是经藏中的一段话。这里厌离、离欲和解脱，是按照顺序完全显示了它们的因。其中，厌离是执持为不合意。成为离欲，就是离欲，这是阐述它的获得。它的获得等等，以及与它不相应而转变，就是解脱。另一种说法是，以喜悦为先导的贪欲，以及对色等以贪欲为先导的心不由自主地进入，因此按照顺序，它们的对治厌离等等，虽然不是不同的时间，但却是以不合意方面的顺序来讲述的，例如无明灭则行灭一样。另外，有些人说，世尊所说的“对这些法，要作意为是病、是痈、是箭、是罪、是无常、是苦、是空、是无我”，这是如实地观看。对这些法，从病到无我之间作意后，为了使心对这些法感到厌恶、恐惧而回转，这就是厌离。他对于这些法感到厌恶、恐惧而回转，这就是殊胜，例如，完全舍弃蕴、灭尽爱欲、离欲、灭尽、涅槃，这就是将心靠近不死界，这就是离欲。他如此知、如此见，就会从欲漏中解脱心。从有漏和无明漏中解脱心，这就是解脱，他们这样说。这里如何...

【英语翻译】
If one sees in this way, one will become disgusted with form, and one will become disgusted with feeling, perception, formations, and consciousness. If one becomes disgusted, one will become detached from desire. If one becomes detached from desire, one will become liberated. This is a section from the Sutra Pitaka. Here, disgust, detachment from desire, and liberation are completely shown in order as their causes. Among these, disgust is to hold as disagreeable. Becoming detached from desire is detachment from desire, which is to explain its attainment. Its attainment and so forth, and the transformation of dwelling without being associated with it, is liberation. Another way of saying it is that because there is attachment that precedes joy, and because the mind that precedes attachment to form and so forth enters involuntarily, therefore, in order, their antidotes, disgust and so forth, although they are not different times, are explained in the order of the disagreeable aspects, just as when ignorance ceases, formations cease. Furthermore, some say that what the Blessed One said, "To regard those dharmas as sickness, as boils, as arrows, as sins, as impermanent, as suffering, as empty, as selfless," this is to see as it really is. Having regarded those dharmas from sickness to selflessness, in order to make the mind disgusted, fearful, and turn away from those dharmas, this is disgust. He who is disgusted, fearful, and turns away from those dharmas, this is excellent, for example, completely abandoning the aggregates, exhausting craving, detachment from desire, cessation, Nirvana, this is to bring the mind close to the realm of immortality, this is detachment from desire. When he knows and sees in this way, the mind will be liberated from the leakages of desire. The mind will be liberated from the leakages of existence and the leakages of ignorance, this is liberation, they say. Here, how...

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་བརྗོད་དགོས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ནི་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྦས་པ་ནི་གནོད་པའི་དངོས་པོ་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ་བདག་གིར་བྱས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་འདི་ནི་བདག་གིར་ཡིན། འདི་ནི་ང་བདག་ཡིན། འདི་ནི་བདག་ཡིན་ཞེས་ཁས་བླངས་ལ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁས་བླངས་པ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟུང་བ་དང་སྲིད་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འདི་ནི་ང་བདག་ཡིན། འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་རྣམ་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གཞི་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། གཞི་ཐ་དད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྲེད་པ་གཉིས་སོ།། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྣམ་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་འདིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སྲེད་པ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་དང་བཅས་པའམ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སྲེད་པ་ལས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདག་མེའི་རླུང་དཔེར་བརྗོད་པ་མཛད་ནས། དེ་དེ་ལས་བསྲིང་བ་སེམས་པ་དང༌། བསྲིང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། བསྲིང་བ་ལ་བརྟགས་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་བསྲིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་བསྲིང་བའོ། །ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །འདོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་འཇོག་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་གང་བསམ་པ་དེ་ལ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་དོན་དུ་
གཉེར་བའམ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྨན་རོ་ཞི་མ་པའམ་ཚ་བ་ལ་

【汉语翻译】
思维超越痛苦，将导致摆脱贪欲，最终获得解脱，应以这种想法来表达。从“无闻的愚昧之人，长久以来已经清理”到“被抓住”之间，是经部的段落。其中，清理是指通过实现有益的事物来实现。隐藏是指通过避免有害的事物来实现。为什么呢？因为宣说被认为是自己的。如何被认为是自己的呢？因为宣说“这是我的，这是我，这是我自己的”而被承诺和抓住。其中，承诺是见解，因为以两种方式承诺。抓住和存在，因为跟随它而产生执着。 “这是我的”是拥有的方式， “这是我，这是我自己的”是我的方式，这两种我见一同产生，分别是俱生和遍计，以及其他基础不相同和基础相同，按照顺序，以及随之而来的两种贪欲。另一种说法是，认为“我是”的傲慢和我见，以及随之而来的两种贪欲。所有这些都是以它的方式和它的原因而被认为是自己的。总之，这表明了愚昧之人对蕴的执着，以及对贪欲的错误追求，包括业，或者我见，或者我慢，或者对贪欲的错误追求。以火绒取火为例， “从那之中延伸，思考，追求延伸的意义，思考延伸并安住”是经部的段落。其中，延伸是指延伸线。将功德视为显现的行动是思考。欲望是追求自性的意义。分别思考并安住心是作意。无论思考什么功德，都会自然而然地追求它的意义，或者分别思考并安住于它，例如药物的味道是甜的或辣的。

【英语翻译】
Thinking of transcending suffering will lead to detachment from desire, and ultimately to liberation, this should be expressed with such thought. The section from "The ignorant, untaught person has long cleaned" to "is grasped" is a passage from the Sutra Pitaka. Among them, cleaning means achieving beneficial things. Hiding means avoiding harmful things. Why? Because the teaching is taken as one's own. How is it taken as one's own? Because it is promised and grasped by saying, "This is mine, this is me, this is my own." Among them, promise is view, because it is promised in two ways. Grasping and existence, because attachment arises from following it. "This is mine" is the way of owning, and "This is me, this is my own" is the way of self, these two kinds of self-view arise together, both innate and imputed, and also different bases and the same base, in order, and the two kinds of craving that follow. Another way of saying it is the pride of thinking "I am" and the two kinds of self-view, and the two kinds of craving that follow. All of these are taken as one's own by its manner and its cause. In short, this shows that the ignorant cling to the aggregates, and wrongly pursue craving, including karma, or self-view, or pride, or the wrong pursuit of craving. Taking the example of tinder and fire, "Extending from that, thinking, pursuing the meaning of extending, contemplating extending and abiding" is a passage from the Sutra Pitaka. Among them, extending means extending the line. Considering merit as manifest action is thinking. Desire is pursuing the meaning of one's own nature. Separately contemplating and abiding the mind is attention. Whatever merit is thought of, one will naturally pursue its meaning, or separately contemplate and abide in it, for example, the taste of medicine is sweet or spicy.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་མདོར་གླེང་བའི་དོན་གྱིས་ན་མདོ་སྡེའོ། །དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕྱིས་དབྱངས་སུ་བསྙད་པ་དང་བཀྲི་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེའོ། །ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི་གང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ནི་ཚིག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་ཚིགས་སུ་སྦྱར་བས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ནི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་ནི་འདུལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ནི་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་དང་དོན་བྱུང་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཤད་པ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ནི་རིང་པོ་ལེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་གཞན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་ནི་གང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་པའི་རབས་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཕོག་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དག་གིས་ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཡང་
དག་པར་འགྲུབ་པ་ན་སྟོབས་བཅུའི་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ནི་གང་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི་གང་དག་ལས་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་རྣམས་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟ

【汉语翻译】
如同所作一般。比丘们，比丘也是通达佛法的。如果问是怎样的通达？即是说，比丘通达佛法是这样的：所谓“经部”和“以歌咏宣说之部”，是经部的段落。其中，无论是佛陀所说，还是佛陀开许后由声闻所说，以简要讲述其意义的缘故，称为经部。同样的内容，后来以偈颂形式歌咏宣说和赞颂，即是以歌咏宣说之部。授记部，是指世尊对过去和未来的声闻等进行授记，以及具有决定意义的部分。偈颂部，是指以二句、三句、四句、五句、六句等偈颂形式进行解说的部分。自说部，不是为了特定的人而说，而是为了教法能够住世，世尊所说的自说即是自说部。本事部与律藏相关，律藏是通过事件来详细区分的，即世尊讲述这个故事、这个场合以及事情发生的原因，世尊这样说，就是这样说的。譬喻部，如莲花色比丘尼的譬喻等，为了能够理解，而详细讲述其他例子的部分。如是发生部，与前世的因缘相关。本生部，是指世尊讲述自己往昔菩萨时期的故事。广大部，是指大乘，通过何种教导，菩萨们以十度圆满十地，最终获得十力之依——佛陀果位。希有法部，是指佛陀、菩萨和声闻的殊胜功德。正确定义部，是指那些亲见真理的人以及其他人，根据佛法来正确定义经部的意义。

【英语翻译】
Just as it is done. Monks, monks are also knowledgeable about the Dharma. If asked, what kind of knowledge is it? That is to say, a monk's knowledge of the Dharma is like this: what is called the "Sutra Section" and the "Section Proclaimed by Songs" are sections of the Sutra Section. Among them, whether it is spoken by the Buddha or by the Shravakas after being permitted by the Buddha, it is called the Sutra Section because it briefly explains its meaning. The same content is later proclaimed and praised in the form of verses, which is the Section Proclaimed by Songs. The Section of Prophecies refers to the part where the Blessed One prophesies about the past and future Shravakas, etc., and the part that has a definite meaning. The Section of Verses refers to the part that is explained by combining two, three, four, five, or six verses. The Section of Self-Speaking is not spoken for a specific person, but for the sake of the Dharma being able to abide in the world, the Self-Speaking spoken by the Blessed One is the Section of Self-Speaking. The Section of Origins is related to the Vinaya, and the Vinaya is distinguished in detail through events, that is, the Blessed One tells this story, this occasion, and the reason for the occurrence of the event, and the Blessed One says this, which is what is said. The Section of Parables, such as the parable of the nun Utpalavarna, is the part that explains other examples in detail in order to be understood. The Section of Such Occurrences is related to the causes and conditions of previous lives. The Section of Jataka refers to the Blessed One telling the stories of his past Bodhisattva stages. The Extensive Section refers to the Mahayana, through what kind of teachings, the Bodhisattvas perfect the ten perfections and the ten grounds, and finally obtain the basis of the ten powers - the fruit of Buddhahood. The Section of Wonderful Dharmas refers to the extraordinary merits of the Buddhas, Bodhisattvas, and Shravakas. The Section of Correct Definition refers to those who directly see the truth and others, who correctly define the meaning of the Sutra Section according to the Dharma.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའོ། །དེ་ཉིད་དེའི་དོན་རྣམ་པར་འཆད་པས་མ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེའི་དོན་བཤད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་དང་མིང་དུ་ཆགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་ཤེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཐེག་པ་རྒྱས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་རྒྱས་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལ་ཆོས་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་སྐྱེ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སར་ཆུད་པ་ན་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྩོན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་མིང་དུ་ཆགས་པས་ཤེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འདི་ཆགས་སོ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྡེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཚུངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ལས་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་སྡེ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྟེ། དེ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདིར། རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ། །མཚུངས་བྲལ་དེ་ཕྱིར་མཚུངས་

【汉语翻译】
那波。因为详细解释了那个意义，所以称为母。因为它是解释除此之外的经部意义的所依。也称为法胜，因为如实地显示了体性，从而使人明显地趋向于法的体性。这样，佛陀的十二部经典就归纳为三藏。为什么大乘被称为极广部？因为词义和名称的缘故。怎样是词义呢？就决定的词义来说，广大的乘就是极广部。广大的乘也就是大乘，因为具备七种大。七种大之中，法大是因为具有百千等无量经部。发心大是因为为了所有众生的利益，在一切功德和过失生起和衰减的终极之处，发起无上圆满正等菩提心。信解大是因为信解极其深奥和广大的法。意乐广大是因为在增上意乐清净地上，获得对一切众生自他平等的意乐。积聚大是因为入地时，每一刹那都有不可估量的福德和智慧的积聚等。时间大是因为在三个无数劫中反复精进。

【英语翻译】
Napa. It is called mother because it explains that meaning in detail. Because it is the basis for explaining the meaning of the sutras other than that. It is also called Dharma Abhidhamma, because it shows the characteristics without reversing them, thereby making people clearly tend to the characteristics of Dharma. In this way, the twelve scriptures of the Buddha are summarized into the three baskets. Why is the Mahayana called the extremely broad division? Because of the meaning of the words and the formation of the name. How is it the meaning of the words? In terms of the definite meaning of the words, the broad vehicle is the extremely broad division. The broad vehicle is also the Mahayana, because it has seven kinds of greatness. Among the seven kinds of greatness, the greatness of Dharma is because it has countless sutras such as hundreds of thousands. The greatness of generating mind is because for the benefit of all sentient beings, at the ultimate point of all merits and faults arising and diminishing, the mind of unsurpassed perfect and complete enlightenment is generated. The greatness of faith is because of faith in the extremely profound and vast Dharma. The greatness of intention is because on the pure land of higher intention, the intention of equality between oneself and others is obtained for all sentient beings. The greatness of accumulation is because when entering the ground, there are immeasurable accumulations of merit and wisdom in each moment. The greatness of time is because of repeated efforts in three countless kalpas.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
མེད་སྡེ་ཡང་ཡིན། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྡེར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་བརྒྱའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདིས་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ལེའུར་བཅད་པ་གཉིས་པའོ།། །།གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས་ཚིག་གི་དོན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ནི་མིང་གཞན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དོན་གང་ལ་མིང་དེ་ཡོད་པའིའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་མིང་གི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ས་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་ལན་འགའ་ནི་ཁ་ཅིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཞིག་བཤད་དེ། དཔེར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་
མདོ་ལས། དེ་དང་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། མི་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། མུན་ཁུང་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། མུན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བར་དུའོ། །གཟུགས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་བཟའ་བ་ལྟ་བུ་ལས་གཟུགས་ཤིང་གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང༌། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི

【汉语翻译】
也是无有宗派。为了摧毁一切见解的缘故，也应知是摧毁宗派。如是解释经部百句之词义，是为了显示解释词义之一方面。有智慧者以此方面，亦应正确了解其他词之义。从分别解说之理，第二品完。又以四种方式可了解词义，即以异名、以体性、以词源、以分别。其中，异名是其他名称。体性是该名称所指之义。词源是说明名称之理由。分别是将所说之事物，以有色与无色、可见与不可见等方式进行分别。如是，词义已完整显示一切相，并且也已建立个别正确理解之地。考虑到所化之差别，有时会说一些，世尊也曾有时只说异名，例如在缘起经中说：“对于此与彼，不如实知、不见、不现观、黑暗、普遍愚昧、无明、黑暗，此即称为无明。”有时只说体性，例如在同一经中说，以识为缘而有名色，何谓名？即非色蕴之四，从受蕴至识蕴。何谓色？即任何事物，皆以四大种为因。”有时只说词源，例如如饮食般，因是色且能成为色，故称为色取蕴。有时只说分别，例如以无明为缘而有行，何谓行？行有三种，即身行、语行、意行。

【英语翻译】
It is also a school of non-existence. Because of destroying all views, it should also be known as the school of destruction. Thus, explaining the meaning of the hundred verses of the Sutra Pitaka is to show one aspect of explaining the meaning of words. With this aspect, those with intelligence should also correctly understand the meaning of other words. The second chapter from the reasoning of detailed explanation is complete. Furthermore, the meaning of words can be understood through four ways: by synonyms, by characteristics, by etymology, and by differentiation. Among these, synonyms are other names. Characteristics are the meaning to which the name refers. Etymology is stating the reason for the name. Differentiation is differentiating the object to be expressed in terms of form and formlessness, visibility and invisibility, and so on. Thus, the meaning of words has been completely shown with all aspects, and the ground for individual correct understanding has also been established. Considering the differences in those to be tamed, sometimes some things are said. The Blessed One also sometimes only spoke of synonyms, for example, in the Sutra on Dependent Arising, it says: "Not knowing, not seeing, not realizing, darkness, universal ignorance, ignorance, darkness, as it is in reality with this and that, this is called ignorance." Sometimes only the characteristic is stated, for example, in the same sutra, it says that name and form arise from the condition of consciousness. What is name? It is the four non-form aggregates, from the aggregate of feeling to the aggregate of consciousness. What is form? It is anything at all, all of which is caused by the four great elements." Sometimes only the etymology is stated, for example, like food, because it is form and can become form, therefore it is called the aggregate of grasping form. Sometimes only the differentiation is stated, for example, it says that actions arise from the condition of ignorance. What are actions? There are three types of actions: bodily action, verbal action, and mental action.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་རྣམས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་གི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་མཚམས་སྦྱར་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་དཔེར་ན་དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་དག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། བདག་གིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཅན་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་ཞེས་འབྱུང་བའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡང་གང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མེད་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཞི་མཐོང་བ་མ་རྟོགས་པར་སུ་ཞིག་
དད་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ནས་དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ན་སྟོན་པ་སྤྱན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་ཕྱི་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་དཔེར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་བརྗོད་པའི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་དག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་གང་ཞིག་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པར་སུ་ཞིག་དད་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ནས་སྤྱན་ལེགས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་བསྟན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མ་བསླུས་ན་ད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པའི

【汉语翻译】
是诸行。由行之缘而有识，所谓识为何？即是六识之集合，如是说。词义已解释完毕。现在将解释连接。连接有两种。一是前后意义相关的连接，例如，‘诸比丘，当说通达圣法印，以及极其清净之见’，说完后，‘诸比丘，若有人如是说：我未获得空性，无相，以及少许不存在’，此处的连接是什么？同样，‘由此大地震动，消失，不生，若未通达根本见，谁会
生起信心？谁会相信？’说完后，‘诸比丘，过去有一导师名为善眼’，此处的连接又是什么？诸如此类。前后顺序的连接，例如，在诸圣谛中，为何在果之后显示因？同样，在三学中，为何在戒和定之后显示定和慧？如何理解这些经部片段的连接呢？‘当说通达圣法印’，说完后，‘诸比丘，若有人如是说’，这暂时是为了阐述想要表达的通达之圣法印，这是它的连接。‘若未通达根本见，谁会生起信心？谁会相信？’说完后，显示善眼之本生传，是为了使人相信会对自己生起信心。这显示了此义：那时我也未曾欺骗声闻众，现在说又有何用？显示无常本身，也是为了完全显示其意义重大且难以获得，这是它的连接。圣谛的解释中

【英语翻译】
These are the formations. Conditioned by formations, there is consciousness, so what is consciousness? It is the collection of the six consciousnesses, as it is said. The meaning of the words has been explained. Now, the connection will be explained. There are two types of connection. One is the connection of related meanings, for example, 'Monks, the realization of the seal of the noble Dharma and the extremely pure view will be explained,' and after saying that, 'Monks, if someone says: I have not obtained emptiness, signlessness, and a little non-existence,' what is the connection here? Similarly, 'If this great earth trembles, disappears, and does not arise, who would
generate faith without understanding the fundamental view? Who would believe?' After saying that, 'Monks, in the past there was a teacher named Good Eye,' what is the connection here? And so on. The connection of the order of before and after, for example, in the noble truths, why is the cause shown after the result? Similarly, in the three trainings, why are concentration and wisdom shown after morality and concentration? How should the connection of these sutra fragments be understood? 'The realization of the seal of the noble Dharma will be explained,' and after saying that, 'Monks, if someone says,' this is temporarily to explain the seal of the noble Dharma of realization that one wishes to express, this is its connection. 'Who would generate faith without understanding the fundamental view? Who would believe?' After saying that, showing the birth story of Good Eye is to make people believe that faith will arise in themselves. This shows this meaning: Even then, I did not deceive the Shravakas, so what is the use of speaking now? Showing impermanence itself is also to fully show that its meaning is great and difficult to obtain, this is its connection. In the explanation of the noble truths

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་འདི་ག་ལས་བྱུང་ཞེས་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པའི་ཐབས་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ནད་དང། དེའི་གཞི་དང༌། ནད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨན་ཚོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་གསུམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་འདི་ནི་དེའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཅུ་དག་གིས་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ནི་གོ་རིམས་དེ་གཉིས་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་རྩོམ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་རྩོམ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། དེ་བར་སྐབས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། དེ་གཏན་དུ་སྤོང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངན་འགྲོ་ནི་ངན་སོང་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོ་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ལས་ནག་པོ་དང༌། འདྲེན་མ་དང་དཀར་པོའི་གཉེན་པོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ནག་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲེན་མ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱིས་གཉེན་པོས་ཀྱང

【汉语翻译】
连接的方式是按照如实证悟那样，即视痛苦为痛苦本身，然后寻找其原因。然后是断灭痛苦，然后是断灭痛苦的方法。这样，就像以疾病、疾病的根源、无病本身和寻找药物的方式来对前前进行辨析一样，宣说了圣谛是如何如实证悟的。这是它的连接方式。所谓的“三学”是说，如果具有戒律，就能使心平等安住。如果心平等安住，就能如实了知真相。这就是它的连接方式。此外，还应以十种原因来说明三种学。或者，这两种次第都很好。以三种誓言的因性来说明，这三种誓言是为了如实守护邪淫的戒律，如实守护对境，如实守护烦恼。也以三种梵行的因性来说明，这三种梵行是如实受持舍弃，暂时舍弃，以及彻底舍弃。也以三种遍行烦恼的对治来说明，这三种遍行烦恼是造罪者的恶行遍行烦恼，以及除此之外的贪欲者的贪爱遍行烦恼，以及外道者的见解遍行烦恼。也以恶趣和善趣，有损害和无损害的对治来说明。其中，恶趣是指恶道。有损害的善趣是指欲界中的天人和人类。无损害的是指色界和无色界中的天人。也以黑业、牵引业和白业的对治来说明，黑色是使众生成熟于地狱的业。牵引业是使之成熟于除此之外的欲界的业。白色是使之成熟于色界和无色界的业。也以三种烦恼状态的对治来说明。

【英语翻译】
The connection is as it is realized, that is, seeing suffering as suffering itself, and then seeking its cause everywhere. Then it is about stopping it. Then it is about the method of stopping it. Thus, just as one analyzes the former by means of illness, its basis, the state of being without illness, and the way of seeking medicine, it is explained how the noble truths are realized as they are. This is its connection. The so-called "three trainings" are said to be that if one has discipline, one can keep the mind in equanimity. If the mind is kept in equanimity, one will know the truth as it is. This is its connection. Furthermore, the three trainings should be explained by ten causes. Or, both of these sequences are good. It is by the very cause of the three vows, and the three vows are for the sake of truly guarding against immoral conduct, truly guarding the object, and truly guarding the afflictions. It is also by the very cause of the three pure conducts, and the three pure conducts are truly taking up abandonment, abandoning it temporarily, and abandoning it permanently. It is also by the antidote to the three kinds of pervasive afflictions, and the three kinds of pervasive afflictions are the pervasive afflictions of misconduct of those who commit sins, and the pervasive afflictions of craving of those who desire other than that, and the pervasive afflictions of views of the heretics. It is also by the antidote to the bad migrations and the good migrations, with harm and without harm. Among them, the bad migrations are the bad destinies. The good migrations with harm are the gods and humans who live in desire. Those without harm are the gods who live in form and formlessness. It is also by the antidote to black karma, pulling karma, and white karma, for black ripens sentient beings in hell. Pulling ripens in the desire realm other than that. White ripens in form and formlessness. It is also by the antidote to the three states of affliction.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཀུན་ནས་རྒྱུ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་སྐབས་
སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ནི་དུག་གི་ལྗོན་ཤིང་རབས་བསྐོར་བ་དང་བཅད་པ་དང་དབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་དང་འདོད་པ་དང་དྲག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མཐའ་གཉིས་ལ་བསྙེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གིས་ནི་གཉིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཉིས་པས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་གསུམ་པས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སྡོམ་བརྩོན་ཚངས་སྤྱོད་ཀུན་ཉོན་མོངས། །འགྲོ་དང་ལས་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར་དང༌། །ཉོན་མོངས་སྐབས་དང་སྤྱོད་དང་དག །རྟེན་དང་བྱེད་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་སྦྱར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བརྒལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་ལ་བརྒལ་པ་དང༌། དོན་ལ་བརྒལ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཞུགས་ཟིན་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ད་གཟོད་དང་གང་ནས་འོང་འོང༌། བཙུན་པ་ད་གཟོད་ཐིབས་པོའི་ཚལ་ནས་གདུགས་ལ་མཆིས་པ་ལས་མཆི་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དུས་ལ་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱེད་པ་པོར་བཤད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་གང་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་གཉིས་ལ་བྱེད་པ་བོར་བཤད་
པའི་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པུ་དག་ལ་བྱ་བ་གཉིས་

【汉语翻译】
是故，烦恼的阶段有三种，即压伏的阶段、周遍行的阶段和随眠的阶段。
其对治即是以如同砍伐和连根拔除毒树的方式来进行。也是以对治罪恶、欲望和粗暴行为的方式，如出家人不应亲近两种极端等。也是以善趣、世间和出世间的清净之因。也是以等持、智慧和解脱之所依。也是以二者生起之因、等持和解脱，即一者是二者生起之因，二者是使心未入定者入定，三者是使心入定者获得解脱。
总摄的偈颂是：
戒勤梵行诸烦恼，
趣业三种因缘故，
烦恼时行及所依，
依与作者三种故。
连接文义已述竟。
驳斥有两种，即对词语的驳斥和对意义的驳斥。例如：具寿舍利子已经安坐，（但）舍利子你刚从哪里来？尊者刚从茂密的树林里撑着伞而来，这样的表达方式，如同现在发生的事情一样，用于过去时是不合理的。同样，具寿三者大，大，非常了知，因为非常了知所以称为智慧。了别，因为了别所以称为了别，这种说法也是不合理的，因为仅就事物本身而言，将其说成具有作用的作者是不合理的，例如说行走者使城市行走一样。像这样，除了智慧和了别之外，依靠什么才能将二者说成是作者呢？什么也没有。同样，依靠眼和色而生起眼识的表达方式也是不合理的，因为一个作者不可能有两个作用。

【英语翻译】
Therefore, there are three stages of affliction: the stage of suppression, the stage of pervasiveness, and the stage of dormancy.
Its antidote is like cutting down and uprooting a poisonous tree. It is also an antidote to evil, desire, and violent behavior, such as the saying that renunciants should not approach two extremes. It is also the cause of pure realms of bliss, mundane realms, and transcendent realms. It is also the basis of samadhi, wisdom, and liberation. It is also the cause of the arising of the two, samadhi, and liberation, that is, one is the cause of the arising of the two, the second is to cause the mind that has not entered samadhi to enter samadhi, and the third is to cause the mind that has entered samadhi to attain liberation.
The summary verse is:
Discipline, diligence, pure conduct, all afflictions,
Three kinds of causes for realms of existence and actions,
Afflictions, time, conduct, and basis,
Basis and agent, for three reasons.
The connection of the text has been explained.
There are two kinds of refutation: refutation of words and refutation of meaning. For example: The venerable Shariputra is already seated, (but) Shariputra, where have you just come from? The venerable one has just come from the dense forest with an umbrella, such an expression, like something happening now, is unreasonable to use in the past tense. Similarly, the venerable three are great, great, very knowledgeable, and because they are very knowledgeable, they are called wisdom. Discernment, because of discernment, is called discernment, this statement is also unreasonable, because it is unreasonable to say that it is an agent with action only for the thing itself, for example, saying that the walker makes the city walk. Like this, what else besides wisdom and discernment can be relied upon to call the two agents? Nothing. Similarly, the expression that eye consciousness arises depending on the eye and form is also unreasonable, because one agent cannot have two functions.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ཤིག་ཡོད་ན་ནི་དུས་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་འཁར་བ་ལ་འཇུས་ནས་ལྡང་བ་ལྟ་བུའམ། གཞན་དང་གཞན་ཕྲད་པ་ལ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་བརྒལ་ནས་རི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་གིས་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་སྔ་རོལ་ན་ཡང་མེད་ཅིང་འདི་ལ་གཞན་དང་གཞན་ཕྲད་པ་ཡང་མེད་པར་བསམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་ནི་གསུངས་ཤིང༌། ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་ནི་མ་གསུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལས་བཅུ་ཆར་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་གཟུགས་ཡིན་བཞིན་དུ་གཅིག་པུ་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་བརྒལ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་བརྒལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་བརྒལ་བ་དང༌། རིགས་པ་དང་འགལ་བར་བརྒལ་བའོ། །དེ་ལ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་བརྒལ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་ལས་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དེ་དང་དེ་དག་འདས་ཤིང་སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དེ་དང་དེ་དག་འདས་པས་རྣམ་པ་དུ་མ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་ལ། གཞན་འགག་ཅིང་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌།
ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པས། ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་གོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཐོ་རིས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་སྐད་ཅིག་པ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་བྲམ་ཟེའི་བདེན་པ་གསུམ་དག་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་བདེན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་བདེན་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་གཉིས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ལས་མི་རྣམས

【汉语翻译】
如果存在某种东西，那么在最早的时候也会有这样的结合。例如，就像拄着拐杖站起来一样。如果与其他事物相遇，例如，就像渡过河流后说有山一样。识，是凭借某种东西而后来产生的，但在先前的生中也没有，并且认为这也没有与其他事物相遇。同样，无论是什么色，都说一切都是四大种和四大种所造成的。无论是什么受，都没有说一切都是六受聚。同样，十二处中的十处和十一处也都是色，但仅仅说一个处是色处，对于相似的体性，没有必要而特别地进行解释，这不合道理。驳斥声音也是这样的方式。驳斥意义也有两种方式：驳斥前后矛盾，以及驳斥与理相违。其中，驳斥前后矛盾，例如，有些人说，所谓的心，或者意，或者识，无论产生什么，都是日日夜夜，刹那、须臾、片刻过去，多种多样，许多种类，其他生起又生起，其他灭亡又灭亡。有些人又说，所谓的心，或者意，或者识，无论产生什么，都是长久以来以信心完全熏陶，以戒律、布施、

【英语翻译】
If there is something, then in the earliest times there will also be such a combination. For example, like getting up with a cane. If it meets with other things, for example, like saying there is a mountain after crossing a river. Consciousness, which is produced later by relying on something, is not even in the previous birth, and it is thought that this has not met with other things either. Similarly, whatever form it may be, it is said that all of them are caused by the four great elements and the four great elements. Whatever feeling it may be, it is not said that all of them are the six aggregates of feeling. Similarly, among the twelve sources, the ten and eleven directions are also form, but it is unreasonable to explain specifically that only one source is the source of form, without the need for similar characteristics. Refuting sound is also in this way. Refuting meaning also has two ways: refuting contradictions between before and after, and refuting contradictions with reason. Among them, refuting contradictions between before and after, for example, some say that the so-called mind, or thought, or consciousness, whatever arises, is that day and night, moments, instants, and moments pass, in many ways, many kinds, others arise and arise, others cease and cease. Some also say that the so-called mind, or thought, or consciousness, whatever arises, has been completely cultivated with faith for a long time, with discipline, giving,

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་ནི་འདི་ན་བསོད་ནམས་དང༌། སྡིག་པ་གང་ཡིན་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་དེ། །དེའི་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་དེས་དེ་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་ལས་ཀྱང་ཡོད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་བརྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་འགལ་བར་བརྒལ་བ་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་འདི་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་སམ་འོན་ཏེ་གོང་བུའམ་འོན་ཏེ་རིགས་ལས་ཤེ་ན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྫས་ལས་ཡིན་ན་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གོང་བུ་ལས་ཡིན་ན་གཟུགས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ཆར་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་འོད་དག་ལ་ཡང་སྲ་བ་མི་དམིགས་ལ་ཆུ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མའི་འོད་ལ་ཡང་གཤེར་བ་མེད་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ལ་ཡང་ཚ་བ་མེད་དོ། །ནོར་བུའི་འོད་ལ་གཉིས་ཀ་མེད་ཅིང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་མེད་དོ། །བརྟན་པ་དག་ལ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ།།
ཇི་ལྟར་མེད་དེ། འབྱུང་བ་གཞན་ཤས་ཆེ་བས་འབྱུང་བ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་མི་དམིགས་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱུར་བའི་རོས་ཆུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཟླ་བའི་འོད་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་ན་ནི་འདི་ཤེས་པར་ཡང་ནུས་ན་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ཐལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་སོ། །འོད་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། ཆུ་སྐྱུར་བ་བཏབ་ཀྱང་དེའི་རོ་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཆུ་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཕྲད་པས་མཚན་ཉིད་བརྟས་པའི་ཕྱིར་སྲ་བ་ཉིད་དང༌། གཤེར་བ་ཉིད་དང༌། ཚ་བ་ཉིད་དག་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སའི་དྲི་དག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་བརྟས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ

【汉语翻译】
说，在此处，无论是善业还是恶业，都是由他所作。他是业的主人，并且他也会带着业一起走。有些人说，业是存在的，果报也是存在的，但是作者是不可见的。像这样的自性，就是前后矛盾的辩驳。与理相违的辩驳，例如，任何色法，无论是什么，都是由四大种以及四大种所产生的。那么，这是从物质的角度来说的，还是从团块的角度来说的，还是从种类的角度来说的呢？从那会变成什么呢？如果从物质的角度来说，那么地、水、火、风以及从地、水、火、风所产生的法，它们的各自的体性就会消失，因为一切都会变成一切的体性，并且会被所有的根识所认知。或者，如果从团块的角度来说，那么在所有的聚集色法中，都会显现出全部的四大种，即使在光中也能看到坚硬，在水中也能看到坚硬。在阳光中没有湿润，在月光中也没有热。在宝石的光中，两者都没有，在石头等等中也没有。在坚固的事物中，也没有运动。没有什么能阻碍对它们的认知。
怎么会没有呢？因为其他元素占优势，所以其他元素会被压倒而无法显现。例如，酸味压倒了水，阳光压倒了月光。如果存在被完全证实，那么这也能够被理解。但存在并没有被完全证实，因为如果一切都具有颜色等等的所有差别，那是不可能的。在任何光等等之中，坚硬等等的存在并没有被完全证实。它们不显现，不是因为不存在，而是因为被压倒了。那么，这要如何理解呢？即使在水中加入酸味，也只能感受到酸味，因为认知是不同的。那么，水和石头等等，由于与特殊的因相遇，体性增强，所以坚硬、湿润和热等等是可以被感知的，就像地的气味一样。如果是由于体性增强，而不是由于产生

【英语翻译】
It is said that here, both meritorious and sinful deeds are done by him. He is the owner of the karma, and he will also take the karma with him. Some say that karma exists, and the result also exists, but the doer is invisible. Such a nature is a refutation of contradiction. A refutation that contradicts reason is, for example, any form, whatever it may be, is all produced by the four great elements and the four great elements. So, is this said from the point of view of substance, or from the point of view of aggregate, or from the point of view of kind? What will become of that? If it is from the point of view of substance, then the individual characteristics of earth, water, fire, wind, and those that arise from earth, water, fire, and wind will disappear, because everything will become all characteristics, and will be perceived by all senses. Or, if it is from the point of view of aggregate, then in all aggregate forms, all four elements will appear, even hardness can be seen in light, and hardness can be seen in water. There is no moisture in sunlight, and there is no heat in moonlight. In the light of jewels, neither is present, and neither is present in stones and so on. In stable things, there is no movement. There is nothing that hinders the perception of them.
How can there be nothing? Because other elements are dominant, other elements are overwhelmed and cannot appear. For example, sour taste overwhelms water, and sunlight overwhelms moonlight. If existence is completely proven, then this can also be understood. But existence has not been completely proven, because if everything has all the differences of color and so on, that is impossible. In any light and so on, the existence of hardness and so on has not been completely proven. They do not appear, not because they do not exist, but because they are overwhelmed. So, how is this to be understood? Even if sourness is added to water, only the sour taste is perceived, because the perception is different. So, water and stones and so on, due to encountering special conditions, the nature is enhanced, so hardness, wetness, and heat and so on can be perceived, just like the smell of earth. If it is due to the enhancement of nature, not due to arising

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རེག་བྱ་གཞན་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་གཞན་རྣམས་དང༌། སྒྲ་ཡང་རྐྱེན་རྙེད་པས་དམིགས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་གང་དང་གང་དུ་མོས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིང་གི་སྡོང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཕྲད་ན་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་རང་རང་གི་ཁམས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་དག་དུམ་བུ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆ་ཤས་གཅིག་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་ཡང་དུ་མ་བུ་མཐའ་ཡས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་དྲི་ནི་སྔ་ནས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཆུས་གཏོར་ན་བརྟས་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་རྐྱེན་དང་
ཕྲད་པས་བརྟས་པར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་རུང་བ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་མེད་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བས་ན་གོང་བུར་བཤད་པ་ལ་སྐྱོན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །འོན་ཏེ་རིགས་ལས་སོ་ཞེ་ན། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པ་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོ་བའི་མདོ་སྡེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལག་པ་རྡོབ་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རིགས་པ་ནི་འདིར་ཚད་མ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་གསུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་འགལ་བར་བརྒལ་བ་ཡང་རིགས་པ་དང་འགལ་པར་བརྒལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་འདས་པ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ། །འདས་པ་དང་ཟད་པ་དང་འགགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་སུ

【汉语翻译】
这是如何知道的呢？如果这样，那就太过分了，就像其他的触觉一样，其他的色、香、味，以及声音，也是因为遇到因缘才产生的，因此会推论出在被感知之前就已经存在了。其他的经部中也说，如果比丘是禅定者，并且具有神通，并且能够控制自己的心，那么对于这棵树的树干，他喜欢什么界，它就会变成什么界，而不是其他的。为什么呢？因为经中说，这棵树的树干有各种各样的界。这样，如果遇到因缘的差别，坚硬等就会从各自的界中产生。这些界也不是碎片，因为即使对于一个部分，也会按照喜欢的方式完全改变，而且对于它来说，也不可能存在无数个部分。如果地的气味本来就是被感知的，那么用水浇灌它，就能知道它会变得滋润。凡是遇到因缘而变得滋润，可以被知道的坚硬等，如果没有因缘，在水等中就不会那样被感知。因此，对于说成团块的说法，存在着同样的过失。如果说是从种类而来，那么作为原因的所有色法，四大种就不会成为原因，因为没有承认从某些组合中会产生某些大种。这样就与经部相违背，因为在各个生处的经部中说，九个生处中的每一个，都是以四大种为原因的。而且，就像用手掌拍打一样，也说眼睛的肉团中有四大种。总之，这里的理智是指三种量，即现量、比量和可信的言教。要知道，驳斥与这些中的任何一个相违背的观点，也就是驳斥与理智相违背的观点。例如，比丘们，过去之色是存在的，未来之色是存在的，凡是过去、已灭、已止、已离、已尽的，都是存在的，这与现量相违背。因为过去和未来本来就是不存在的，这是显而易见的。

【英语翻译】
How is this to be known? If so, it would be too extreme, like other tangibles, other forms, smells, tastes, and sounds, also arise because of encountering conditions, therefore it would be inferred that they already existed before being perceived. Other sutras also say that if a monk is a meditator and possesses magical powers, and is able to control his mind, then whatever element he likes in this tree trunk, it will become that element, and not others. Why? Because the sutra says that this tree trunk has various elements. Thus, if encountering the difference of conditions, hardness and so on will arise from their respective elements. These elements are not fragments either, because even for one part, it will completely change according to what is liked, and it is impossible for it to have countless parts. If the smell of earth is originally perceived, then by watering it, one can know that it will become moist. Whatever becomes moist by encountering conditions, hardness and so on that can be known, if there are no conditions, it will not be perceived in water and so on. Therefore, for the statement of being a lump, there is the same fault. If it is said to be from the genus, then all forms that are the cause, the four great elements will not become the cause, because it is not admitted that some great elements will arise from some combinations. This would contradict the sutra, because in the sutra of each birth place, it is said that each of the nine birth places is caused by the four great elements. Moreover, just like slapping with the palm, it is also said that there are four great elements in the lump of flesh of the eye. In short, reason here refers to the three kinds of valid cognition, namely direct perception, inference, and trustworthy teachings. It should be known that refuting a view that contradicts any of these is also refuting a view that contradicts reason. For example, monks, past form exists, future form exists, whatever is past, ceased, stopped, separated, and exhausted exists, this contradicts direct perception. Because the past and the future are inherently non-existent, this is obvious.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་བཞིན་ནོ། །འདས་པའང་ཡིན་ལ་ཡོད་པའང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་མིག་སྐྱེ་བ་ན་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འགག་པ་ན་གང་དུ་ཡང་སྩོགས་པར་མི་འགྲོའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་མིག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་འཇིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དང་འདིར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་
བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། སེར་སྣ་ཅན་ལ་ཕྱུག་པ་དང༌། གཏོང་བ་ལ་དབུལ་པོ་ཡང་སྣང་སྟེ། སེར་སྣ་ཅན་ཡང་ཕྱུག་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཏོང་བ་ཡང་དབུལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་གོམས་ན་ཡང་སེར་སྣ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་མི་འོས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་གོམས་ན་ཡང་གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིགས་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོའི་ཚིག་གི་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དེ་ལས་ཆང་འཐུང་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ནས་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་ཆང་འཐུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡང་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་སྡེའི་ལེའུ་གྲངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་

【汉语翻译】
不是的。例如，就像乌龟的毛一样。说“已经过去也是存在”这句话，前后也是矛盾的。如果存在，那怎么是过去呢？未来也是如此。其他经部中说，眼睛产生时，从任何地方也不会来；灭亡时，也不会散布到任何地方。比丘们，如此说来，眼睛是从未生而生，生后也会坏灭。这样说与此相矛盾。说“色法的决定生起是无色”这句话，与比量相矛盾。因为感觉等是依赖色法而产生的。同样，由布施产生的福德，作为行为的基础，如果经常修习，多次串习，就会成就巨大的受用，这句话也与比量相矛盾。因为吝啬者富有，布施者贫穷也是常见的。因为吝啬者本身就是富有的，布施者本身就是贫穷的。即使习惯了布施，也不应该变成吝啬者，即使习惯了布施，也不是具有布施的。同样，如果有人舍弃了生起的随顺结合，而没有舍弃现前成就的随顺结合，这样的人也是存在的，这句话也与比量相矛盾。如果有人对在某处生起的有情世间脱离了贪欲，那么他肯定也对中有世间脱离了贪欲。居士的五戒，如果详细解释每个词的含义，其中说包括饮酒在内的罪过，这与教证相矛盾。因为身体的恶行有四种，从杀生到饮用使人迷醉的酒，这样说来，对于包括在内的罪过，不会说是恶行。同样，所说的极其广大的部类是大乘，这也与教证相矛盾。有些人说，经部的章节数量繁多的是极其广大的部类，而不是大乘。为什么呢？因为那不是佛陀的教言。

【英语翻译】
It is not. For example, like the hair of a tortoise. To say "the past is also the present" is contradictory. If it exists, how can it be past? The future is the same. In other sutras, it is said that when the eye arises, it does not come from anywhere; when it ceases, it does not go anywhere. Monks, in this way, the eye arises from the unarisen and perishes after arising. This contradicts that. To say that "the definite arising of forms is formlessness" contradicts inference. Because feelings and so on are seen to arise dependent on form. Similarly, the merit arising from generosity, as the basis of action, if constantly cultivated and repeatedly practiced, will achieve great enjoyment, which also contradicts inference. Because misers are rich and givers are poor are also common. Because misers themselves are rich and givers themselves are poor. Even if one is accustomed to generosity, one should not become a miser, and even if one is accustomed to generosity, one is not endowed with generosity. Similarly, to say that there is someone who has abandoned the connection to arising but has not abandoned the connection to manifest attainment also contradicts inference. If someone is free from desire for the existence in which they arise, then they are certainly free from desire for the intermediate state of existence as well. The five precepts of a layperson, if the meaning of each word is explained in detail, including the fault of drinking alcohol, contradicts the scriptures. Because there are four kinds of bodily misconduct, from killing to drinking intoxicating liquor, it is not said that misconduct includes these faults. Similarly, what is said to be the extremely extensive section is the Mahayana, which also contradicts the scriptures. Some say that the sutras with many chapters are the extremely extensive section, not the Mahayana. Why? Because that is not the word of the Buddha.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་
དངོས་པོ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དེ་དང་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་བསྟན། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ། འདུ་བྱེད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཀྱེ་མེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་འགགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །རྒྱུར་བཅས་ཉིད་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་ཏེ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པས་མྱ་ངན་འདའ། །འདི་ཀུན་རྒྱུ་དང་བཅས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་ཡོད་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་འགལ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒལ་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དུས་ལ་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་འབྱུང་སྟེ། མ་ཟིན་ཉིད་དང་ཉེ་བ་ཉིད

【汉语翻译】
是的。如果问为什么不是佛说呢？因为相违的缘故。因为这与所有部派都公认的佛说相违背。比如，从那里面说，一切法无自性，不生不灭，一切法从本以来寂静，自性上完全寂灭等等。同样，善现，色无实物。善现，乃至菩提也无实物等等。而在所有部派都公认的佛说中，世尊所说的无明是什么呢？就是指不了解那个和以前的边际等等，广说，乃至老死之间也显示了诸法的自性。此有故彼生，此生故彼生。以眼和色为缘而生起眼识。所有这些行都是过去、灭尽、止息、消散、完全变异的。（偈颂）嗟，行是无常的，是生灭法，生已灭尽，它们寂灭是安乐。比丘们，这样看，行是痛苦的，涅槃是寂静的。以及，从因生起而生起痛苦，因灭则痛苦止息。具因则往善趣，具因自身则往恶趣，具因则得涅槃，这一切皆从因生。（偈颂完）同样，色是无常的，是痛苦的，是变异之法等等。世间智者认为存在的，我也说它是存在的等等，像这样也显示了生等等。因此，因为与广为人知的佛说相违背，所以大乘不是佛说。因此，说极度广大的部类就是大乘，这与圣教相违背。驳斥的方式就是这样。对此，暂时说这个论式不应像现在这样用于过去时，对此的回答是：论式就像现在这样，在很多意义上都会发生，比如未把握和接近。

【英语翻译】
Yes. If asked why it is not the Buddha's teaching? Because it is contradictory. Because this contradicts the Buddha's teaching that is recognized by all schools. For example, from that it is said that all dharmas are without self-nature, unborn and unceasing, all dharmas are peaceful from the beginning, completely extinguished by nature, and so on. Similarly, Subhuti, form is without substance. Subhuti, even up to Bodhi, there is no substance, and so on. But in the Buddha's teaching recognized by all schools, what is ignorance said by the Blessed One? It refers to not understanding that and the previous limit, etc., extensively explaining, and even between old age and death, the self-nature of dharmas is also shown. This exists, therefore that arises, this arises, therefore that arises. Eye consciousness arises dependent on the eye and form. All these formations are past, exhausted, ceased, dispersed, and completely transformed. (Verse) Alas, formations are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having arisen, they cease, their cessation is bliss. Monks, see it this way, formations are suffering, Nirvana is peace. And, suffering arises from the arising of causes, suffering ceases from the cessation of causes. With cause, one goes to the happy realms, with cause itself, one goes to the evil realms, with cause, one attains Nirvana, all this arises from cause. (End of verse) Similarly, form is impermanent, is suffering, is of the nature of change, and so on. Whatever the wise in the world consider to exist, I also say it exists, and so on, like this, birth and so on are also shown. Therefore, because it contradicts the widely known Buddha's teaching, the Mahayana is not the Buddha's teaching. Therefore, saying that the extremely vast category is the Mahayana contradicts the scriptures. The way of refutation is like this. To this, temporarily saying that this argument should not be used in the past tense as it is now, the answer to this is: the argument is like it is now, it happens in many senses, such as not grasping and approaching.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
། །ནུས་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་ཉིད་དང༌། །དེ་དང་ཆོས་ཉིད་ཡང་དང་ཡང༌། །སྲིད་དང་འདོད་རྫོགས་རྣམས་ལ་འབྱུང༌།།
མ་ཟིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་རེ་ལྡེ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ལ་ནི་གང་ནས་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ནུས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལན་ཅིག་སྨྲས་པས་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ལ་ནི་དེ་ནི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ངང་ཅན་ཉིད་ལ་ནི་རྟ་མི་སྲུང་པ་ནི་སོས་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དང་ཡང་ཉིད་ལ་ནི་མཚན་མོ་ཞིང་ལུད་པ་ལུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྲིད་པ་ལ་ནི་རྭ་ལས་འདམ་བུ་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་ལ་ནི་སུ་སྐོམ་འཐུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་རིག་བྱེད་བཞི་འདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་འདས་པ་ཡིན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་པོར་བཤད་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ། བྱ་བ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་འགྲོ་བ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ལྷས་བྱིན་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བཤད། བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ། རང་འོད་གསལ་བྱེད་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་དངོས། །ཡོད་དེའང་བདོག་གོ་ཞེ་ན་ཇི་སྐད་བྱ། །ཇི་ལྟར་རང་ལ་གསལ་བྱེད་འབྱུང་བ་ལས་བཅས་འགྱུར། །ལས་དང་བྱེད་པོ་མ་ངེས་རང་འཛིན་སྐྱོན་དེར་འགྱུར། །བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིག་ཡིན་བར་མིན། །ཡུལ་གཞན་དུ་ཡང་གྲིབ་མ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །མེ་འབར་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཅི་དེ་གཉིས་ལ་བྱ་བའམ། རང་དབང་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ། ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན། གྲིབ་མ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མེད་དེ།
དེའི་རྒྱུ་འདུག་བཞིན་དུ་ཡང་ཉི་མ་འཁོར་བ་དང་རྒྱང་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་ལས་

【汉语翻译】
能力和持续不断性，以及，那个和法性，再三地，存在和欲望圆满等产生。
对于未抓住的，就像“希望得到”一样。对于现在发生和接近的，就像“从哪里来”一样。对于能力，就像“说一次就能抓住”一样。对于持续不断性，就像“那是吃肉的”一样。对于具有那个自性，就像“不守护马，就会被草吃掉”一样。对于那个法性，就像“所有出生的人都会死亡”一样。对于再三，就像“晚上给田地施肥”一样。对于存在，就像“从角里长出芦苇”一样。对于欲望，就像“谁喝水”一样。对于圆满，就像“这个婆罗门能背诵四吠陀”一样。因此，即使是过去，从经部中产生的结合，因为是现在发生和接近的，所以应该像现在发生一样理解。仅仅对于事物说成是作者是不行的，因为不可能有其他的行为。如果这样说，那么这个被称为“事物”的是什么？作者是谁？怎么样才被说成是作者呢？被称为“事物”的是行为，而对于那个有自主的，就是作者，例如，行走是行为，而对于那个有自主的拉萨杰布就是作者。如果说，那个被说成是作者，就像“正在行走”一样，那么，从种子中产生苗芽，对于那个事物，怎么样才被说成是作者呢？如果说“正在做”，如果自身是光明照耀者，那就是事物。如果存在，也拥有，那么该怎么说？怎么样自身产生照耀，从而改变规则？业和作者不确定，会变成自执的过失。说“正在做”不是不灭，也不是中间。在其他地方，影子也在移动。火燃烧着也在移动，对于这个，难道这两个是行为吗？或者有什么自主的吗？如果说没有，影子不会移动到其他地方，因为它的原因还在，只是因为太阳的旋转，距离远近

【英语翻译】
Abilities and continuity, as well as, that and the nature of things, again and again, arise in existence and the fulfillment of desires, etc.
For that which is not grasped, it is like saying "hoping to get." For that which is happening now and is near, it is like saying "where does it come from?" For ability, it is like saying "one can grasp by speaking once." For continuity, it is like saying "that is a meat-eater." For having that nature, it is like saying "if you don't guard the horse, it will be eaten by grass." For that nature of things, it is like saying "all who are born will die." For again and again, it is like saying "at night, fertilize the fields." For existence, it is like saying "reeds grow from horns." For desire, it is like saying "who drinks water?" For fulfillment, it is like saying "this Brahmin can recite the four Vedas." Therefore, even if it is past, the combination arising from the Sutra Pitaka, because it is happening now and is near, should be understood as happening now. It is not permissible to speak of mere things as agents, because other actions are impossible. If that is said, then what is this called "thing"? Who is the agent? How is it said to be the agent? That which is called "thing" is action, and that which has autonomy over it is the agent, for example, going is action, and Lhas Byin, who has autonomy over it, is the agent. If it is said that it is spoken of as the agent, like "is going," then how is that thing, from which sprouts arise from seeds, spoken of as the agent? If it is said "is doing," if it is self-illuminating, then that itself is the thing. If it exists and also possesses, then what should be said? How does self-illumination arise, thereby changing the rules? Action and agent are uncertain, and it becomes the fault of self-grasping. Saying "is doing" is not impermanent, nor is it in between. In another place, the shadow also moves. The fire burns and also moves, for this, are these two actions? Or is there some autonomy? If it is said that there is not, the shadow does not move to another place, because its cause remains, only because of the sun's rotation, distance, and proximity.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
དེ་འཁོར་བ་དང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་དབང་ཡོད་པ་ནི་མེད་དོ། །གྲིབ་མ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཡུལ་ཉི་མ་དང་བར་དུ་ཆོད་པ་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །མེ་འབར་ཡང་མི་འཕོ་སྟེ། བུད་ཤིང་གི་རང་གི་ཕྱོགས་བསྲེགས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འཆི་བའི་ཕྱིར་ལ། བུད་ཤིང་གི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ལས་མཆེད་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། རྣོ་བ་དང༌། ཞེན་པ་དག་གིས་དེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཡོད་པ་ནི་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བར་བརྟག་པ་གང་ཞིག་གིས་རང་དབང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ནི་མ་གྲུབ་ལ། དེ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་གི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་སྐྱེ་ལ། བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་ཡུལ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པས་ན་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲིབ་མ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །མེ་འབར་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རེ་རེ་དེ་སྐྱེ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་ནས་གྲིབ་མ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །མེ་འབར་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་བསམ་པའི་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་མི་འདྲའོ་ཞེ་ན། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས། དེ་བས་ན་བསམ་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་དཔེར་ན་གྲིབ་མ་དང་མེ་འབར་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་ཡང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ནས་ཀྱང་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ན། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་
དང་བྱེད་པ་དང་གཞི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ན། བྱཱ་ཀར་ཎའི་ནང་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་རིལ་གྱིས་མ་ཤེས་པར་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སུས་ཉེས། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། རིག་བྱེད་ཉིད་

【汉语翻译】
那是由于它会变成循环、变大和变小的缘故。正因为如此，所以没有自主。那么，影子又该如何描述呢？凡是其境域被太阳隔断时，能使有形之物显现的就是影子。火焰燃烧也不会转移，因为木柴燃烧自己的部分，并在那里熄灭。而从木柴的不同部分产生、减少、锐利和执着等，都因为它们是不同的。因此，没有自主。对于识来说，又有什么样的识之作用的考察能证明其自主呢？例如，除了根、境显现和作意这三种差别之外，没有其他能够产生识的能力。而这些都是相互依赖的，因此，自主性存在于它们自身之中。所以，识不是任何事物的作者。从三种缘产生名为识的物质，即使没有作用，由于在所生之境上以该境之相而生，所以说它能识知，就像说影子行走一样，也像说火焰燃烧并行走一样。如果说那两者没有作用，但作用是通达了各个境的生起的人们认为影子在行走，火焰在燃烧并行走，而识则没有任何思虑的作用。如果说这不相同，那么，通达的人们也会说它在行走。因此，即使没有思虑的作用，就像说影子和火焰燃烧并行走一样，说识能识知也是合理的。如果即使那样，那种说法也是没有定义的，如果说像从声明论（梵文，Vyākaraṇa，व्याकरण，vyākaraṇa，语法）中产生的定义一样，在事物、作者和基础上产生识，那么，在声明论中，不完全了解所说和所要说的情况下，对声音进行定义，那是谁的过错呢？声明论也是明论的支分，而明论本身

【英语翻译】
That is because it turns into cycles, becomes larger and smaller. For that very reason, there is no autonomy. Then, how should a shadow be described? Whatever makes visible the forms that exist when its domain is separated from the sun is a shadow. A flame also does not move, because the firewood burns its own part and dies there. And the different parts of the firewood that arise, diminish, sharpen, and cling are different because of that. Therefore, there is no autonomy. For consciousness, what kind of examination of the function of consciousness can prove its autonomy? For example, other than the three differences of sense faculty, object appearance, and attention, the ability to generate consciousness is not established. And these are interdependent, therefore, autonomy exists in themselves. Therefore, consciousness is not the agent of anything. From the three conditions arises the substance called consciousness, and even without action, because it arises in the form of the object in which it arises, it is said that it cognizes, just as it is said that a shadow walks, just as it is said that a flame burns and walks. If it is said that those two have no action, but the action is that those who understand the arising of each object think that the shadow is walking, the flame is burning and walking, but consciousness has no function of thought. If it is said that this is not the same, then those who understand also say that it walks. Therefore, even without the function of thought, just as it is said that a shadow and a flame burn and walk, it is also reasonable to say that consciousness cognizes. If even so, that way of speaking is undefined, if it is said that like the definition arising from grammar (Sanskrit, Vyākaraṇa, व्याकरण, vyākaraṇa, grammar), consciousness arises in things, agents, and bases, then, in grammar, without fully understanding what is said and what is to be said, defining sounds, whose fault is that? Grammar is also a branch of knowledge, and knowledge itself

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལས་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྨྲས་པ་དེ་ལ་འཕགས་པའམ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྙག་པར་ཅི་ག་ནུས་རེ་སྐན། འཇིག་རྟེན་ནི་ཡང་ཚིག་གི་ཚུལ་དེ་ཡོད་དོ།། །། བམ་པོ་དྲུག་པ། གང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ནི་སྐྱོན་དག་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བློ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། རྨོངས་པ་མེད་པར་གང་གི་ཡིད་ལ་བདེ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་བདེ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། །གང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་དང་འཇིག་ཐོབ་ཉུང་ཐོས་ཀྱང༌། །ཡུལ་མི་ཉུང་ལ་འཇུག་པའི་བློ་ཅན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་འདོད། །གང་གི་བློ་ནི་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་འཇིག་པ་མི་བྱེད་དེ། །སྣ་ཚོགས་གཏམ་དག་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་འཇིགས་པ་མང་པོ་དག་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཚིག་གི་སྙིང་ནི་སྡུད་ནུས་དང། །བློས་ཕྲའི་དོན་མཐོང་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལྡན་པ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུའོ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྱུགས། །བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཀྱང་འདི་མ་ངེས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མང་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་དབང་ཡོད་པའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་རང་དབང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཅི་རེ་ཞིག་རང་དགར་འཇུག་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་དགར་འཇུག་པ་རང་དབང་ཡོད་ཡིན་ན། །སེམས་པ་མེད་པ་བྱེད་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཤིང་གིས་འཚེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་དབུགས་ནི་འབྱིན་པ་དང༌། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོར་
མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་འཇུག་ཡིན་ན། །གྲུ་འགྲོ་བ་དང་ལྗོན་ཤིང་འགུལ་བ་དང༌། །མི་འབྱུང་བ་དང་བུམ་པ་དག་དང་ནི། །ཆུ་གནས་ཞེས་བྱ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འཕུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནི་གྲུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་ལ་ལྗོན་ཤིང་འགུལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མེ་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་ལ། གཞི་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཆུ་གནས་པ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གྲུ་ནི་རྟེན་དུ་གྱ

【汉语翻译】
如果也说是错误，又何必说声明论呢？从那里面说了语词的语言的体性，无论是圣者或世间，又怎么能随之称赞呢？世间也是有词的规律的啊！

第六品

对于功德和过失不能够了知的，那怎么能叫做智慧呢？没有愚昧，对于谁的心意不能带来安乐的，那怎么能叫做安乐呢？

谁以了知实性的智慧，获得有情众生的生和灭，即使少闻。

具有进入非少境之心的，那在世间被认为是具有智慧的人。

谁的智慧即使多闻，也不能了知生，也不能了知灭。

即使说了各种各样的话语，也不能从轮回的众多怖畏中解脱。

谁能够收集词语的精华，以智慧见到细微的意义，行为具有方便。

那是大丈夫，除此之外是牲畜。从声明论中也说了这个不确定的，因为说了是多方引用的缘故，所以那也不是没有体性的。

另外，从声明论中，作者是具有自主的，所说的具有自主是什么呢？是随意进入呢？还是不依赖于他而进入呢？那会变成什么呢？如果随意进入是具有自主的，没有心识的就不会成为作者了。因此，火燃烧，木材煮熟，就不能安立为作者的名称，因为那两者没有意愿的缘故。谁在睡眠中呼气，不情愿地感受痛苦，那也不会成为作者，因为没有意愿地呼气，不情愿地感受痛苦的缘故。如果是不依赖于他而进入，船的航行和树木的摇动，火的不生起和瓶子等等，水停留就不是道理了。这样，不依赖于推动，船的航行也是没有的，树木的摇动也是没有的。不依赖于生的因，火的生起也是没有的，不依赖于基础，水停留也是没有的。如果即使是那样，船也成为依靠。

【英语翻译】
If it is also said to be wrong, then what need is there to speak of grammar? From that, the nature of the language of words is spoken, whether it is a noble one or the world, how can one praise it accordingly? The world also has the rules of words!

Sixth Chapter

For whom the merits and faults cannot be understood, how can that be called wisdom? Without ignorance, for whom the mind cannot bring happiness, how can that be called happiness?

Who, with the wisdom of knowing reality, obtains the birth and death of sentient beings, even if of little learning.

Possessing a mind that enters into non-few realms, that is considered in the world to be a person with wisdom.

Whose wisdom, even if much learned, cannot know birth, nor can it know death.

Even if various kinds of words are spoken, one will not be liberated from the many fears of samsara.

Who is able to gather the essence of words, sees subtle meanings with wisdom, and whose actions are skillful.

That is a great person, other than that is livestock. From grammar, this uncertainty is also spoken, because it is said to be quoted from many sources, so that is also not without nature.

Furthermore, from grammar, the agent is said to be autonomous, what is meant by being autonomous? Is it entering at will? Or is it entering without relying on others? What will that become? If entering at will is being autonomous, then that which has no consciousness will not become an agent. Therefore, fire burns, wood cooks, it is not permissible to establish the name of an agent, because those two have no intention. Whoever breathes while sleeping, and unwillingly experiences suffering, that will also not become an agent, because of breathing without intention, and unwillingly experiencing suffering. If it is entering without relying on others, the sailing of a boat and the shaking of trees, the non-arising of fire and pots, etc., the staying of water is not reasonable. Thus, without relying on propulsion, the sailing of a boat is also not possible, and the shaking of trees is also not possible. Without relying on the cause of birth, the arising of fire is also not possible, and without relying on a base, the staying of water is also not possible. If it is so, even then, the boat becomes a support.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བྱ་བ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་དེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་གྱུར་པའི། །དེ་ཡང་དེ་དང་གཞན་དུ་འབྲེལ་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའི་གྲུ་དེ་བྱ་བ་དག་ལ་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བརྟགས་གྲང་ན། དེ་ཡང་དེ་དང་རྒྱུ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པ་ན་གྲུ་དང་རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ལ་དེ་རང་དབང་ཡོད་པས་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། སྐྱེ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེ་དེའི་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས། བདག་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་བ་ཡང་དེ་ལ་འབྱུང་རེ་སྐན། སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གྲུ་འགྲོ་བ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་གྲུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་ཡིན་ན་གྲུ་འདྲེན་པ་ན་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དམ། རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། ཅི་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་པར་འདོད། དེ་བཞིན་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་མེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་
མེད་བཞིན་དུ་ཡང་མཁས་པས་ཅི་དགར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་སྦྱར་བར་རུང་ངམ། སྨྲས་པ་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་ནི་དེའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རུང་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
船只本身不依赖于自己的行为而运行。因此，它对自身具有自主权。对于其余的事物也同样适用吗？如果说因为产生于它，所以成为依赖，那也是因为它与它者相关联。如果考察任何产生于它的船只，都依赖于行为，那也是因为它与它和其他原因相关联而产生，怎么能说它具有自主权呢？如果说任何产生的行为都存在于它之中，因为存在于它之中，所以船只具有自主权，那么，当它具有自主权时，它能做什么呢？如果生起也变成了生起者的自性，那它怎么能是它的依赖呢？如果不是自性，又怎么能期望它从中产生呢？而且，生起也会变成没有终结的生起，那就太过分了。那么，从想要表达的事物出发，会变成行动者的结合。当想要表达船只具有自主权时，就会变成“船在行驶”这样的结合。当想要表达获得自性具有自主权时，就会变成“正在发生”这样的结合。如果说是从想要表达的事物出发，那么在牵引船只时说“行驶”是属于他者的力量呢？还是属于自主权呢？想要表达什么呢？同样，在给予时说“火在燃烧”又想要表达什么呢？回答说：两者都是。如果没有定义，那么智者可以随意地结合行动者吗？回答说：可以。就像这样，因为确定的词语的法性保持着自己的定义，所以称为“法”，对于它来说，也没有行动者、行为和行动的区分，而是从想要表达的事物出发，会变成它的结合。如果说可以，那么即使没有行动者和行为的区分，因为能够使之被理解，所以称为“能被理解”，为什么这个不可以呢？为什么对于这个，即使没有行动者，也要表达呢？回答说：仅仅对于识，才安立为行动者，但为了显示没有以我为视的遍计所执的行动者，所以才这样说。

【英语翻译】
The boat itself does not operate independently of its own actions. Therefore, it has autonomy over itself. Does the same apply to the rest? If it is said that because it arises from it, it becomes dependent, that is also because it is related to others. If we examine any boat that arises from it, it is considered to be dependent on actions. However, it also arises from its relationship with it and other causes. How can it then be said to have autonomy? If it is said that any action that arises exists within it, and because it exists within it, the boat has autonomy, then what can it do when it has autonomy? If arising also becomes the nature of the ariser, how can it be its dependence? If it is not its nature, how can one expect it to arise from it? Moreover, arising would also become an endless arising, which would be too extreme. Then, from what one wants to express, it will become a combination of actors. When one wants to express that the boat has autonomy, it will become a combination of "the boat is moving." When one wants to express that obtaining self-nature has autonomy, it will become a combination of "it is happening." If it is said that it is from what one wants to express, then when towing a boat, is saying "moving" due to the power of another, or due to autonomy? What does one want to express? Similarly, when giving, what does one want to express by saying "fire is burning"? It is said: Both. If there is no definition, then can the wise freely combine actors? It is said: Yes. Like this, because the nature of a definite word maintains its own definition, it is called "dharma." For it, there is no distinction between actor, action, and object, but from what one wants to express, it will become its combination. If it is said that it is possible, then even if there is no distinction between actor and action, because it makes it understood, it is called "understandable." Why is this not possible? Why, even without an actor, does one want to express this? It is said: Only for consciousness is the term "actor" applied, but it is said to show that there is no imputed actor who views it as self.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱིམ་གྱི་གྲྭ་ཞུམ་མོ། །གྲྭ་རློས་སོ། །སྒོ་འདི་ཡུལ་བཅོམ་བརླག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ལམ་འདི་ཡུལ་བཅོམ་བརླག་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེས་གང་ཇི་སྐད་དུ་ཟེར་བ་ཡང་དེ་དག་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ལ་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་དུས་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཅི་ཁྱོད་འདོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་མར་འཐུངས་ནས་སྟོབས་འབྱུང་ངོ༌། །སེང་གེ་མཐོང་ནས་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐར་རྒྱལ་སྐྱེས་སམ། རྒྱལ་ལ་སྐྱེས་གང་ཡིན་པ་དེའི་མིག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་སྔ་མ་ཤོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་
ཞེས་བྱ་བའམ། མིག་བཙུམས་ནས་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་ཁ་གདངས་ནས་སམ། མིག་བཙུམས་ནས་དུས་ཕྱི་མ་ལ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔར་ཁྲུས་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཟ་བ་ལྟ་བུར་སྔར་ཁ་གདངས་པའམ། མིག་འཛུམས་པར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་ཉལ་བའི་དོན་འདིར་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཁ་གདངས་པའམ། མིག་བཙུམས་པ་ནི་ཉལ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁ་གདངས་ནས་ཕྱིས་ཉལ་བར་བྱེད་པ་གལ་ཏེ་ཁ་མ་གདངས་ན་ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། འོད་ལྡན་རྣམས་ནི་འོད་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་བཀང་ནས་དེར་ཤར་ཏོ། །གང་གིས་ཆ་ཤས་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ནང་ན་ཡོད་པའི་མུན་པ་བསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་འགེངས་བའམ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་འཆར་བའམ། སེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁར་བ་ཁྲལ་ཞེས་ཟེར་ནས་ལྷུང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་ཁྲོལ་ཞེས་ཟེར་ལ་ཕ

【汉语翻译】
也是如此。正如因为能辨别种种事物，所以称为“辨别”一样，因为能极为了解，所以称为“智慧”，这样解释也是合乎道理的。世间有房屋的角落坍塌，角落倾斜，这扇门会导致国家被摧毁，这条路会导致国家被摧毁等等，像这样说的时候，对于那些事物，有什么想要表达的作者吗？因此，即使没有想要表达的作者，也说成是作者本身，这样说是很好的。就像说“依靠眼睛和事物，产生眼睛的辨别”这样的结合，是指在一个作者有两种行为时，发生在最先的行为上，你所说的这些是你所希望的吗？或者世间就是这样认为的？回答说：世间就是这样认为的。如果世间是这样认为的，那么世间也有其他的看法，就像这样的结合，也出现在不同的作者身上，例如喝了酥油后产生力量，看到狮子后产生恐惧等等。同样地，星宿生了吗？或者国王所生的那个人的眼睛，依靠那个眼睛，就会产生辨别。在不是最先的时候也能看到，例如张开嘴睡觉，或者闭上眼睛睡觉等等。难道不是张开嘴或者闭上眼睛之后才睡觉的吗？不能这样说。就像先洗澡后吃饭一样，先张开嘴或者闭上眼睛，后来睡觉的这个道理是无法理解的。然而，张开嘴或者闭上眼睛，显然是和睡觉同时发生的。就像这样，张开嘴之后才睡觉，如果嘴不张开，就不会说成张开嘴睡觉了。同样地：
光芒四射者以光芒，
充满世界而出现于彼。
以何者之分而进入，
亦能消除内在之黑暗。
就像这样，这也不是先充满或者进入，然后才出现或者消除。同样地，就像说“冰雹劈啪作响”然后才落下来一样，也不是先说“劈啪作响”然后才

【英语翻译】
It is also like that. Just as because it can distinguish various things, it is called "discrimination," because it can extremely understand, it is called "wisdom," such an explanation is also reasonable. In the world, a corner of a house collapses, a corner tilts, this door will lead to the destruction of the country, this road will lead to the destruction of the country, etc., like this when saying, for those things, is there any author who wants to express? Therefore, even if there is no author who wants to express, it is said to be the author himself, it is good to say so. Just like saying "depending on the eyes and things, the discrimination of the eyes arises," such a combination refers to when one author has two actions, it occurs on the first action, are these what you want? Or is that how the world thinks? Answered: That's how the world thinks. If that's how the world thinks, then the world also has other views, just like this kind of combination, it also appears on different authors, for example, after drinking ghee, strength arises, after seeing a lion, fear arises, and so on. Similarly, was the constellation born? Or the eyes of that person born by the king, relying on those eyes, discrimination will arise. It can also be seen when it is not the first, for example, sleeping with your mouth open, or sleeping with your eyes closed, and so on. Isn't it that you sleep after opening your mouth or closing your eyes? It cannot be said like that. Just like taking a bath before eating, first opening your mouth or closing your eyes, the reason for sleeping later cannot be understood. However, opening your mouth or closing your eyes is obviously happening at the same time as sleeping. Just like this, opening your mouth before sleeping, if you don't open your mouth, you won't say you are sleeping with your mouth open. Similarly:
The radiant ones with light,
Fill the world and appear there.
With what part entering,
Also eliminate the inner darkness.
Like this, it is also not first filling or entering, and then appearing or eliminating. Similarly, just like saying "hail is crackling" and then falling down, it is also not first saying "crackling" and then

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ལྷུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁར་བ་ལྷུང་བ་ན་སྒྲ་ཁྲལ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བརྒྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྱུང༌། ཏིལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིལ་མར་འབྱུང༌། སྤྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆར་པ་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མེས་སྔར་བུད་ཤིང་ལའམ། ཏིལ་མར་གྱི་ཏིལ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆར་པས་ཀྱང་སྔར་སྤྲིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་མངོན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ལ་སྔ་ཕྱི་བྱ་བ་དག་དམིགས་པ་དེ་ཁ་ཅིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུའི་དོན་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་མར་འཐུངས་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་མར་འཐུངས་པ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། ཟས་ཟ་བ་དག་ལྟར་སྔ་ཕྱི་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། མར་འཐུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་
ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་པ། སྦྱོར་བ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་རྒྱུའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི། དུས་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་ཞིག་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པས་དེ་ཡང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲུབ་བོ། །ཡང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
也不是坠落，下冰雹的时候叫做声响大，是因为击打的缘故。这样的连结在原因的意义上也看得到，例如依靠木柴而生火，依靠芝麻而生芝麻油，依靠云彩而下雨等等。火不是先前依靠木柴或者芝麻油的芝麻，之后才产生的，雨也不是先前依靠云彩之后才产生的，而是原因本身就像前面所说的那样显现出来。另外，对于那些区分先后次序的事物，在某些情况下，这种连结本身就被视为原因的意义，例如，喝了酥油后变得强壮，就像洗澡和吃饭一样，不应仅仅理解为先后顺序，而应理解为从喝酥油的原因中产生了强壮。同样，在眼睛和色法的因缘下，当眼睛的识产生时，就说依靠眼睛和色法而产生。薄伽梵为了阐明这个道理，这样说道：什么是缘起？即是说，此有故彼生，此生故彼生，例如，无明的缘故产生行等等。因此，应当理解这种连结完全是原因的意义，而不是最早的行为的意义。暂时这个也需要分析，当识产生的时候，识是存在还是不存在？那会怎么样呢？如果存在，那么那个时候它已经是产生的状态了，又怎么会产生呢？存在是产生的状态，而不是存在，如果这样说，那么当它坏灭的时候，就变成是产生的状态了。从词义上来说，存在这个词是指确定抓住已经出生的有情众生，这样说也是矛盾的。如果又说存在但没有产生，那么就变成了在产生之前就存在了。因此，依靠的说法也是成立的。还有，在产生的时候也是没有产生的，在产生之后识

【英语翻译】
It is also not falling; when hail falls, it is called a loud noise because it strikes. Such a connection is also seen in the sense of cause. For example, fire arises from relying on firewood, sesame oil arises from relying on sesame seeds, and rain falls from relying on clouds. Fire does not rely on firewood or sesame seeds of sesame oil beforehand and then arise later, nor does rain rely on clouds beforehand and then arise later. Rather, the cause itself manifests as described above. Furthermore, for those things that distinguish between before and after, in some cases, this connection itself is seen as the meaning of cause. For example, drinking butter becomes strong, just like taking a bath and eating food, it should not be understood merely as a sequence of events, but it should be understood that strength arises from the cause of drinking butter. Similarly, when eye consciousness arises due to the conditions of the eye and form, it is said to arise relying on the eye and form. The Bhagavan, in order to clarify this point, said: What is dependent origination? It is like this: when this exists, that arises; when this is born, that is born. For example, due to ignorance, actions arise, and so on. Therefore, it should be understood that this connection is entirely the meaning of cause, and not the meaning of the earliest action. For the time being, this also needs to be analyzed: when consciousness arises, does consciousness exist or not? What will happen then? If it exists, then at that time it is already in a state of arising, so how can it arise again? Existence is a state of arising, not existence. If you say so, then when it ceases, it becomes a state of arising. From the meaning of the word, the word 'existence' refers to definitely grasping sentient beings who have already been born, so that is also contradictory. If you say that it exists but has not arisen, then it becomes existing before arising. Therefore, the statement 'relying on' is also established. Also, at the time of arising, it is also not arisen; after arising, consciousness

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་ཞིག་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ནས་མེད་ཀྱང་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ན་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཚིག་མང་པོ་བོར་ཏེ། ཅི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཅས་པ་ཡིན་ནམ། བདག་མིན་པ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་སྐྱེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བདག་མེད་བར་སྐྱེ་བདག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཅི་ཡིན། འབྱུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེ་ན། འབྱུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་
པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད། སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རང་ལ་བྱེད། འོན་ཏེ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་ན་དོན་གང་གིས་ན་དེ་བྱེད་ཅེས་བྱ། བྱེད་པ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་བདེ་བ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ཁ་སྤུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །རྐྱལ་པ་ལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཉེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གླ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླ་བྱིན་ནས་འཆོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །སྦྱང་དུ་འབྲས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ཕའི་ཚིག་བཞིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །སྐབས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བའི་བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པས་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡོད་དེ། ཐུག་པ་མེད་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རག་ལུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྐ

【汉语翻译】
是出生的。在那时，它也只是消逝，因此在消逝之时，就变成了出生之时。然而，如果是不存在的事物，那怎么会即使不存在也像出生一样呢？即使在出生之前不存在，又为何不认为会变成“依赖于”呢？即使如此，也要抛弃许多关于存在和不存在的过度之词。在那时，识是否以识的自性而具有我呢？还是没有我呢？应该进行考察。如果具有我，那么那时它本身就是出生的，又何必再次出生呢？然而，如果没有我，那怎么会没有我而出生，并且像具有作者一样呢？这样，“依赖于”也就成立了。暂且，这个“出生”的意义是什么？是“产生”的同义词吗？如果说是“产生”，那么产生者做什么呢？像这样说作者。如果说是“使出生”，如果出生变成了要产生的自性，那怎么对自己做呢？然而，如果不是自性，那么就不能从它那里看到不同的东西。或者，以什么意义说它是作者呢？作者没有任何自己的意义。像这样，“做快乐”被理解为“产生”。“做胡须”被理解为“剃”。“对游泳者做”被理解为“寻找”。“做工资”被理解为“付工资后雇用”。“在学习中做成果”被理解为“放置”。“像父亲的话一样做”被理解为“像他说的那样完成”。“做机会”被理解为“消除障碍”。因此，必须说明出生的作者的“做”的意义。如果说是“使产生”的意义，那么出生也会再次出生，因此它也会有其他的出生，因为没有尽头，所以会变得非常过分。或者，它有什么依赖于出生的呢？为什么要说“使出生”呢？因此，即使没有行为，也仅仅是获得自性，就像作者一样，识就出生了，这仅仅是

【英语翻译】
It is born. At that time, it is only ceasing, so at the time of ceasing, it becomes the time of birth. However, if it is something that does not exist, how can it be that even though it does not exist, it is like birth? Even if it does not exist before birth, why not consider it becoming "dependent on"? Even so, many excessive words about existence and non-existence should be discarded. At that time, is consciousness possessed of self by the nature of consciousness? Or is it without self? It should be examined. If it possesses self, then at that time it is itself born, so what is the purpose of being born again? However, if it is without self, how can it be born without self, and be like having an agent? In this way, "dependent on" is also established. For the moment, what is the meaning of this "birth"? Is it a synonym for "producing"? If it is said to be "producing," then what does the producer do? Like this, the agent is spoken of. If it is said to be "causing birth," if birth becomes the nature to be produced, then how does it act on itself? However, if it is not the nature, then nothing different can be seen from it. Or, in what sense is it said to be the agent? The agent has no meaning of its own. Like this, "making happiness" is understood as "producing." "Making a beard" is understood as "shaving." "Making for a swimmer" is understood as "searching." "Making wages" is understood as "hiring after paying wages." "Making results in learning" is understood as "placing." "Making like the father's words" is understood as "accomplishing as he said." "Making opportunity" is understood as "removing obstacles." Therefore, the meaning of the "making" of the agent of birth must be explained. If it is said to be the meaning of "causing to produce," then birth will also be born again, so it will also have other births, because there is no end, it will become very excessive. Or, what dependence on birth does it have? Why say "causing to be born"? Therefore, even without action, just obtaining self-nature, like an agent, consciousness is born, this is just

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་རྙེད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་ན། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པོ་ཉིད་ལྟག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་དེ་ལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་མར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཡུལ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་དོན་དང༌། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པར་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དོན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དེ་གདགས་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་
དུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་འདི་ནའོ་ཕ་བི་ནའོ་ཞེས་ཡུལ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡིན་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་གདགས་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གཉིས་མེད་ན་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་དེ་གདགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོ་བའི་མདོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་ནི་གསུངས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་འདི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བས་ལྟ་བུ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ཆོས་གཟུགས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བོར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་གཟུགས་ཅན་གཞན་གང་དག་ཡོད། གཟུགས་ཅན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ཆོས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོ་བའི་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
说是仅仅依赖于缘起。如果这里没有什么作用，也没有作者，那么唯一的作者就在背后。因此，依赖而生的说法是合理的。如果说对于相似的体性没有必要进行分别解释，那是不合理的，那并非没有必要。就像这样，说色蕴是什么都可以，是为了充分显示色的意义。就像这样，色的意义有三种：可作为对境观察的意义；手等积聚的触变所生的可作为色的意义；以及色的假立，可作为色的意义。就像这样，可以指示的色，如“瑙帕比瑙”，因为可以作为对境观察，所以是色；有碍触的色，手等积聚的触变所生的，可作为色的缘故，所以是色；不可指示且无碍触的色，即身语的非表色，色的假立，可作为色的缘故，所以是色。就像这样，如果没有身语二者，就无法假立，因为没有色，就没有假立。如果问如何知道有非表色的色呢？因为在各别生处经中说，法处是不可指示且无碍触的，但没有说不是色。又如，在象观经中，显示了法处，并说：“其中哪些是法色的，这就是色蕴。”如果舍弃了非表色，那么作为法处，还有哪些其他的法色呢？如果说过去和未来的色是法，为什么不认可呢？这与各别生处经相违背，经中说，法处是不被十一种生处所包含的，是不可指示且无碍触的。而过去和未来的眼等，如何能被合理地指示，并且是有碍触的呢？

【英语翻译】
It is said that it depends only on conditions. If there is no action here and no agent, then the only agent is behind it. Therefore, the statement that it arises dependently is reasonable. If it is said that there is no need to explain the same nature separately, it is unreasonable, it is not unnecessary. Just like this, saying that anything is fine for form is to fully show the meaning of form. Like this, the meaning of form has three aspects: the meaning of being able to be observed as an object; the meaning of being able to be form, which is produced by the touch of the accumulation of hands, etc.; and the imputation of form, which is the meaning of being able to be form. Like this, the form that can be indicated, such as "Naupabino," is form because it can be observed as an object; the form with obstructive touch, which is produced by the touch of the accumulation of hands, etc., is form because it can be form; the form that cannot be indicated and has no obstructive touch, that is, the non-manifesting form of body and speech, the imputation of form, is form because it can be form. Like this, if there is no body and speech, it cannot be imputed, because if there is no form, there is no imputation. If you ask how to know that there is non-manifesting form, it is because the Sutra of Individual Births says that the Dharma-sphere is unindicatable and unobstructed, but it does not say that it is not form. Also, in the Elephant View Sutra, the Dharma-sphere is shown, and it says, "Which of these are Dharma-forms, this is the Form Aggregate." If non-manifesting form is abandoned, then what other Dharma-forms are transformed into Dharma-spheres? If the past and future forms are Dharma, why not accept it? This contradicts the Sutra of Individual Births, which says that the Dharma-sphere is not included in the eleven birthplaces, and is unindicatable and unobstructed. How can the past and future eyes, etc., be reasonably indicated and have obstructive touch?

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
།ཡང་ན་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་དེའི་ཚེ་གཟུགས་སུ་མེད་པས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ཀྱང་དུས་གསུམ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མང་པོ་དག་ལས་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་ཉིད་དུ་
གཉིས་གཉིས་འབྲེལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འབྲེལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་པོ་འདིའི་ཡུལ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉིས་ཚན་ལྔ་དག་དང༌། དབང་པོ་འདི་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ནི་འདི་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉིས་ཚན་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལྔ་བོ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་པས་གཉིས་ཚན་དྲུག་པར་ངེས་པ་ཡང་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དབང་པོ་གང་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཁོ་ན་གང་ཡིན་བའོ་ཞེས་གཉིས་ཚན་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དབང་པོ་གང་གི་དོན་གང་ཉིད་ཡིན་པ་གཉིས་ཚན་ལྔ་དག་གོ །གང་ཉིད་ཀྱི་ནི་དོན་ཉིད་གང༌། །གཉིས་ཚན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོ་བའི་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་ཆོས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་དག་གིས་མ་བསྡུས་པ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་མཛད་པ་མི་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡང་དེའི་རྒྱུན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །གྲིབ་མ་དང་མེ་འབར་བ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །བདེན་པ་རྣམ་བཞི་དང༌། གསུམ་དང༌། གཉིས་དང༌། གཅིག་ཅེས་གྲངས་ཐ་དད་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི

【汉语翻译】
還有，也不應當認爲就是色。因爲，它們在那時不是色。十二處也不會存在於三時之中。因爲，眼等過去和未來是法處。同樣，衆多的色處中說一個是色處，也是爲了將諸處安立爲僅僅十二個。如此安立，也是爲了將能取和所取二者，相互關聯地善加顯示。如果說，意處和法處的單一方面的對境是一切，這樣一來，不是就損害了無二嗎？如果這樣，那是因爲依六根而善加顯示關聯。即，這個根的對境唯有這個，不是其他的，這是五個二元組。唯有這個根的對境是這個，不是其他的，這是第六個二元組。如果說，五根也是唯有六根的對境，因此確定爲第六個二元組，這樣一來，不是也損害了嗎？如果這樣，那就是哪個根唯有的對境是哪個，這是第六個二元組。這樣一來，五根就完全捨棄了法處。因爲，它們不僅僅是意的對境，也是所依，因爲意是六識的自性。歸納的偈頌是：哪個根的意義是哪個，這是五個二元組。哪個是哪個的意義，這是第六個處。如果眼等五者變成了法處，會怎麼樣呢？在各別的處的經中，比丘們，外法處是無法顯示未被十一處所攝，且無有障礙的，這樣確定的事就不會做了。心是刹那，也是向上行走的，如此所說，也是就其相續而言，因此沒有矛盾。如同影子和燃燒的火焰行走一般。四諦、三、二、一，如此說數目不同，也是因爲所指不同。

【英语翻译】
Furthermore, it should not be considered as form itself. Because, they are not form at that time. The twelve sources will also not exist in the three times. Because, the past and future of the eye, etc., are the dharma source. Similarly, saying that one of the many form sources is a form source is also to establish the sources as only twelve. Establishing it in this way is also to show the taker and the taken in relation to each other. If it is said that the object of one aspect of the mind source and the dharma source is everything, then is the non-duality not harmed? If so, it is because the connection is well shown by relying on the six faculties. That is, the object of this faculty is only this, not others, these are five dyads. The object of only this faculty is this, not others, this is the sixth dyad. If it is said that the five faculties are also only the object of the six faculties, so it is determined as the sixth dyad, then is it not also harmed? If so, then which faculty's only object is which, this is the sixth dyad. In this way, the five faculties completely abandon the dharma source. Because, they are not only the object of the mind, but also the support, because the mind is the nature of the six consciousnesses. The summarizing verse is: Which faculty's meaning is which, these are five dyads. Which is the meaning of which, this is the sixth source. If the five, such as the eye, become the dharma source, what will happen? In the sutra of each source, monks, the external dharma source cannot be shown to be uncollected by the eleven sources and without obstruction, the determined thing will not be done. The mind is called a moment, and it also goes upward, what is said in this way is also in terms of its continuity, so there is no contradiction. Like a shadow and a burning flame walking. The four truths, three, two, one, saying that the numbers are different in this way is also because the referents are different.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་མདོར་བསྡུས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ་བདེན་པ་བཞི་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མངོན་པར་
མཐོ་བའི་རྒྱུའི་སྐབས་སུ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བདག་ནི་དེའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ནི་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དག་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། དེའི་འབྲས་བུ་བདག་ལ་འབྱུང་བས་བདག་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཟབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྲམ་ཟེའི་བདེན་པ་གསུམ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དོན་ཡང་དག་པའི་བྲམ་ཟེའི་རྣམས་ལ་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་ན་ནི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགོངས་ནས་བྲམ་ཟེའི་བདེན་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བའི་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་དགོངས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་གསུངས་སོ། །བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་དེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བརྗོད་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒལ་བར་བྱ་བའི་འབབ་སྟེགས་ལ་རྐང་པའི་འབབ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀོ་གྲུས་བརྒལ་བར་བྱ་བའི་འབབ་སྟེགས་ལ་ཀོ་གྲུའི་འབབ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཐ་དད་པ་ལ་དགོངས་ནས་བདེན་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གཉིས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་ནི་བདེན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ལ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ན་བསོད་ནམས་དང༌། །སྡིག་པ་གང་ཡིན་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་བྱེད་པ་བོ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་གང་ལ་མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་འདི་ལས་
དགོངས་ནས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ན་བསོད་ནམས་དང༌། །སྡིག་

【汉语翻译】
因此没有矛盾。总而言之，将遍一切染污和完全清净的两个方面归纳起来，就是领会到因和果没有颠倒，因此才宣说了四圣谛。名相婆罗门们，在显现增上的因的场合，就以业和业的果报以及“我”是其主人的名义，按照顺序，对于祭祀，就说这个和那个有情是应当杀的，并且说能够获得常恒的世界，以及它的果报会降临于我，因此“我”是它的果报的享受者，这样安立为婆罗门的三种真谛。然而，对于真实的婆罗门们来说，这是虚假的。如果反过来，就是真实的，因此考虑到这一点，才宣说了婆罗门的三种真谛。考虑到世间不欺骗的知识的对境和出世间知识的对境，才宣说了世俗谛和胜义谛这两种真谛。言说是世俗，因此由它所能理解的真谛就是世俗谛，也就是言说所运用的对象。例如，用双脚跨越的落脚点称为脚的落脚点，用船只跨越的落脚点称为船只的落脚点一样。出世间是殊胜的智慧。因为那是它的意义，所以是胜义，也就是它的对境是什么。考虑到导师们的主张各不相同，因此宣说了真谛只有一个，没有第二个，像这样，两个互相矛盾的事物是不能成为真实的。因此，因为观点不同，所以在真谛的数量上显示出不同，前后并没有矛盾。有些人说：“人们在此处，善业和恶业，两者都会做。”还有些人说：“作者不可见。”无论所说的是什么，因为观点不同，所以没有矛盾。像这样，对于被称为“人们”的蕴聚相续，具有那两者的相续，并且只有它才能产生那两者的果报，因此考虑到这一点，人们在此处，善业和恶

【英语翻译】
Therefore, there is no contradiction. In short, the two aspects of all defilements and complete purification are summarized as understanding that cause and effect are not reversed, and therefore the Four Noble Truths are taught. Nominal Brahmins, in the context of manifesting the cause of increase, in the name of karma and the fruit of karma, and that "I" am its master, in order, for sacrifices, they say that this and that sentient being should be killed, and say that they can obtain the eternal world, and that its fruit will come to me, so "I" am the enjoyer of its fruit, thus establishing the three truths of the Brahmins. However, for the true Brahmins, this is false. If it is reversed, it is true, so considering this, the three truths of the Brahmins are taught. Considering the object of worldly non-deceptive knowledge and the object of transcendental knowledge, the two truths, conventional truth and ultimate truth, are taught. Speech is conventional, so the truth that can be understood by it is conventional truth, that is, the object to which speech is applied. For example, the foothold to be crossed with two feet is called the foot foothold, and the foothold to be crossed with a boat is called the boat foothold. Transcendental is supreme wisdom. Because that is its meaning, it is ultimate, that is, what is its object. Considering that the doctrines of the teachers are different, it is said that there is only one truth, there is no second, like this, two contradictory things cannot be true. Therefore, because of different views, the number of truths is shown to be different, and there is no contradiction between before and after. Some people say: "People here, both good deeds and bad deeds, both will do." Some people say: "The author is invisible." Whatever is said, because the views are different, there is no contradiction. Like this, for the aggregate continuum called "people", it has the continuum of those two, and only it can produce the fruit of those two, so considering this, people here, good deeds and evil

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
པ་གང་ཡིན་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་དེ། །དེ་ཡི་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་དེས། །དེ་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ནི་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་བཤད་པ། རས་བལ་གྱི་ནི་ས་བོན་དང༌། །མ་ཏུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་ལ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ནི་ཁ་བསྒྱུར་ན། །ཚོན་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །རྒྱུད་ལ་བསྒོས་པའི་རིམ་པ་ལས། །རས་བལ་ཟེ་བ་དམར་སྐྱེ་ལྟར། །ལས་རྣམས་ནུབ་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ། །སྐྱེ་ལ་དེ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་འདི་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་སམ། འོན་ཏེ་གོང་བུའམ། རིགས་ལས་ཤིན་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པས་འདི་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མདོ་སྡེ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོ་བའི་མདོ་སྡེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཡང་རིགས་སྨོས་པས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདུས་པ་རེ་རེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་རྡོབ་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་འདས་པ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་འདས་པའམ་མ་འོངས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་
འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་འོངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་གང་ཞིག་མེད་པར་ཡང་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་སམ་ཞེ

【汉语翻译】
凡是能做两种事情的，就是它的所有者，并且它也能带着它走。如是说。考虑到执我见所普遍认定的、具有自主能力的作者，所以说作者是不可见的，但这不是指因缘聚合的自性。例如，特别指出，能舍弃这些蕴，并在其他的蕴中连接。因此，因为意图不同，所以前后没有矛盾。这里也说到：棉花的种子和，马图隆伽的花上，如果用茜草来染色，即使颜色消退了，从熏染的次第来看，就像棉花纤维生出红色一样。业虽然消失了，但它的果实，生起是它的规律。任何色法，无论是什么，所有这些都是四大种，以及四大种作为因所产生的。那么，这是从物质的角度说的吗？或者说是从集合体，或者从种类来说的呢？凡是说从种类来说的，也是从种类的角度说的，所以这没有什么过失，因为本来就是这样承认的。如果是这样，那么也与经部不矛盾，因为在各个处所的经部中，说到九个处所的每一个，都是从种类上说的，四大种怎么能作为因呢？所以不是每一个聚集体。就像手掌拍击一样，因为本来就是这样承认的。例如，因为能见到眼睛的肉团是由一切的因所产生的。因此，与所说的道理没有矛盾。过去之色是存在的，未来之色是存在的，凡是这样说的，是这样理解的：并不是说过去或未来就是以色法的自性而存在的。那么，怎么是过去的呢？因为是先前已经发生的。那么，怎么是未来的呢？因为是将会发生的，因为有种子。因此，说它是存在的，因为是这样显现的。另外，如果说某种色法不存在，但它也是存在的，这合理吗？

【英语翻译】
That which does both, is its owner, and it also carries it away. So it is said. Considering the agent who is universally assumed by the view of self, who has autonomy, it is said that the agent is invisible, but this is not from the nature of the assembly of causes. For example, it is specifically pointed out that one abandons these aggregates and connects to other aggregates. Therefore, because the intentions are different, there is no contradiction between the former and the latter. Here it is also said: The seed of cotton, and on the flower of Matulunga, if dyed with madder, even if the color fades, from the order of impregnation, like the red fibers of cotton are born. Although actions disappear, their fruit, arising is its nature. Whatever form, whatever it may be, all of these are the four great elements, and the four great elements are produced as the cause. Then, is this said from the point of view of substance? Or from the point of view of aggregate, or from the point of view of kind? Whatever is said from the point of view of kind, is also said from the point of view of kind, so there is no fault in this, because it is admitted as such. If so, then it is not contradictory to the Sutra Pitaka either, because in the Sutra Pitaka of each place, it is said that each of the nine places is spoken of in terms of kind, how can the four great elements be the cause? So it is not each aggregate. Just like clapping hands, because it is admitted as such. For example, because it is seen that the flesh of the eye is produced from the cause of all. Therefore, there is no contradiction with the reason that has been said. Past form exists, future form exists, whatever is said, is understood as follows: it is not that the past or future exists in the nature of form. Then, how is it past? Because it has already happened. Then, how is it future? Because it will happen, because there is a seed. Therefore, it is said to exist, because it appears as such. Furthermore, if it is said that some form does not exist, but it also exists, is this reasonable?

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར། །གཟུགས་འདས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་མ་འོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་གཟུགས་སྔོན་བྱུང་བ་ཉིད་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་སྐུར་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་གཟུགས་འདས་པ་སྔོན་བྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་མ་འོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་སྔོན་བྱུང་བ་ན་དེ་འདས་པ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟར་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན་པས་འདས་པ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་མ་འོངས་པ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟར་ནི་མ་འོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཟློས་བུར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་དགའ་ན་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བའམ། མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྔོན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱེ་བཏག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཟད་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། འགགས་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་དོན་རྟོགས་པས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་གདགས་པ་ནི་གྲོང་ལ་སྤྱོད་དོ། །པ་ན་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་ཇི་སྐད་
དུ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་སྔོན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལ་མངོན་པར་བསམས་པ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དགོངས་བ་འདིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་དང༌། མིག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཡང་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་

【汉语翻译】
那么，应当如何以其他方式表达呢？如果说“色已逝去，色未到来”，那么这样说就变成了对色之先前存在和将要存在本身的否定。如果那样，那么是否应该说“已逝之色是先前存在的，未到之色是将来存在的”呢？如果那样说，那么先前存在时，它是已逝的；现在不是已逝的，因此显示出它完全脱离了已逝的状态。将要存在的是未来，但现在不会变成未来，而且未来本身也被显示为尚未到来。仅仅说“已逝”和“未来”本身，就已经表达了存在和将要存在的含义，因此会变成重复的表达。如果喜欢那样的表达方式，那么“存在”这个词本身就是词语的连接词，因此应当如何理解它合理地成为三时之境呢？因此，如何安排才是合理的。如果色的特征已经消失或尚未成立，那么它怎么能被称为色呢？通过先前存在和将要存在的说法，例如“种子已经腐烂”和“面粉已经磨好”等。业已耗尽、已逝、已灭、已离、完全转变的，凡是所说的“存在”，那是因为领悟到它是指通过它在心识之流中产生结果的能力，因此不能以其他方式理解。从那之中产生，而对此进行安立，就像在村庄里使用“帕纳扎奥”这个词一样。正如经中所说：“这六个触的生处，先前已经明显地积聚，对它们的明显思念，应当理解为是先前的业。”这样的例子也是一样。通过这个意图，所说的已逝和未来是存在的，以及“眼睛从未生之处生起，生起之后也会坏灭”也是合理的。因此，在这里也没有与现量相违背，也没有前后相违背。推断说“诸色的决定生起是无色”，这也是相违背的，因为感受等是……

【英语翻译】
Then, how should it be expressed in other ways? If it is said, "Form has passed away, form has not come," then saying so becomes a denial of the very existence of form in the past and its future existence. If that is the case, then should it be said, "The form that has passed is what existed before, and the form that has not come is what will exist in the future"? If it is said that way, then when it existed before, it was what had passed; now it is not what has passed, therefore it will be shown that it has completely deviated from the state of having passed. What will exist is the future, but now it will not become the future, and the future itself will also be shown as not yet having arrived. Merely saying "passed" and "future" itself already expresses the meaning of existence and what will exist, therefore it will become a repetitive expression. If one likes that kind of expression, then the word "exists" itself is a connecting word, therefore how should one understand it to reasonably become the object of the three times? Therefore, how it is arranged is reasonable. If the characteristic of form has disappeared or has not been established, then how can it be called form? Through the terms of having existed before and will exist in the future, such as "the seed has decayed" and "the flour has been ground." Whatever is said to be exhausted karma, passed, ceased, separated, completely transformed, that is said to "exist," is because it is understood that it refers to the ability to produce results in the stream of consciousness through it, therefore it cannot be understood in other ways. To designate that which arises from that is like using the term "Pana Zao" in a village. Just as it says, "These six sources of contact, which were previously manifestly accumulated, the manifest thoughts about them should be understood as previous karma." Such examples are also the same. Through this intention, what is said about the past and future existing, and "the eye arises from what has not arisen, and even after arising, it will perish" is also reasonable. Therefore, here too, there is no contradiction with direct perception, and there is no contradiction between what comes before and after. The inference that "the definite arising of forms is formlessness" is also contradictory, because feelings and so on are...

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་བཞིན་དུ་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་མི་འཐད་དོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའམ། ཡང་ན་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིས་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླང་བར་བྱ་གྲང་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་གཟུགས་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྦངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། སེར་སྣ་ཅན་ཡང་ཕྱུག་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཏོང་བ་ཡང་དབུལ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདིར་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། སེར་སྣ་ཅན་ཡང་ཁ་
ཅིག་གིས་སྔོན་ལན་ཅིག་སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕུལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཕྱུག་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོང་བ་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་གཞན་དག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བྲལ་བས་འདི་ལ་ཕྱུག་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྟོབས་དང་སྟོབས་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདིར་ལྷ་རྣམས་དགའ་བས་ནི་སྤངས་པའི་དོན་མི་ཤེས་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་གང་ཞིག་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ཁོ་ནའི་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཁ་ཅིག་རྒ

【汉语翻译】
之所以说“依赖于色而生，因为能见到”，那也是如此。现在，那些没有脱离对色的贪欲者，能见到身体与色一同显现。而那些脱离了对色的贪欲者，如同无色一样身体显现，因此那种推断是不合理的。或者，难道不应该承认是脱离了对色的贪欲吗？或者，难道必须承认即使是脱离了对色的贪欲，之后也只是色的显现吗？那也是不合理的，因为无色界的等持在此地非常著名。在驳斥欲界时，说是脱离了对欲界的贪欲，而在驳斥色界时，说不是脱离了色界，这是没有道理的。对于圣者来说，即使蕴的显现已经断绝，也会导致没有解脱的过失。如果完全依赖于布施所生的福德作为行为的基础，就会成就巨大的受用，这也是与推断相违背的。因为吝啬者也很富有，而施舍者却很贫穷。之所以这样说，那又有什么矛盾呢？有些吝啬者，因为曾经向特殊的容器供养过，所以才获得了财富。有些施舍者，因为其他人缺乏受用，所以没有获得财富。因此，在产生果报时，应该考察那些行为的力量和无力。如果说存在着断除了生之系缚，而没有断除显现之系缚的补特伽罗，这也是与推断相违背的。之所以这样说，那是因为诸天并不了解断除的意义。这里的意义是，没有从生之有中脱离贪欲，而不是从中有中脱离贪欲的补特伽罗。确实是这样，这里的意义是，有些不来者为了现证仅仅是中有之有的烦恼灭尽

【英语翻译】
That which is said, "It is seen to arise dependent on form," is also so. Now, those who have not separated from desire for form, it is seen that the body manifestly arises together with form. Those who have separated from desire for form, since the body manifestly arises as formless, that inference is not reasonable. Or, should it not be admitted that one is separated from desire for form? Or, should it be admitted that even for those separated from desire for form, later only form manifestly arises? That is also not reasonable, because the formless absorptions are very famous in this very place. When refuting desires, one is separated from desire for desires, but when refuting forms, there is no reason to say that one is not separated from forms. For noble beings, even if the manifest arising of aggregates is completely abandoned, it would follow that there is no liberation. It is also contradictory to inference to say that if one always relies on the basis of meritorious action arising from generosity, then great enjoyment will be accomplished. For misers are also rich, and givers are also poor. What contradiction is there here in saying that? Some misers, because they once offered to a special vessel, have obtained wealth. Some givers, because others lack enjoyment, have not obtained wealth. Therefore, in producing results, one should examine the strength and weakness of those actions. It is also contradictory to inference to say that there is a person who has abandoned the connection of birth but has not abandoned the connection of manifest arising. That which is said, that is because the gods do not understand the meaning of abandonment. Here, the meaning is that there is no person who is not separated from desire from the existence of birth, but is not from the intermediate state of existence. It is indeed so, here the meaning is that some non-returners, in order to directly realize the exhaustion of defilements of only the intermediate state of existence

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་འདིར་བཤད་པ། བར་མ་དོར་ནི་ཟད་པ་ཡི། །ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་གང་དག་གིས། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་ཡི་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་པའི། །འགོག་པས་འགགས་ཏེ་དེས་ན་དེའི། །དེ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །གཉིས་པོའི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡི། །འགོག་པ་ཅིག་ཅར་ཡིན་པར་འདོད། །ཆང་འཐུང་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་རང་བཞིན་གྱི་
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། བཅས་པའི་ཁོ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཁོ་ནས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་པར་ནུས་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་གཞན་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པ་དེ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཅི་ཆང་གང་ཞིག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨན་པའི་ལུང་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འཐུང་བར་སྲིད་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་སྤྱད་པར་འཐད། འོན་ཏེ་མེད་ན་དེ་ལྟར་འཐུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་འཐད་ཅེ་ན། དེས་གང་ལ་ཆང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པས་འཐུང་ངམ། ཡང་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆང་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནའོ། །གང་ཞིག་ཚོད་ཟིན་པས་འཐུང་བ་ནི་མྱོས་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་ནས་འཐུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གིས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ད

【汉语翻译】
对于那些根器成熟且证悟迅速的人来说，在生有中连接的烦恼是不生，而在中有中连接的是生，因为那是安住于不生之法性，所以生有被称为已断，而现行的遍行则不是，这就是这个意思。这样就不会有矛盾了。其他人说，所谓已断，是指考虑到获得了非分别的灭尽而说的。这里又说，中有中是尽灭的，哪些遍行，在生有中连接，它的非分别的灭尽而止息，因此它的，那被称为已断。两者的分别的灭尽，被认为是同时的。饮酒是包含在罪过之中的，这与经文相违背，因为经文中说的是身体的过失行为。对于所说的这些，也应该稍微分析一下：在什么程度上是自性的罪过，或者是包含在罪过之中的罪过？凡是以烦恼心所行持的，那是自性的罪过。凡是以非烦恼心也能行持，但为了舍弃其他过失，世尊所制定的，那是包含在罪过之中的罪过。现在应该分析一下，是否有可能在不情愿的情况下，也以非烦恼心，根据医方的说法，分别地饮用某些酒？或者没有？如果存在，那么非烦恼心怎么能算是过失行为呢？如果不存在，那么那样饮用怎么能算是烦恼心呢？因此，如果认识到那是酒，并且因为不知羞耻而饮用，那是有罪的饮用吗？或者认为有罪的酒是没有罪的呢？如果适量饮用不会醉酒，并且也知道这一点而饮用，那么那样的饮用怎么会变成有罪的呢？

【英语翻译】
For those whose faculties are mature and whose realization is swift, the afflictions that connect in the realm of birth are non-arising, while those that connect in the intermediate state are arising, because that abides in the nature of non-arising, therefore the realm of birth is called abandoned, but the pervasive afflictions that manifest are not, that is the meaning. Thus, there is no contradiction. Others say that the term 'abandoned' refers to having attained non-discriminating cessation. Furthermore, it is said here: 'In the intermediate state, what pervasive connections are exhausted, connecting in the realm of birth, its non-discriminating cessation ceases, therefore its, that is called abandoned. The discriminating cessation of both, is considered to be simultaneous.' The statement that drinking alcohol is included in transgressions contradicts the scriptures, because it is said that it is a physical misdeed. Regarding what has been said, this should be analyzed: to what extent is it a transgression by nature, or a transgression included in transgressions? Whatever is practiced solely with an afflicted mind is a transgression by nature. Whatever can also be practiced with a non-afflicted mind, but is prohibited by the Blessed One in order to abandon other faults, is a transgression included in transgressions. Now, this should be analyzed: is it possible that, even unwillingly, one might drink certain alcohol with a non-afflicted mind, having discerned it according to medical advice? Or not? If it is possible, how can a non-afflicted mind be considered a misdeed? If it is not possible, how can drinking in that way be considered an afflicted mind? Therefore, if one recognizes it as alcohol and drinks it shamelessly, is that drinking with transgression? Or does one think that alcohol with transgression is without transgression? If one drinks in moderation and cannot become intoxicated, and also knows this and drinks, then how does that drinking become a transgression?

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
པེར་ན་དུག་ཚོད་ཟིན་པར་ཟོས་པ་ནི་དུག་གི་ཉེས་པའི་བྱ་བ་མི་ནུས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆང་འཐུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆང་འཐུང་བ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་རྒྱགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་དགའ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའམ། བདག་མྱོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་བཞིན་དུ་ཆང་འཐུང་སྟེ། དེ་དག་གི་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་བཅས་པ་མེད་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ལེའུར་བཅད་པ་གསུམ་པའོ།། །།གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ལ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གང་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚོར་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཚོར་བ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཚོར་རོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད།། ཆོས་འདི་རྒྱུ་དང་བཅས་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། །ཕུང་པོ་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཕྱེ་ན། །གང་ཟག་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང༌། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་བས་ནི། །མཁས་པ་མཐོ་རིས་ཐོབ

【汉语翻译】
譬如，如果适量地服用毒药，由于毒药不能产生危害，就不会产生过失。因此，并非所有饮酒都是过失的行为。大多数饮酒者，为了使身体肥胖，心想怎样才能快乐呢？或者心想我会醉的，然后饮酒。这些行为被认为是身体的过失行为，因为它们是烦恼的心。应该认识到，这里的意图就是指这个。这也是自性罪，即使没有禁止，也仍然有过失。释论理路第三品。由于与著名的佛陀的教言相矛盾，因此大乘不是佛陀的教言。因此，有人说“极广大的部类就是大乘”，这种说法与圣教相违背。如果因为与这种自性相矛盾，大乘就不是佛陀的教言，那么对你来说，任何著名的佛陀的教言，也会同样不成其为佛陀的教言。为什么呢？因为有矛盾。其中，在一些地方说，感受有三种：乐受、苦受和非乐非苦受。同样，当感受到乐受时，如实了知感受到乐受。又说，无论感受到什么，这都是痛苦。同样，应该将乐受视为痛苦的本性。同样，将痛苦视为快乐是颠倒的。在一些地方说，一切法都是无我的。同样，“此无我或有情，此法由因缘生。”以及“十二有支，蕴、处、界，如果将这些都分开，就不是补特伽罗所能指定的。”又说：“自己是自己的救护者，谁能成为其他的救护者？通过善于调伏自己，智者能获得善趣。”

【英语翻译】
For example, if poison is taken in moderation, there will be no fault because the poison cannot cause harm. Therefore, not all drinking is a faulty action. Most drinkers, in order to fatten their bodies, think, "How can I be happy?" or think, "I will get drunk," and then drink. These actions are considered bodily misconduct because they are afflicted minds. It should be recognized that the intention here refers to this. This is also a natural transgression; even without prohibition, it is still a fault. Chapter Three of the Explanation of Reasoning. Because it contradicts the teachings of the famous Buddha, the Mahayana is not the teaching of the Buddha. Therefore, the statement that "the extremely vast category is the Mahayana" contradicts the scriptures. If the Mahayana is not the teaching of the Buddha because it contradicts this nature, then any famous teaching of the Buddha would similarly not be the teaching of the Buddha for you. Why? Because there is contradiction. Among them, in some places it is said that there are three kinds of feelings: pleasant feeling, painful feeling, and neither pleasant nor painful feeling. Similarly, when feeling a pleasant feeling, one truly knows that one is feeling a pleasant feeling. It is also said that whatever is felt is suffering. Similarly, pleasant feeling should be regarded as the nature of suffering. Similarly, perceiving suffering as happiness is inverted. In some places it is said that all phenomena are without self. Similarly, "Here there is no self or sentient being; this dharma arises from causes and conditions." And "The twelve links of existence, the aggregates, the sources, the elements, if all these are separated, the person cannot be designated." It is also said, "Oneself is one's own protector; who else can be a protector? By well taming oneself, the wise attain higher realms."

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། སོར་ཕྲེང་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱུག་པ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱས་ནས་འདུག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་གང་ཟག་གཅིག་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ལུས་ཞིག་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང༌། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་
ཤིང། །རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བསད་ན། །བྲམ་ཟེ་སྡིག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་བརྒལ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་འགལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང༌། མིག་གི་དབང་པོའི་གཟུགས་དང༌། འདི་སྙེད་ཅིག་ལ་མི་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་དང༌། མིང་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བ་པོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། འདི་དག་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་མིའམ་ཤེད་ལས་སྐྱེས། །ཤེད་བུ་ཤེས་པར་དེ་སྐད་དག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་འདོགས། །དེ་དག་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་མི་མང་པོ། །ཕུང་པོའི་གཞི་དང་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་བ་ལས་འབྱུང་བ། ཡང་སྲེད་བ་ནི་མ། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱས་ནས་བཤད་དེ། སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་མདོ་སྡེ་སྔ་མ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་དག་དང་གཞན་རྣམས་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གང་གིས་ན་འགལ་བ་མེད་པར་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ངེས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་ཤེས་སམ། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཐའ་དག་མི་ཤེས་པས་ངེས་པའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས། ད་ལྟ་མི་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
变成。 叫做这样。 同样地，索朗嘎（藏文）我对于一切众生，棍棒都已舍弃而安住。 叫做这样。 同样地说，在世间出生时，一个人出生。 有些地方说，在此处有些人造作并积累了五无间罪，身体一坏灭，立即会转生到有情地狱中。 还有说：父亲和母亲被杀害，国王婆罗门具有清净的行为，如果连同国土和眷属一起杀害，婆罗门就没有罪过。 这样说。 像这样，因为互相矛盾，以及先前所说的辩驳，因为那个矛盾，因此有些人认为这不是佛说。 对此没有矛盾，像这样，这是了义。 庆喜，我考虑到诸行无常的自性，以及诸行变异的自性，无论感受什么，这都是痛苦。 这样说。 同样，这样一来，这四个非色蕴，以及眼根的色，这么多的总和就叫做人。 对此有情、名、势力所生、势力子、养育者、士夫、补特伽罗、命、生者，就这样称呼。 同样地，如果这些存在，就普遍称呼有情、人或势力所生、势力子为那些名称。 那些以及同样的其他很多人，是从蕴的基和因中产生的。 这是其中所说的。 从偈颂中说，贪爱是母亲，业的有是父亲，这样说了，因为是生养者。 其他人说，是认为“我”的慢。 如果是其他情况，那么先前的经部就会变得没有意义。 因此，这些经部和其他经部，因为是具有密意的意义，所以没有矛盾。 如果有人问，大乘中没有任何通过什么方式来确定没有矛盾的了义，那么，诸天因为欢喜而完全了解大乘吗？ 回答说：不是。 如果说不是，那么因为不完全了解，怎么知道没有了义呢？ 现在不显现，因此。

【英语翻译】
become. It is called thus. Similarly, I, Sorangga (Tibetan), have abandoned sticks for all sentient beings and abide. It is called thus. Similarly, it is said that when one is born in the world, one person is born. In some places it is said that some people here commit and accumulate the five inexpiable sins, and as soon as the body is destroyed, they will be reborn in the hells of sentient beings. It is also said: The father and mother are killed, the king and Brahmin have pure conduct, and if they are killed together with the country and retinue, the Brahmin is without sin. It is said like this. Like this, because of mutual contradiction, and the refutation mentioned earlier, because of that contradiction, some people think that this is not the word of the Buddha. There is no contradiction to this, like this, this is definitive meaning. Ananda, I considered the nature of impermanence of conditioned things, and the nature of change of conditioned things, whatever is felt, this is suffering. It is said like this. Similarly, in this way, these four non-form aggregates, and the form of the eye sense, so much in total is called a person. To this, sentient being, name, born of power, son of power, nurturer, man, person, life, and the one who is born, are called like that. Similarly, if these exist, sentient beings, humans, or those born of power, and sons of power are generally called by those names. Those and many other people as well, arise from the basis and cause of the aggregates. This is what is said in it. From the verses, craving is the mother, and existence of karma is the father, it is said like this, because it is the one who gives birth. Others say that it is the pride of thinking "I". If it is otherwise, then the previous sutra will become meaningless. Therefore, these sutras and other sutras, because they are meanings with hidden intentions, there is no contradiction. If someone asks, in the Mahayana, there is no definitive meaning that is determined to be without contradiction by any means, then, do the gods know all of the Mahayana because of joy? The answer is: no. If it is said no, then because they do not fully understand, how do they know that there is no definitive meaning? It is not visible now, therefore.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་སྤང་བར་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་མཐའ་དག་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །མཐའ་དག་མ་
ཡིན་པར་འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བླ་མ་ཀུན་དགའ་འོད་སེལ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་སྟོན་ས་སྟོན་དང༌། །འཆར་ཀ་སྟོང་ཉིད་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །གང་པོ་ས་འཚོ་ཆུ་ཤིང་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང༌། །འགྲོ་བའི་མདོ་དང་དེ་བཞིན་གཞན། །ཡང་དག་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །མཐའ་དག་མིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། །བླ་མའི་མདོ་ལས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཇི་སྙེད་འཁོད་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བརྟགས་ན། བཙུན་པ་བླ་མ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་མེད་དེ། བཙུན་པ་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཟུང་ཤིག །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདིས་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་མངོན་ནོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་ཞིང་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་བཞུགས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཐའ་དག་མི་སྣང་ན། དེང་སང་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཀུན་དགའ་བོའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲེས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ངའི་བསྟན་པ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རིམ་གྲོ་པར་བསྐོས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེས་ཀྱང་སྨྲས་པ། བདག་གི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཅིག་བཙུན་པ་ལ་རིམ་གོ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ལས་ཡང་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལྷག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བཟུང༌། གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དག་ལས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་མ་བཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དེ་སྲིད་དུ་བཞི་བཅུ་ཆ་བས་ཀྱང་ཉུང་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་མི་རུང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ནི་བླ་མའི་མདོ་ལས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་
དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
不应舍弃。同样，在声闻乘中，现在也看不到佛陀的所有教言。如果不是所有，那这是为什么呢？因为上师根嘎沃赛和，苦蕴导师萨敦和，查卡空性曲雷杰，冈波萨措曲辛和，涅槃和悦廓炯，行道经以及其他，因为真实汇集的根本已失坏，所以认识到不是所有。上师经中，天神之王帝释天说：‘尊者上师，世尊的声闻在赡部洲有多少安住，我都用心遍及并观察了，除了尊者上师之外，没有一个比丘持有这个法类。尊者上师，您持有这个法类吧！这个法类是世尊所说的。’由此可以推断，那时也会没有其他的了。或者，佛陀世尊涅槃后不久，圣者阿难陀还在世时，佛陀的所有教言都看不到了，现在还用说什么呢？阿难陀经中说，世尊年老时，心想我的教法也会被执持，于是任命圣者阿难陀为侍者。’他还说：‘我为尊者做了二十多年的侍奉。’同一经中又说：‘我从世尊那里接受了八万多法蕴，从比丘那里接受了两个。’因此，要知道以前世尊所说的一切，他都没有接受。认为他只接受了从比丘那里接受的，这是不合理的，因为那时说教的法连四十分之一都不到是不允许的。如果圣者阿难陀通达了一切，那么上师经中，天神之王帝释天也不会说没有一个比丘持有这个法类了。因此，他没有执持所有，他所说的

【英语翻译】
It should not be abandoned. Similarly, in the Śrāvakayāna, all the Buddha's teachings are not visible now. If it is not all, then why is this? Because Lama Kunga Ösel and, Suffering Aggregate Teacher Sa Tön and, Charka Emptiness Chukye, Gangpo Sa Tso Chushing and, Nirvana and Yulkhor Kyong, The Path of Travel Sutra and others, because the root of the true collection has been lost, it is recognized that it is not all. In the Lama Sutra, the king of the gods, Indra, said: 'Venerable Lama, however many Śrāvakas of the Blessed One dwell in Jambudvipa, I have pervaded them all with my mind and examined them, and apart from the Venerable Lama, there is not a single bhikṣu who holds this Dharma category. Venerable Lama, please hold this Dharma category! This Dharma category was spoken by the Blessed One.' From this it can be inferred that there would be no others at that time. Or, if all the Buddha's teachings were not visible soon after the Buddha Blessed One passed into Nirvana and the noble Ānanda was still alive, what need is there to say now? In the Ānanda Sutra, it says that when the Blessed One was old, he thought that my teachings would also be upheld, so he appointed the noble Ānanda as his attendant. He also said: 'I have served the Venerable for more than twenty years.' The same sutra also says: 'I have received more than eighty thousand Dharma aggregates from the Blessed One, and two from the bhikṣus.' Therefore, it should be known that he did not accept everything that the Blessed One had said before. It is unreasonable to think that he only accepted what he received from the bhikṣus, because it is not allowed to preach the Dharma that is less than one-fortieth at that time. If the noble Ānanda had understood everything, then in the Lama Sutra, the king of the gods, Indra, would not have said that there was not a single bhikṣu who held this Dharma category. Therefore, he did not hold all, what he said

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེང་སང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཐའ་དག་མི་སྣང་ངོ༌། །འོད་སེལ་གྱི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སེལ་གང་གི་ཚེ་ངས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞོན་བཟངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་རྣམས་ཉུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྟོན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་མིང་ཅན་ལས་བརྩམས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་དེ་གཅིག་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རི་བགྲོད་བྱ་ལ་འདུག་པ་ལས། ང་རི་ངོས་ཡངས་པ་གལ་བ་དེར་ཕྱིན་པ་དང་དེ་ན་ངས་གཅེར་བུ་ལག་པ་བསྒྲེང་བ་དག་མཐོང་བ་ནས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །ས་སྟོན་གྱི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་དེ་གཅིག་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རི་བགྲོད་བྱ་ལ་འདུག་གོ །དེ་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ངག་ལ་བ་དེར་ལྷགས་སོ། །ལྷགས་ནས་ང་ལ་དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །འཆར་ཀའི་མདོ་ལས། ངས་ཚོར་བ་བཞི་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། དུས་དེ་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་རྡལ་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ན་བཞུགས་ཏེ་དེ་ནས་བདག་གིས་ཀུན་དགའ་བོ་ད་ནི་ད་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་ནི་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལས་ལན་ཅིག་ཤེས་པར་འགྱུར་བའམ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་གང་མ་བྱུང་ཞིང་མི་འབྱུང་ལ། ད་ལྟར་ཡང་མེད་
དེ། གནས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །གང་བོའི་མདོ་ལས། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་བྱམས་མའི་བུ་གང་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་གང་གིས་སྔོན་བདག་གསར་བུར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །ས་འཚོའི་མདོ་ལས། དབྱར་ཚུལ་གྱིས་

【汉语翻译】
那些正确收集的人已经正确地收集了。因此，现在佛陀的所有教导都不见了。在《光胜经》中，世尊说：光胜之时，我以骏马良驹为比丘僧众宣说法的名相，那时你们很少，这样的经部不见了。在《显示痛苦蕴经》中，世尊以释迦之名开始说：那时，我在王舍城鹫峰山，我走到宽广的山坡上，在那里我看到裸体举手的人，我对他们说了这样的话，如此广说的经部不见了。在《地施经》中，世尊说：那时，我在王舍城鹫峰山。那时，许多其他外道游行者来到了那里。来到后，对我说了这件事，如此广说的经部不见了。在《查卡经》中，我说过四种感受的名相，这样的经部不见了。在《空性经》中，圣者阿难说：那时，世尊住在释迦族中的一个名为释迦族城镇的城市里，然后我说，阿难，现在我经常住在空性中，世尊如此宣说，我知道，这样的经部不见了。在《水生经》中，大王，我没有遇到或见到任何比丘或婆罗门，他们能知道或看到过去、未来和现在的事情，我记得说过这样不存在的地方，这样的经部不见了。在《甘波经》中，尊者阿难说：诸位，有一位名为甘波的比丘尊者，他是慈母之子，当我还年轻的时候，他说了这样甚深且与法相应的言语，如此广说的经部不见了。在《地养经》中，以夏季的方式

【英语翻译】
Those who collect correctly have collected correctly. Therefore, nowadays all the Buddha's teachings are not visible. In the "Light Victory Sutra," the Blessed One said: "At the time of Light Victory, I explained the categories of Dharma to the Sangha of monks with fine horses and good steeds, at that time you were few," that Sutra is not visible. In the "Showing the Aggregate of Suffering Sutra," the Blessed One, starting with the name Shakya, said: "At one time, I was dwelling on Vulture Peak in Rajagriha. I went to the wide mountainside, and there I saw naked people raising their hands, and I said these words to them," such a widely spoken Sutra is not visible. In the "Earth Giving Sutra," the Blessed One said: "At one time, I was dwelling on Vulture Peak in Rajagriha. Then many other wandering non-Buddhists came to that place. Having come, they said this matter to me," such a widely spoken Sutra is not visible. In the "Chakka Sutra," "I have explained the categories of the four feelings," that Sutra is not visible. In the "Emptiness Sutra," the venerable Ananda said: "At one time, the Blessed One was dwelling in a city called the town of the Shakyas among the Shakyas, and then I said, 'Ananda, now I often dwell in emptiness,' the Blessed One spoke in such a way, 'I know,'" that Sutra is not visible. In the "Water Born Sutra," "Great King, I have not encountered or seen any monk or Brahmin who will know or see past, future, or present events, and I remember saying that such a place does not exist," that Sutra is not visible. In the "Gambo Sutra," the venerable Ananda said: "Friends, there is a monk, the venerable Gambo, son of Loving Mother, who, when I was young, spoke such profound and Dharma-related words," such a widely spoken Sutra is not visible. In the "Earth Nourishing Sutra," in the manner of summer

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲས་པ། དུས་དེ་གཅིག་ན་དགེ་སློང་གཽ་ཏ་མ་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་འོལ་མ་སེ་ཅན་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མ་དེས་བདག་ལ་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་བསྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོག་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཆུ་ཤིང་གི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ན་ངས་དགེ་སློང་རྟེན་ལྔ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྟེན་ལྔ་དག་ང་སྔོན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ན་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། ཁྱིམ་ནི་ཉམ་ངའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་བསམ་གཏན་བཞི་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་མི་གཡོ་བའི་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་གཟིགས་བས་ལམ་བསྟན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རང་གིར་བྱ་བ་མེད་པ་ངོམས་མི་ཤེས་པ་སྲེད་པས་འཁོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀུན་དགའ་རབ་ཕུལ་བའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་
འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོན་བསྔོ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མངོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་མདོ་ལས། མཽད་གལ་གྱི་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྔོན་གསུངས་པ་བསྟན་པ་ལ་མོད་གལ་གྱི་བུ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བག་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་པའི་མདོ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བག་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་གཞན་དག་གི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་རྣམས་ནི་འདོན་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་དང་

【汉语翻译】
說道：那時，比丘喬達摩在聲音洪亮、富饒多產的奧爾瑪塞地區居住。從那裡開始，直到「世尊喬達摩讚歎我所有的禪定」為止的廣大內容，在索格多經中沒有出現。在《水樹經》中，世尊說：「那時，我對五位比丘說：『五位比丘啊，我以前沒有出家時，是這樣學習的：在家是痛苦的。』」這樣廣大內容的經也沒有出現。在《大般涅槃經》中，長老阿難說：「具壽不退轉，我親眼見到世尊從佛陀世尊、具眼者，進入第四禪定，依靠不動的寂靜而般涅槃。」這樣的經也沒有出現。《聖護國經》中說：「大王啊，這些是世尊、如來、阿羅漢、正等覺者，以智慧和見解開示的道路。」從那裡開始，直到「大王啊，這個世界是沒有自主權的，不知滿足，被貪欲奴役。」這樣的經也沒有出現。《行經》中，給孤獨長者說：「我因為向世尊供養祇陀林，身體壞滅後，將會投生到善趣天界的天神之中。」從那裡開始，直到「因為供養的功德」為止的廣大內容的經也沒有出現。同樣，其他的經也顯現出來。例如，在《不語經》中說：「莫伽略子為了顯示佛陀先前所說的教法，莫伽略子是聖者的不語者，所以不要對他不敬。」以及在《住經》中說：「這個三摩地是聖者的住處，所以不要對他不敬。」這樣的經也沒有出現。從《大般涅槃經》等其他經典中出現的許多經，似乎有不同的讀法。因此，這些和

【英语翻译】
It is said: At that time, the bhikṣu Gautama was residing in the Olmasai region, which was loud and prosperous. From there, until "The Blessed One Gautama praised all my meditations," such extensive content does not appear in the Sogdian Sutra. In the Water Tree Sutra, the Blessed One said: "Then, I said to the five bhikṣus: 'Five bhikṣus, before I renounced, I used to learn like this: being at home is suffering.'" Such an extensive sutra does not appear either. In the Great Parinirvana Sutra, the elder Ānanda said: "The venerable one, without falling back, I have directly seen the Blessed One, from the Buddha Blessed One, the one with eyes, entering the fourth dhyana, relying on the immovable peace, and attaining parinirvana." Such a sutra does not appear either. The Noble Protector of the Land said: "Great King, these are the paths shown and explained by the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, with knowledge and vision." From there, until "Great King, this world has no autonomy, is insatiable, and is enslaved by desire," such a sutra does not appear either. In the Going Sutra, Anathapindika said: "Because I offered Jetavana to the Blessed One, after my body is destroyed, there are sentient beings who will be born among the gods in the happy realm of heaven." From there, until "because of the merit of the offering," such an extensive sutra does not appear either. Similarly, other sutras also appear. For example, in the Silent Sutra, it says: "To show the teachings previously spoken by the Buddha, Maudgalyāyana is the noble silent one, so do not be disrespectful to him." And in the Abiding Sutra, it says: "This samadhi is the abode of the noble one, so do not be disrespectful to it." Such a sutra does not appear either. Many sutras that appear in the Great Parinirvana Sutra and other sutras seem to have different readings. Therefore, these and

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་སྡེའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གཞན་མང་པོ་དག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཐའ་དག་ནི་མི་སྣང་བར་མངོན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞི་བོ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ད་ལྟར་ཉམས་ཏེ། སྡེ་བ་གཞན་དག་ལས་ལུང་དང༌། ལེའུ་དང༌། མདོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དང་ལེའུ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་སྡེ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དགའ་བྱེད་དང་ཚེའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་མདོ་སིལ་བུ་མི་འགལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཉམས་ན་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཐའ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་ནུས། ཐོས་པ་བརྒྱུད་པ་ལས་ནི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་དེ་ཡང་བརྒྱ་ལ་ཐུག་པ་དག་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ཞེས་ཐོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ད་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། ཅི་འདི་བཀྲི་བའི་དོན་ནམ། འོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་མི་སྣང་བར་ཡང་འདི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །འོན་ཀྱང་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལན་མང་དུ་བསྟན་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡོ་བ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པ་དང༌། གཟུངས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་

【汉语翻译】
經部的認知，由其他眾多方面來看，聲聞乘中，現在所有佛陀的教言都顯得不清楚。又，正量部根本的《大光護》等阿羅漢們所造的，現在也已衰敗，因為其他部派的律、品、經的安立各不相同，而且律和品，其他正量部的經，也是從那個部派中編纂出來的緣故，以及入胎、歡喜和壽命的邊際等，這些零散的經看來沒有矛盾的緣故。這樣一來，如果正量部衰敗了，那麼現在所有佛陀的教言都存在，這又怎麼能知道呢？聽說從聽聞傳承中，從一處擴散出去的，也有達到一百處的。因此，對於大乘，現在由於沒有明確意義的經部，所以不應認定沒有明確的意義。第七品。這是否是引導的意義呢？還是按照字面意義呢？應該進行分析，即使沒有明確意義的解釋，也不能因此就認為這不是字面意義。然而，這是有密意的。為什麼呢？因為有矛盾。在《般若波羅蜜多》中，多次顯示了諸法皆無自性等等。而且，在同一部經中也說到：想要進入菩薩的無過失境界，想要超越聲聞和獨覺的業，想要安住於不退轉地，想要獲得六神通，想要了解一切眾生的行為和種種動搖，想要壓倒聲聞和獨覺的一切智慧，想要獲得陀羅尼和三摩地的門，想要對所有聲聞和獨覺行布施時，想要以一個隨喜的心來壓倒他們的菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。同樣，佛陀的色身顯現

【英语翻译】
The understanding of the Sutra Pitaka, from many other aspects, it appears that all the Buddha's teachings are not clear in the Hearer Vehicle. Also, the root of the Sammitīya school, the works composed by arhats such as the Great Light Protector, have now declined, because the Vinaya, chapters, and sutras of other schools are established differently, and also because the Vinaya and chapters, other sutras of the Sammitīya school, are compiled from that school itself, and because the sutras such as entering the womb, joy, and the limit of life do not appear to contradict each other. If the Sammitīya school declines, how can we know that all the Buddha's teachings exist now? It is said that from the lineage of hearing, what spreads from one place reaches a hundred places. Therefore, for the Great Vehicle, since there is no Sutra Pitaka with definitive meaning now, one should not assume that there is no definitive meaning. Seventh chapter. Is this the meaning of guidance? Or is it the literal meaning? It should be analyzed, and even if there is no explanation of definitive meaning, one cannot conclude that it is not the literal meaning. However, it is intentional. Why? Because there is contradiction. In the Prajñāpāramitā, it is shown many times that all phenomena are without inherent existence, and so on. Moreover, it is also said in the same sutra: Bodhisattvas, great beings, who wish to enter the faultless state of a Bodhisattva, who wish to transcend the deeds of Hearers and Solitary Buddhas, who wish to abide in the irreversible stage, who wish to obtain the six superknowledges, who wish to understand the behavior and various movements of all sentient beings, who wish to overwhelm all the wisdom of Hearers and Solitary Buddhas, who wish to obtain the doors of dharani and samadhi, who wish to give alms to all Hearers and Solitary Buddhas, and who wish to overwhelm them with a single mind of rejoicing, should train in the Prajñāpāramitā. Similarly, the manifestation of the Buddha's body

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྲུབ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དཔེ་བྱས་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་ན་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྣའི་སེམས་ཚར་བཅད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སེམས་འདོར་བར་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་འདོར་བར་འདོད་པ་དང༌། ལེ་ལོའི་སེམས་འདོར་
བར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་འདོར་བར་འདོད་པ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤྲོ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་ལྔ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་དང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ན་སེམས་ཅན་ལོང་བ་གང་དག་བདག་གི་མཐུས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྨྱོན་པས་དྲན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གཅེར་བུ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་འགྲངས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐོམ་པ་རྣམས་ངོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ངན་སོང་དག་ནས་ཐར་བར་བྱ་ཞིང་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བ

【汉语翻译】
想要成就，就应当学习般若波罗蜜多。想要成就八十种好相和三十二大丈夫相，就应当学习般若波罗蜜多。如是，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如此布施，就能获得大财富的果报。如是布施，就能投生于国王种姓，如同巨大的娑罗树。如是就能投生于他化自在天的诸天之中，乃至如是。如是，想要断除悭吝之心，就应当学习般若波罗蜜多。想要舍弃破戒的戒律之心，想要舍弃害人之心，想要舍弃懈怠之心，想要舍弃散乱之心，想要不喜乐邪慧之心，就应当学习般若波罗蜜多。如是，想要生起五眼，就应当学习般若波罗蜜多。五眼为何？肉眼、天眼、圣慧眼、法眼、佛眼。如是，东方若有众生盲者，我以神力令其以眼见色，就应当学习般若波罗蜜多。令聋者以耳闻声，令狂者得念，令裸者得衣，令饥者饱，令渴者饮，令堕恶道者脱离恶道而得人身，令破戒者安立于戒蕴，令未入定者安立于定蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，令未见真谛者安立于入流果，一来果，不来果，阿罗汉果，独觉菩提，以及

【英语翻译】
Those who wish to accomplish should study the Prajñāpāramitā. Those who wish to accomplish the eighty excellent marks and the thirty-two major marks of a great being should study the Prajñāpāramitā. Thus, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, if one gives alms in this way, one will obtain the fruit of great wealth. If one gives alms in this way, one will be born into a royal lineage, like a great Sal tree. Thus, one will be born among the gods of Paranirmita-vaśavartin, and so on. Thus, those who wish to cut off the mind of stinginess should study the Prajñāpāramitā. Those who wish to abandon the mind of immoral discipline, those who wish to abandon the mind of harmful intent, those who wish to abandon the mind of laziness, those who wish to abandon the mind of distraction, those who wish to not delight in the mind of perverse wisdom should study the Prajñāpāramitā. Thus, those who wish to generate the five eyes should study the Prajñāpāramitā. What are the five? The flesh eye, the divine eye, the eye of noble wisdom, the Dharma eye, and the Buddha eye. Thus, if there are blind sentient beings in the east, I shall cause them to see forms with their eyes through my power, then one should study the Prajñāpāramitā. Causing the deaf to hear sounds with their ears, causing the mad to regain their memory, causing the naked to obtain clothing, causing the hungry sentient beings to be satiated, causing the thirsty to be quenched, causing those born in evil destinies to be liberated from those evil destinies and obtain a human body, causing those with immoral discipline to be established in the aggregate of discipline, causing those who are not in meditative equipoise to be established in the aggregate of samādhi, the aggregate of liberation, the aggregate of the knowledge and vision of liberation, causing those who have not seen the truth to be established in the fruit of stream-entry, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhatship, the Bodhi of a Pratyekabuddha, and

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་ན། འདི་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བླང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཅི་ཡང་མེ་དཔའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདི་ལས་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡང་དེ་ལྟར་བླང་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་བླང་བར་བྱ་བར་
སེམས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་གཞན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དང༌། མ་དང་བྱས་པ་མི་ཤེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་མེད་པར་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་གཞན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་འགལ་དུ་ཟིན་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བསླུས་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ནས་བློ་ཞན་པ་རྣམས་ཆུད་གསན་པའི་ཕྱིར་གཞུང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། འདི་ལྟར་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁ་ཅིག་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པའམ། སྔོན་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སྩོགས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གོང་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་གཞན་ལས་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཟབ་མོ་དག་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད། དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད། མི་མཐུན་པར་མི་བྱེད། སྦྱོར་བར་བྱེད། གནོད་པར་མི་བྱེད། དོན་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཀྱི། ཚིག་འབྲུའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་བདེ་བས་ལྷག་པ་དག་འབྱུང་བར་རིག་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཆུད་གསན་པར་ཞུག

【汉语翻译】
如果想要获得无上圆满正等觉，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多等，以及分别忏悔一切罪业等也已阐述。如果诸如“无自性”等词语仅仅是字面意思，那么这将与所有这些相违背。因为没有什么需要接受的，所以“从这个因会变成这样”那样接受是不允许的。或者，那样接受的话，应该接受什么呢？因此，不应将这些词语确定为字面意思，因为这与其他的经部相违背。那么是什么呢？是有密意的。例如，“父亲和母亲被杀”这句偈颂，以及“不知道母亲和所作”这句偈颂，即使没有解释确定的意义，也不应确定为字面意思，因为这与其他的经部相违背。那么是什么呢？是有密意的。如果有人认为，即使这互相矛盾，但有些人会依赖于没有被如此欺骗的观点，因此为了让智慧低下的人们不被误导而将其作为论典，为什么不这样认为呢？像这样说，有些人执着于一切皆空的观点，认为一切仅仅是显现，这是那些人的智慧的过失，或者是因为过去缺乏佛法的业力等原因而导致他们如此堕落，而不是这导致了堕落。如何知道这一点呢？与上面所说的“因为相违背”结合起来理解。其他的经部中也说到：那些能够理解如来所说的意义、词语和文字的深奥之处，能够理解密意，随顺，不违背，结合，不损害，理解意义，而不追逐字句的人们，要知道他们会获得这些功德和更大的安乐。因此，如果有人执着于字面意思，那本身就会导致众生被误导。

【英语翻译】
If one wishes to attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, Bodhisattva Mahasattvas should train in the Prajnaparamita, and things like separately confessing all sins have also been explained. If words such as "without inherent existence" are only literal meanings, then this will contradict all of these. Because there is nothing to be accepted, it is not permissible to accept it in that way, saying, "From this cause, it will become like this." Or, if one is to accept it in that way, what should one accept? Therefore, one should not definitively take those words as their literal meaning, because it contradicts other Sutras. What is it then? It is with hidden meaning. For example, the verse, "Father and mother were killed," and the verse, "Not knowing mother and what was done," even without explaining the definitive meaning, should not be definitively taken as the literal meaning, because it contradicts other Sutras. What is it then? It is with hidden meaning. Even if this is contradictory, if someone thinks that some people will rely on the view that they have not been deceived in this way, and therefore it is made into a treatise so that those with weak minds will not be misled, why not think so? Like this, even saying that, if some are attached to the view that everything is empty, thinking that everything is only appearance, that is the fault of those people's wisdom, or because of past karma of lacking Dharma, etc., that causes them to degenerate in that way, but this is not what causes degeneration. How is this known? Combine it with what was said above, "because it contradicts." Other Sutras also say: Those who understand the meaning, words, and letters of the profound things spoken by the Tathagatas, understand the hidden meaning, accord, do not contradict, combine, do not harm, understand the meaning, and do not chase after the words, know that they will receive these qualities and greater happiness. Therefore, if someone clings to the literal meaning, that itself will cause beings to be misled.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་དགོངས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔ་ཕྱི་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཚངས་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་རྟག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་བར་ཉིད་
ཞལ་གྱིས་འཆེ་བར་མཛད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུང་བ་དང༌། ཆད་པ་གསུང་བ་དང༌། མི་བྱ་བ་གསུང་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། བྱ་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱིམ་འབུགས་པ་དང༌། སྐྱུག་བ་ཟ་བ་དང༌། གོ་སྐབས་བཅོམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བར་མཛད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་མེད་ཅིང་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགོངས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གཏོང་བའི་དགོངས་པ་དེ་དག་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགོངས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྲག་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཆུད་གསན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཞུང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞིང་གདུང་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་བོ་གང་དག་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གསུང་འདི་ཡང་མེད་བར་ལྟ་བ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན་ཏེ་ཆོས་འདི་ཀུན། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཡིན་འདི་ལ་བདག་མེད་ཅིང༌། །བྱེད་པ་པོའམ་ཚོར་བ་པོ་མེད་དགེ་དང་མི་དགེ་ཡི། །ལས་ནི་ཅི་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་གསུངས་པ་ལགས། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀ

【汉语翻译】
那么，这与此相违背。如果像那样，既要按照字面意思理解，又要领会意图，而且还要阐明前后连贯。同样，梵天也承认，如来是以意图的类别来说明常恒。宣说一切烦恼，宣说断灭，宣说不应作，宣说邪见者，不相信者，不了解行为者，破坏家庭者，吃呕吐物者，破坏机会者，也承认如来在那些教义中没有且不显现，因为那是如来根据意图所说的。如来以何种意图来显示使众生舍弃骄慢的意图呢？梵天，如此一来，如来是以意图来宣说佛法的，因此菩萨不应对一切言语感到恐惧。如果不想在教义中存在不符合字面意思的情况，这也会相违背。或者，如果想那样，那么为何为了听闻而将大乘作为正法呢？此外，具备四种特性的菩萨们是异口同声地宣说，且无所畏惧地宣说。哪四种呢？菩萨们异口同声地宣说一切法无我。菩萨们异口同声地宣说对一切生的生处没有显现的欢喜。菩萨们异口同声地宣说大乘的赞叹。菩萨们异口同声地宣说善与非善之业不会徒劳无益。如此所说的这些话，也与引导人们执持虚无的见解相违背。《圣妙吉祥所问经》中说：有也非有亦非无，此等诸法皆是因，依赖因缘而生起，于此无我及作者，亦无受者善不善，业果丝毫亦不失。如是，世尊，菩萨摩诃萨宝生

【英语翻译】
So, this contradicts that. If it is like that, it should be understood according to the literal meaning, and the intention should also be understood, and it should also be explained that the before and after are connected. Likewise, Brahma also acknowledges that the Tathagata explains permanence in terms of categories of intention. He acknowledges that the Tathagata does not exist and does not appear in those teachings, even though he speaks of all defilements, speaks of annihilation, speaks of what should not be done, speaks of those with wrong views, those who do not believe, those who do not understand actions, those who destroy families, those who eat vomit, and those who destroy opportunities, because that is what the Tathagata said according to his intention. With what intention does the Tathagata show the intention to make beings abandon their pride? Brahma, in this way, the Tathagata teaches the Dharma with intention, so Bodhisattvas should not be afraid of all words. If you do not want there to be something that does not conform to the literal meaning in the teachings, this will also contradict. Or, if you want that, then why is the Mahayana made the Dharma for the sake of hearing? Furthermore, Bodhisattvas who possess four characteristics speak with one voice and speak without fear. What are the four? Bodhisattvas speak with one voice that all dharmas are without self. Bodhisattvas speak with one voice that there is no manifest joy in the sources of birth of all births. Bodhisattvas speak with one voice the praise of the Mahayana. Bodhisattvas speak with one voice that virtuous and non-virtuous actions are not in vain. These words that have been spoken in this way also contradict leading people to hold onto nihilistic views. The Holy Vimalakirti Sutra states: Neither existent nor non-existent, all these dharmas arise in dependence on causes, and there is no self or agent in this, nor is there a receiver, and the results of good and non-good actions are not lost in the slightest. Thus, O Blessed One, Bodhisattva Mahasattva Ratnakara

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བསྟོད་པ་སྦྱར་བ་འདི་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་འཛིན་ན་ཉེས་པ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། མི་མོས་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དང། བཙལ་བ་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། གཞན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་པའོ་ཞེས་རང་གི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པས་ཀྱང༌། སྒྲ་བཞིན་དོན་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ན། །རང་དགའ་དག་གིས་བློ་ནི་ཉམས་འགྱུར་ལ། །ལེགས་བར་གསུངས་ལ་སྐུར་ཅིང་སྨད་པར་འགྱུར། །ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ན། ལྟ་བ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་གཏོང་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བསྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་བ་མ་ཡིན་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང༌། སྒྲིབ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བརྙས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང༌། ང་ལ་
བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སླུ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་དང༌། ཚར་གཅོད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་ལྟ་བ་དང༌། སྐུར་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་ཉིད་ཚབས་ཆེ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང། ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། མངོན་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་མ

【汉语翻译】
以赞颂来附加，这也将成为矛盾。在《普现经》中也说：如果执着于字面意义，则有五种过失。五种是什么呢？即成为不悦意之处的过失，寻求衰败的过失，欺骗他人的过失，诽谤导师的过失，以及舍弃佛法的过失，这是以自己的语言所指示的。菩萨善于清净通达，如果总是考察字面意义：自以为是者，心智将衰退，诽谤诋毁善说，对佛法生嗔恨而蒙蔽。如是所说，这也将成为矛盾。在《大乘经大信心生起经》中也说：世尊说，善男子，如果以不如理的方式，执着于字面意义来辨别诸法，则不会成为对大乘生起信心的来源。具有密意的意义，如果不是字面意义，而是如理作意，则会成为对大乘生起信心的来源。善男子，如此菩萨如果以不如理的方式，执着于字面意义来辨别诸法，则会产生二十八种不良见解。即：执着于相的见解，执着于非见解为见解的见解，诽谤名言的见解，诽谤一切烦恼的见解，诽谤真如的见解，舍弃结合的见解，完全执取的见解，改变的见解，非决定性的见解，视无罪为见解的见解，视解脱为见解的见解，遮蔽等的见解，轻蔑的见解，扰乱的见解，产生非福德的见解，颠倒的见解，我的
见解是无果的见解，产生的见解，欺骗的见解，不承认的见解，恶意的见解，惩罚的见解，恭敬的见解，诽谤的见解，愚痴严重的见解，无罪的见解，大见解，以及显现的傲慢见解。善男子，对于那

【英语翻译】
This addition of praise will also become contradictory. It is also said in the Sutra of Universal Appearance: If one clings to the literal meaning, there are five faults. What are the five? They are the fault of becoming an unpleasant place, the fault of seeking decline, the fault of deceiving others, the fault of slandering the teacher, and the fault of abandoning the Dharma, which is indicated by one's own words. Bodhisattvas who are well-purified and understand, if they always examine the literal meaning: Those who are self-satisfied, their minds will decline, they will slander and denigrate the well-spoken words, and they will become angry and obscured by the Dharma. As it is said, this will also become contradictory. It is also said in the Great Vehicle Sutra of the arising of great faith: The Blessed One said, sons of good family, if one distinguishes the dharmas by clinging to the literal meaning in an improper way, it will not become a source of faith in the Great Vehicle. The meaning with intention, if it is not the literal meaning, but is properly attended to, will become a source of faith in the Great Vehicle. Sons of good family, in this way, if Bodhisattvas distinguish the dharmas by clinging to the literal meaning in an improper way, twenty-eight bad views will arise. Namely: the view of clinging to characteristics, the view of clinging to non-views as views, the view of slandering terms, the view of slandering all afflictions, the view of slandering suchness, the view of abandoning union, the view of complete clinging, the view of changing, the non-definitive view, the view of seeing no fault as a view, the view of seeing liberation as a view, the view of obscuration and so on, the view of contempt, the view of disturbance, the view of generating non-merit, the inverted view, my
view is the view of no fruit, the view of generation, the view of deception, the view of non-acceptance, the view of malice, the view of punishment, the view of reverence, the view of slander, the view of severe ignorance, the view of no fault, the great view, and the view of manifest arrogance. Sons of good family, for that

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་མར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ངས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མེད་བ་ཉིད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་མེད་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མཚན་མར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མེད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་མཚན་མར་ལྟ་བ་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ན་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་བར་ལྟ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་གཏོང་བའི་ལྟ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་ཕྱིས་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་བར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་
བ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་གཏོང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པ་ན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་དེ་དག་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ནར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
何为以相为见？我考虑到由遍计所生的自性，凡是显示诸法之无有性，对此执着于字面意义，并且对于一切杂染之法与清净之法也执着于无有性，于是以无有性为相而执取，从而产生无见。因此，这被称为以相为见。其中，以见为非见，是指菩萨执着于无有，从而产生非见之想。凡是无见，那是其大见。因此，这被称为以见为非见。其中，诽谤名言之见、诽谤杂染之见、诽谤真如之见，是以相为见者诽谤一切，从而也执着于诽谤名言之见，也执着于诽谤杂染之见，也执着于诽谤真如之见。因此，也称为诽谤名言之见，也称为诽谤杂染之见，也称为诽谤真如之见。其中，舍弃作意之见，是指具有诽谤见者，后来因何种差别而完全退失，是极善分别的舍弃作意。其中，执取之见是指以见为非见，诽谤见，舍弃作意之见者，与其他人一起对法的体性进行辨析时，完全执取于无有之方，因此，这被称为执取之见。其中，转变之见是指，如果赞叹大乘经部的意义，就将这些意义转变为认为这些都是显示无有之义，因此，这被称为转变之见。种姓之子，其中不决择之见是指执取之见。

【英语翻译】
What is seeing as a sign? Considering the nature arising from pervasive imputation, whatever shows the non-existence of all dharmas, clinging to its literal meaning, and also clinging to the non-existence of all defiled dharmas and purified dharmas, thus grasping non-existence as a sign, thereby giving rise to a view of non-existence. Therefore, this is called seeing as a sign. Among them, seeing a view as a non-view refers to a Bodhisattva clinging to non-existence, thereby giving rise to a perception of non-view. Whatever is a view of non-existence, that is its great view. Therefore, this is called seeing a view as a non-view. Among them, the view of denigrating terminology, the view of denigrating defilement, and the view of denigrating suchness, are that those who see as a sign denigrate everything, thereby also clinging to the view of denigrating terminology, also clinging to the view of denigrating defilement, and also clinging to the view of denigrating suchness. Therefore, it is also called the view of denigrating terminology, also called the view of denigrating defilement, and also called the view of denigrating suchness. Among them, the view of abandoning application refers to those who have a view of denigration, and later, due to what kind of difference, they completely degenerate, which is the abandoning of application with excellent discrimination. Among them, the view of grasping refers to those who see a view as a non-view, denigrate views, and abandon application, when they analyze the nature of dharmas together with others, they completely grasp only the side of non-existence, therefore, this is called the view of grasping. Among them, the view of transforming refers to, if praising the meaning of the Mahayana Sutra Pitaka, they transform these meanings into thinking that these are all showing the meaning of non-existence, therefore, this is called the view of transforming. Son of lineage, among them, the view of non-determination refers to the view of grasping.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། སྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཐེག་པ་དམན་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི། དེ་མེད་པའི་མཚན་མ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལྟ་བ་འདི་དང་ལྡན་ན་འཁྲུལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཅུང་ཟད་སྤྱད་ཀྱང་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་མི་འགྱུར་བར་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་མཚན་མར་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་འདི་སྙམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མར་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བློ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྙས་པའི་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་མཚན་མར་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོམས་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་དམན་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་ལ་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔས་མཁས་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐག་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྙས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བརྙས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་པའི་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་མཚན་མར་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དེ་དག་ལ་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱ། གླེང་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་གླེང་བ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འཁྲུག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བརྙས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་

【汉语翻译】
并且，转变的见解是什么呢？那就是为了自己或者他人的缘故，暂时以小乘必定引向圆满菩提是不可能的，更何况是无上正等正觉呢？因此，称为非必定引向的见解。其中，视为无有罪过本身，就是转变为视为无有之相，就像这样：如果菩萨具有这种见解，即使稍微犯了错误的罪行，也会产生认为对他来说都不会变成罪过的见解。因此，称为视为无有罪过本身。其中，视为必定解脱，就是菩萨视为无有之相的持见者，心中认为这种视为无有之相的见解，能必定从一切罪行的过失中解脱出来。但那并非必定解脱。因此，称为视为必定解脱。视为罪过本身和视为必定解脱，是遮蔽等等的见解，因为对于遮蔽之因，会生起认为那是其对治的念头。其中，轻蔑的见解就是菩萨视为无有之相的持见者，对于声闻乘说：这些法菩萨不应修习。这些法是低劣的，因此菩萨不应精通这些法。菩萨应当远离这些法，生起轻蔑之心，这就是轻蔑的见解。其中，扰乱的见解就是菩萨视为无有之相的持见者，对于声闻乘的补特伽罗说：不应与这些人一起居住，不应交谈、共同交谈、说话，不应共同使用衣服等等，不应受用，显露出愤怒之心，那就是扰乱的见解。其中，产生非福德的见解就是，如果成为轻蔑的见解和扰乱的见解的持见者，就会产生许多非福德。因此，称为产生非福德的见解。其中，颠倒的见解就是菩萨无

【英语翻译】
And, what is the view of transformation? That is, for the sake of oneself or others, it is impossible to be definitely led to complete enlightenment by the inferior vehicle, let alone the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Therefore, it is called the view of not definitely leading to it. Among them, regarding it as being without fault itself is to transform into regarding it as the characteristic of non-existence, like this: If a Bodhisattva possesses this view, even if he commits a slight transgression of error, the view will arise that it will not become a fault for him at all. Therefore, it is called regarding it as being without fault itself. Among them, regarding it as definitely emerging is that the Bodhisattva who holds the view of the characteristic of non-existence thinks that this view of the characteristic of non-existence can definitely emerge from all faults of wrongdoing. But that is not definitely emerging. Therefore, it is called regarding it as definitely emerging. Regarding it as fault itself and regarding it as definitely emerging are views of obscuration and so on, because for the cause of obscuration, the thought arises that it is the antidote to it. Among them, the view of contempt is that the Bodhisattva who holds the view of the characteristic of non-existence says to the Hearer Vehicle: These dharmas should not be practiced by the Bodhisattva. These dharmas are inferior, so the Bodhisattva should not be skilled in these dharmas. The Bodhisattva should abandon these dharmas from afar, and the mind of contempt arises, that is the view of contempt. Among them, the view of disturbance is that the Bodhisattva who holds the view of the characteristic of non-existence says to the individuals of the Hearer Vehicle: One should not live together with these people, one should not converse, converse together, speak, one should not use clothes and so on together, one should not enjoy, showing a mind of anger, that is the view of disturbance. Among them, the view of generating non-merit is that if one becomes a holder of the view of contempt and the view of disturbance, one will generate much non-merit. Therefore, it is called the view of generating non-merit. Among them, the inverted view is that the Bodhisattva without

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མཚན་མར་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་གང་གིས་ན་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་དེ་མི་འགྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་ཅན་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་མཚན་མར་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལྟ་བ་དེ་ལ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་བར་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སླུ་བའི་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅན་དེ་བདག་གམ་གཞན་ལས་བསོད་ནམས་སླུ་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་
ན་སླུ་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་མཚན་མར་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་འདི་ལ་གཞན་དག་དང་རྩོད་བར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཕྱོགས་འགའ་ཡང་ཁས་བླངས་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། བདག་གིས་སུན་ཅི་ཕྱིན་བ་འབའ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་བ་མཚན་མར་ལྟ་བ་ཅན་ཕྱོགས་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་མེད་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་དོར་བ་དང༌། ལྟག་ཆོད་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་དོ། །ཚིག་དོར་བ་དང་ལྟག་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ངན་གཡོ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚར་གཅད་པའི་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་མི་ལེན་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་སྨྲ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚར་གཅད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚར་གཅད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བཀུར་སྟིའི་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་མཚན་མར་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་འདི་ལྟར་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་

【汉语翻译】
对于以相为执著的菩萨来说，由于什么原因，他的三种三摩地修习不能成就呢？就是对于空性不认为是空性，对于无相不认为是无相，对于无愿不认为是无愿。因此，这被称为颠倒见。对于无益的见解，就是菩萨持有颠倒见，修习三摩地是无益的。因此，这被称为无益的见解。对于增长的见解，就是菩萨以无相为执著，像这样，任何菩萨所见之处，都使众多众生进入正确的接受，并且使众多众生产生信仰，认为这是增长许多福德。因此，这被称为增长的见解。对于欺骗的见解，就是具有增长见解、怀有福德之心的菩萨，从自己或他人那里产生欺骗福德的行为。因此，这被称为欺骗的见解。对于不承诺的见解，就是菩萨以无相为执著，心想：我与其他人争论一切法皆为空性，但我不作任何承诺，我只会驳斥他们。因此，这被称为不承诺的见解。对于奸诈的见解，就是菩萨以无相为执著，不作任何承诺，只是如字面意义般地安立空性，这就是舍弃言辞，并进行背后诽谤的行为。舍弃言辞和进行背后诽谤的行为被称为奸诈之语。因此，这被称为奸诈的见解。对于应受责罚的见解，就是菩萨持有不承诺的见解和奸诈的见解，因为他们所说的话没有意义，所以智者们总是会责罚他们。因此，这被称为应受责罚的见解。对于恭敬的见解，就是菩萨以无相为执著，像这样，凡是如来所说的

【英语翻译】
For a Bodhisattva who is attached to signs, for what reason is it that his practice of the three samadhis does not succeed? It is because he does not regard emptiness as emptiness, does not regard signlessness as signlessness, and does not regard wishlessness as wishlessness. Therefore, this is called the view of reversal. As for the view of being without benefit, it is that the Bodhisattva who holds the reversed view, his practice of samadhi is without benefit. Therefore, this is called the view of being without benefit. As for the view of increasing, it is that the Bodhisattva who is attached to signlessness, like this, wherever any Bodhisattva is seen, he causes a great multitude of beings to enter into correct acceptance, and causes a great multitude of beings to have faith, thinking that this increases much merit. Therefore, this is called the view of increasing. As for the view of deceiving, it is that the Bodhisattva who has the view of increasing, who has the mind of merit, from himself or others, arises the act of deceiving merit. Therefore, this is called the view of deceiving. As for the view of not promising, it is that the Bodhisattva who is attached to signlessness, thinks: I will argue with others that all dharmas are empty, but I will not make any promises, I will only refute them. Therefore, this is called the view of not promising. As for the view of deceit, it is that the Bodhisattva who is attached to signlessness, does not make any promises, but merely establishes emptiness as it is in the literal sense, this is abandoning words and engaging in backbiting. Abandoning words and engaging in backbiting is called deceitful speech. Therefore, this is called the view of deceit. As for the view of being punished, it is that the Bodhisattva who holds the view of not promising and the view of deceit, because their words are meaningless, therefore the wise always punish them. Therefore, this is called the view of being punished. As for the view of reverence, it is that the Bodhisattva who is attached to signlessness, like this, whatever the Tathagata has spoken

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ལྟ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ཡིན། བླ་མར་བྱེད་པ་ཡིན། རི་མོར་བྱེད་པ་ཡིན། མཆོད་པར་བྱེད་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་འབྱུང་སྟེ། བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཀུར་སྟིའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐུར་བའི་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀུར་སྟིའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐུར་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཚབས་ཆེ་བའི་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་མཚན་མར་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡང་བྱས། རྣམ་པ་དུ་མར་བཟློག་པ་ཡང་བྱས་བཞིན་དུ་
ལྟ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྨོངས་བ་ཉིད་ཚབས་ཆེ་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཚབས་ཆེ་བའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གཞི་ཅན་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ཁ་ན་མཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དུས་ཚད་མེད་པར་སྒྲིབ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ན་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
依赖于这种观点，就是尊敬导师，视其为上师，视其为画像，并供养之，这种观点会出现。尊敬不是这样的。因此，这被称为尊敬的观点。而诽谤的观点，是指具有尊敬观点的菩萨，对如来佛进行诽谤。仅仅是不尊敬，也不是这样的。因此，这被称为诽谤的观点。而愚昧本身严重的观点，是指菩萨执著于无有之相，对于菩萨不执著于字面意义，正确地阐述其他不颠倒的观点，并且以多种方式进行驳斥，却仍然无法从该观点中扭转过来。因此，这被称为愚昧本身严重的观点。而过失本身的观点，是指菩萨愚昧本身严重的观点，这被称为过失本身的观点。而大观点，是指这二十六种观点全部被称为大观点。为什么呢？因为像这种观点一样，以坏聚见为基础的六十二种观点，并没有这样严重的过失。因此，这被称为大观点。例如，菩萨将非佛法视为佛法，将非意义视为意义，并宣扬这种无有观点的观点时，会完全执着于导致佛法衰败的无量业障，并且与世间一切事物相连。而以坏聚见为根本的观点，不会导致佛法衰败的业，也不会与世间一切事物相连。而显现的傲慢的观点，是指对于那个大观点本身，被称为具有显现的傲慢的观点。因为对于大乘佛法，以字面意义显现傲慢时，就会产生这种错误的观点。因此，这被称为显现的傲慢，如是说。因此，大乘是具有密意的意义。

【英语翻译】
Relying on this view is to respect the teacher, regard him as a guru, regard him as a portrait, and make offerings to him. This view will arise. Respect is not like this. Therefore, this is called the view of respect. The view of slander refers to the bodhisattva who has the view of respect, who slanders the Tathagata. It is not just disrespect. Therefore, this is called the view of slander. The view of ignorance itself being serious refers to the bodhisattva who clings to the sign of non-existence. For the bodhisattva who does not cling to the literal meaning, he correctly explains other non-inverted views, and refutes them in various ways, but still cannot be reversed from that view. Therefore, this is called the view of ignorance itself being serious. The view of fault itself refers to the bodhisattva's view of ignorance itself being serious, which is called the view of fault itself. The great view refers to all these twenty-six views being called the great view. Why? Because like this view, the sixty-two views based on the view of the aggregation of destruction do not have such serious faults. Therefore, this is called the great view. For example, when a bodhisattva regards non-dharma as dharma, regards non-meaning as meaning, and proclaims this view of non-view, he will completely cling to the immeasurable karmic obscurations that lead to the decline of the Dharma, and will be connected to all things in the world. However, the views rooted in the view of the aggregation of destruction do not lead to the karma of the decline of the Dharma, nor are they connected to all things in the world. The view of manifest pride refers to that great view itself being called having the view of manifest pride. Because when manifest pride arises in the literal meaning of the Mahayana Dharma, this wrong view will arise. Therefore, this is called manifest pride, as it is said. Therefore, the Mahayana is the meaning of having intention.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་མི་བཟང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཉིད་ཡིན་པ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཤེས་པར་འགྱུར། འདི་ལ་སུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། དེས་སུ་ཡང་ངེས་པར་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ཁྱོད་དོན་མེད་པས་རྣམ་པར་ཉམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཞུང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་བཀག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་དོན་དམ་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དགག་པར་ཡང་འབྱིན་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལན་མང་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན། གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་བྱིན་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་འདི་ལྟ་བ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕན་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
这不是作为使之衰败的论典而做的。又为何呢？因为是为了遮止不好的见解。如何遮止的缘故呢？在《八千颂般若波罗蜜多》中说：善现，又有恶魔在菩萨摩诃萨前，化作比丘的形象，这样说道：此法如同虚空，就像这样，即一切智性。此法是无，就像这样，即一切智性。此法不是有，就像这样，即一切智性。对于此，谁能知晓？对于此，谁能现证菩提？他不会从中解脱任何人，因为谁现证菩提，以及以何法现证菩提，那一切都如同虚空，所以你无意义地衰败了。就像这样，为了现证无上正等菩提，这乃是魔所宣说的，不是佛所说的。如果他想要阻止这种意乐，那么善男子或善女子应当知道这是魔的事业，并且应当这样认识。如果为了使人执持大乘不存在的见解而作为论典，那么这不会遮止“这是魔的事业”这种不存在的见解。为何在其他地方，凡是真实的意义，就在其他地方显示为魔的事业呢？因为是就具有密意的意义而说的真实意义，并且是就字面意义而说的魔的事业。此外，遮止不善业的道路，也没有从中解脱，像这样多次遮止邪见，因此，如果有人开始执持一切都不存在，那么他如何能遮止“布施不存在”等等呢？因此，这也不是为了使人执持不好的见解而作为使之衰败的论典。又为何呢？因为是为了显示有益的方法。

【英语翻译】
This was not done as a treatise that causes decline. And why is that? Because it is to prevent bad views. Why is it prevented? In the Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom, it says: Subhuti, furthermore, a wicked demon appears before a Bodhisattva Mahasattva in the guise of a monk and says this: This Dharma is like the sky, like this, it is omniscience itself. This Dharma is non-existent, like this, it is omniscience itself. This Dharma is not existent, like this, it is omniscience itself. Who will know this? Who will realize perfect enlightenment in this? He will not liberate anyone from it, because whoever realizes perfect enlightenment, and the Dharma by which one is to realize perfect enlightenment, all of that is like the sky, so you are pointlessly declining. Like this, to realize perfect enlightenment in unsurpassed, perfect, complete enlightenment, this is what the demon has taught, it is not what the Buddha has spoken. If he wants to reverse this intention, then a son of good family or a daughter of good family should know that this is the work of a demon, and should recognize it as such. If it is made into a treatise in order to make people hold the view that the Great Vehicle does not exist, then it will not prevent the view of non-existence, saying, "This is the work of a demon." Why is it that elsewhere, whatever is the ultimate meaning, is shown elsewhere as the work of a demon? Because the ultimate meaning is spoken with regard to the meaning that has a hidden intention, and the work of a demon is spoken with regard to the literal meaning. Furthermore, there is no liberation from preventing the path of unwholesome actions, and like that, wrong views are prevented many times, therefore, if someone starts to hold that everything does not exist, then how can he prevent "giving does not exist" and so on? Therefore, this is also not made into a treatise that causes decline in order to make people hold bad views. And why is that? Because it is to show beneficial methods.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསགས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་མྱུར་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་བོ། །བཞི་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། ལྟ་བ་སྤངས་པས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་
སུ་གཏོང་བ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཏུ་ཞི་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང་ངོ༌། །བཞི་པོ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཆུད་གསན་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་མེད་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད། ཡང་དག་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་མེད་བར་ཡང་མེད་པའི་ལྟ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་མེད་པར་ལྟ་བ་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ནི། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་གསུང་མ་ཡིན། །འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་གཞན་དེ་བཞིན། །དེ་ངེས་དོན་ཡིན་རིལ་མི་ཤེས། །ངེས་དོན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས། །དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དོན་མ་ཡིན། །འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཉམས་བྱེད་མིན། །ལྟ་བ་མི་བཟད་བཀག་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པའི་ཐབས་ཀྱང་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ངེས་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ངེས་བའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཐོས་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་ལ། མདོ་སྡེ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་མང་པོ་དག་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་དེ་དག་ནི་གཞུང་མངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མ་བཀོད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ནི་
ཤས་ཤིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་

【汉语翻译】
། །《积集一切福德经》中说：种姓之子，如果菩萨具有四法，就能迅速获得不生之法的忍耐。四者为何？断除见解，完全施舍一切财物；一切烦恼自然寂静，戒律完全清净；具有进入佛法的忍耐力；以及由于喜爱寂静之法而发起精进。其他四者也是如此：以完全救护一切众生而具有大慈；以完全不厌离轮回而具有大悲；以欢喜佛法和极度欢喜而具有大喜；以及断除贪恋和愤怒而具有舍心。如果有人说，进入使众生毁灭的途径，那么为了获得无有之见的观点，如何能向众生展示利益的方便呢？如果真实地修行，难道不会因为没有而获得无有之见吗？因此，大乘是为了让众生执持无有之见，而被当作使人堕落的论典，这种说法是不合理的。因此，说大乘不是佛所说，也是不能成立的。简略的偈颂是：如何不是佛所说？因为有矛盾和其他四种情况。那是真实义，愚者不明白。没有真实义又如何知道？那不是字面意思。因为有矛盾，所以不是使人堕落。因为遮止了不可爱的见解。也因为展示了利益的方便。那是真实的意义。如果有人说大乘没有真实的意义，那是因为听闻太少才这样说的。在《解深密经》中说，诸法无自性等等，都不是不了义。其他许多经部的差别中，也完全显示了那个意义。那些经部的片段，因为要避免广泛的论述，所以没有引用。从那些经部中，只说一部分偈颂。首先是《解深密》

【英语翻译】
In the Sutra of Accumulating All Merits, it says: "Son of lineage, if a Bodhisattva possesses four qualities, he will quickly attain forbearance of the Dharma of non-arising. What are the four? By abandoning views, completely giving away all possessions; by all afflictions naturally pacifying, precepts being completely pure; by possessing the power of forbearance in entering the Dharma; and by initiating diligence due to fondness for solitary Dharma. The other four are also like this: by completely saving all sentient beings, having great loving-kindness; by completely not being weary of samsara, having great compassion; by rejoicing in the Dharma and greatly rejoicing, having great joy; and by abandoning attachment and anger, having equanimity. If someone says that entering the path of destroying sentient beings, how can one show the means of benefiting sentient beings in order to obtain the view of non-existence? If one truly practices, wouldn't one obtain the view of non-existence because of non-existence? Therefore, it is unreasonable to say that the Great Vehicle is made into a treatise that causes people to fall, in order to make sentient beings hold the view of non-existence. Therefore, it is not established to say that the Great Vehicle is not spoken by the Buddha. The summarized verses are: How is it not spoken by the Buddha? Because of contradiction and the other four situations. That is the definitive meaning, the fool does not understand. How can one know without the definitive meaning? That is not the literal meaning. Because of contradiction, it is not a cause of falling. Because it prevents unpleasant views. Also because it shows the means of benefiting. That is the true meaning. If someone says that the Great Vehicle has no true meaning, it is because they have heard too little that they say that. In the Sutra Unraveling the Intent, it says that all Dharmas are without self-nature, etc., all of which are not provisional meanings. In many other distinctions of the sutras, that meaning is also fully shown. Those fragments of the sutras are not quoted in order to avoid extensive discussions. From those sutras, only a few verses will be spoken. First, the Sutra Unraveling the Intent.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལས། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་ཞི་བ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་ནི། །དགོངས་པ་མེད་པར་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་མེད། །དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ངས་བཤད་དེ། །མཁས་པ་གང་ཞིག་དགོངས་པས་འདི་དག་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་དེ་མི་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་དག་ལ་བདག་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་དག་ནི་བདག་མ་ཡིན། །དེ་དག་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་མེད། །དེ་དག་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་བཞིན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་དེ་ཡིན་ན། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དག་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་དེ་མེད་དོ། །དེ་དག་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་གནས་ནས་ནི། །མི་ཡི་རྣམ་རྟོག་འཁྱམས་པ་ཡིན། །ནམ་ཞིག་གཞན་གྱི་དབང་དག་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ན། །ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྟོག་པ་སྤངས་པར་གནས་པའོ། །རྣམ་བརྟགས་བདེན་པར་ཡོད་མིན་གྱིས། །རྣམ་པར་རྟོག་བསམ་རྟོག་ཤིག །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ། །ནོར་བར་དེ་དག་རྣམ་རྟོག་ན། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་བརྟགས་ན་ནི། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པ་གང་གིས་རྟོག་བྱེད་པ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་སྟེ། །དོན་མེད་སེམས་ནི་འབའ་ཞིག་གོ །རིགས་པས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་འགག །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་དོན་མེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུག་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང༌།
དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་དོན་དམ་ཚིག་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་མ་བྱས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གྱ་ཚོམ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གོ །དེ་དེ་ལྟ་བས་ན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དུ་ས

【汉语翻译】
又说：诸法无自性，诸法不生等，诸法不灭，诸法本来寂，诸法一切自性涅槃，不作意，哪位智者会说呢？体性无自性，生无自性，胜义无自性，我如是说。哪位智者以意了知这些，他不会走向彻底衰败的道路。如是说。其他经中也说：蕴中无我，蕴不是我，它们如所观察般不存在，它们的不存在也不是不存在。如孩童般观察，万物皆存在，如所见般存在，一切将如实被见。万物皆不存在之故，无有烦恼清净，如所见般不存在，它们的不存在也不是不存在。又说：由遍计所执性，一切法不生，安住于依他起上，人的分别念流荡。何时依他起，远离分别念，极度转变即是真如，安住于舍弃分别念。由遍计真实存在与否，分别念，思念止息。于所取与能取的体性中，错误地分别念，若观察外境，即是遍计所执性。以何分别念而分别，是缘起之自性。外境之见是颠倒的，无意义的心识是唯一的。若以理智分析，所取与能取灭。如孩童般观察，外境无意义。由习气搅动之心识，显现为实有，极其明显。

如是等等，于宣说决定之义时，若未通达胜义谛之词义，则说大乘无有宣说决定之义，这仅仅是妄语而已。因此，由于相违，说大乘非佛语，此说并不成立。此外，若说大乘非佛语，则应诘问并考察，何为佛语之体性？答：佛语即是

【英语翻译】
Furthermore, it is said: All dharmas are without inherent existence, all dharmas are unborn, etc., all dharmas are unceasing, all dharmas are primordially peaceful, all dharmas are naturally in nirvana. Without contemplation, who among the wise would speak of this? Characteristics are without inherent existence, birth is without inherent existence, ultimate reality is without inherent existence, so I have said. Whichever wise person understands these with their mind, they will not go down the path of utter ruin. Thus it is said. In other scriptures as well: In the aggregates there is no self, the aggregates are not self, they do not exist as they are examined, and their non-existence is also not non-existence. Like a child's examination, all things exist, as they are seen, everything will be seen as it is. Because all things do not exist, there is no purification of defilements, as they are seen, they do not exist, and their non-existence is also not non-existence. Again it is said: By the nature of complete imputation, all dharmas are unborn, abiding in dependence on others, the conceptual thoughts of people wander. When dependence on others is pure, free from conceptual thought, the utterly transformed is suchness, abiding in the abandonment of conceptual thought. Whether conceptualization is truly existent or not, conceptual thought, thinking ceases. In the nature of the apprehended and the apprehender, mistakenly conceptualizing them, if one examines external objects, that is the nature of complete imputation. The conceptual thought that conceptualizes, is the nature of arising from conditions. The view of external objects is inverted, meaningless mind is the only thing. If analyzed with reason, the apprehended and the apprehender cease. As a child examines, external objects are meaningless. The mind stirred by habitual tendencies, appears as real, extremely clear.

Such and so forth, when explaining the definitive meaning, if the meaning of the ultimate truth is not understood, then saying that there is no explanation of the definitive meaning in the Mahayana is merely a reckless statement. Therefore, because of the contradiction, the assertion that the Mahayana is not the word of the Buddha is not established. Furthermore, if one says that the Mahayana is not the word of the Buddha, then one should question and examine, what is the characteristic of the word of the Buddha? Answer: The word of the Buddha itself is

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་བདག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་སྡེ་བདག་གིས་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་དང༌། སྲིད་པ་བར་མདོ་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྡེ་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་མདོ་སྡེ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དག་ཀྱང་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་དང༌། དོན་གྱིས་ཐ་དད་པས་དེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་བར་བྱ། འོ་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་རེ་ཞིག་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པས་སམ་འོན་ཏེ་རིགས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད། འདི་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཐའ་དག་ནི་དེང་སང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཏེ། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མདོ་སྡེའམ་འདུལ་བ་ནི་གང་ལ་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་བ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་
སྡེའམ། འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞི་པོ་དེང་སང་ཉམས་སོ་ཞེས་མ་བསྟན་ཏམ། འོ་ན་སྡེ་པ་གང་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་བའོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་འགྱུར་ཞེས་མ་བཀག་གམ། འོ་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་སྣང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །ཅི་རེ་ཞིག་ཚིག་གིས་སམ། འོན་ཏེ་དོན་གྱིས་ཡིན། གལ་ཏེ་ཚིག་གིས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
如果有人问，被十八部所共同认可的是什么呢？那么，那些不被一切圣者所敬重的部主所认可的，例如宣说真谛空性等的经典，以及具有中有，宣说如“七有”等的部派等所不认可的，那些就不是佛语。那些彼此不同的部派的经典，十八部派又怎么能够全部认可呢？因此，那些不是佛语。律藏和论藏，对于所有部派来说，在词句和意义上都有差别，那么，这二者又如何能被认为是佛语呢？如果有人问，被某些论师所认可的就是佛语吗？那么，这是因为所说的是正确的，还是因为有什么道理呢？如果有人问，这有什么不合理的呢？那么，如果一切相互矛盾的都成为佛语，而一切佛语现在都不显现了，这样的话不是已经说过了吗？因此，这不符合定义。如果有人问，凡是符合经部，符合律藏，不违背法性的，就是佛语，因为伟大的教法本身就是 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण），是可靠的依据。那么，经部或律藏，对于什么来说，什么是法性呢？那些正确收集的人所正确收集的经部或律藏，以及那二者所著名的诸法的自性之法性是什么呢？难道没有说过，正确收集的根本现在已经衰败了吗？如果有人问，那么，对于任何部派来说，什么是正确收集的，什么是完全成立的法性呢？那么，难道没有禁止说，如果一切相互矛盾的都成为佛语吗？如果有人问，凡是符合圣谛的经部，符合调伏烦恼的律藏，不违背缘起之法性的，是什么呢？那么，如何符合圣谛的经部呢？是通过词句，还是通过意义呢？如果说是通过词句，那么，除此之外的一切经典

【英语翻译】
If someone asks, what is it that is universally accepted by the eighteen schools? Then, those that are not accepted by the heads of the schools who are not respected by all the noble ones, such as the sutras that expound the true emptiness, and those that are not accepted by the schools that possess the intermediate state and expound such things as the "seven existences," those are not the words of the Buddha. How can the eighteen schools fully accept those sutras of different schools from each other? Therefore, those are not the words of the Buddha. The Vinaya and the Abhidharma also differ in words and meanings for all the schools, so how can these two be understood as the words of the Buddha? If someone asks, is what is universally accepted by some teachers the words of the Buddha? Then, is it because what is said is said well, or is there some reason? If someone asks, what is unreasonable about this? Then, how can all contradictions become the words of the Buddha, and all the words of the Buddha are not visible now, has it not been said that way? Therefore, that is devoid of definition. If someone asks, whatever is in accordance with the sutras, appears in the Vinaya, and is not inconsistent with the nature of Dharma, that is the word of the Buddha, because the great teaching itself is प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण), is a reliable basis. Then, for what is the Sutra or the Vinaya, what is the nature of Dharma? What is the nature of the Dharma of the characteristics of the dharmas that are famous for the sutras or the Vinaya that are correctly collected by those who collect them correctly? Has it not been said that the basis of correct collection has now declined? If someone asks, then, for any school, what is the correct collection, what is the fully established nature of Dharma? Then, has it not been forbidden to say that all contradictions become the words of the Buddha? If someone asks, what is it that is in accordance with the sutras of the noble truths, appears in the Vinaya of subduing afflictions, and is not inconsistent with the nature of dependent origination? Then, how does one accord with the sutras of the noble truths? Is it through words or through meaning? If it is said to be through words, then all the other sutras

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འཇུག་གོ །འོན་ཏེ་དོན་གྱིས་སོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དོན་གྱིས་མི་འཇུག །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་དེ་ནི་སྔར་བསྩལ་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་དག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་དགོས་པའི་ཚིག་དེ་དག་བསྟན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ལ་སྩོགས་བ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱིས་བས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མིག་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་
དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་སྐད་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མགོ་སྨོས་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་མེད་པར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལུང་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དང༌། དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐབས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དང་སྒྲིམ་པ་དྲག་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདེ་བར་གནས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དང༌། འབྲེལ་པའི་གཏམ་ཉིད་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པའི་ཐབས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་དེ་སྐད

【汉语翻译】
不容许进入。如果说是以意义进入，那么，如何能以意义进入那个大乘呢？（大乘）在调伏烦恼上不显现，与缘起之法性不相符。如果说是由于相违的缘故，那么，那个过失以前已经说过了。像那样的词句，是因为不是如字面意义的缘故。因此，以什么能成立大乘不是佛语的特征，那是不存在的。为什么那些不是如字面意义的词句需要那样显示呢？略微地说，如偈颂中“父亲和母亲被杀”等那样显示是怎样的呢？那是一定要解释的，如果说是为了显示有等同于母亲等的法性，那么，所有法都是无自性，不生不灭等也应当解说。为什么呢？为了遣除孩童遍计所执的自性存在。对于那些天生有眼疾的人，为了遣除他们执着遍计的自性存在，就像那不存在一样，因此，也一定要解释说这不是如字面意义。为什么呢？为了遣除那些不了解开头所说的人，执着不可言说的自性之法不存在。这样一来，有的是舍弃了增益的边，有的是舍弃了诽谤的边。还有这样的教证：应当了知以五种因由，如来所说的形态是简略的显示，即与善妙安立名言的随顺，与各种意趣方便的随顺，与以猛利精进证悟真如的随顺，与从通达其义而生喜乐的殊胜安乐住的随顺，以及以关联之语如理抉择，与以智慧分析之方便的随顺。如果一定要那样显示，那么，为什么对于声闻众，也在声闻乘中那样（显示）

【英语翻译】
It is not allowed to enter. If it is said to enter by meaning, then how can it enter that Mahayana by meaning? (Mahayana) does not appear in taming afflictions, and it does not conform to the nature of dependent origination. If it is said to be because of contradiction, then that fault has been mentioned before. Such words are because they are not literal meanings. Therefore, there is no characteristic by which it can be established that the Mahayana is not the word of the Buddha. Why do those words that are not literal meanings need to be shown in that way? Briefly speaking, how is it shown like "father and mother are killed" in the verses? That must be explained. If it is said to show that there is a nature equal to mothers, then all dharmas are without self-nature, and not born and not ceased should also be explained. Why? In order to eliminate the existence of self-nature that is conceived by children. For those who are born with eye defects, in order to eliminate their clinging to the conceived self-nature, just like it does not exist, therefore, it must also be explained that this is not a literal meaning. Why? In order to eliminate those who do not understand what was said at the beginning, clinging to the non-existence of the unspoken nature of dharma. In this way, some have abandoned the extreme of addition, and some have abandoned the extreme of defamation. There is also this scripture: It should be known that the form spoken by the Tathagatas with five causes is a brief display, that is, in accordance with the good establishment of terms, in accordance with the means of various intentions, in accordance with the realization of Suchness with fierce diligence, in accordance with the blissfully abiding in the joy arising from understanding its meaning, and in accordance with the means of analyzing with wisdom by properly determining the related words. If it must be shown in that way, then why is it (shown) in that way in the Hearer Vehicle for the Hearers as well?

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བསྟན་ཞེ་ན། །དེ་དག་ལ་ནི་དེ་སྐད་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་གཟུད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྐྱོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཟུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ལུས་ལ་སྲེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ལ་གང་ཟག་མེད་པ་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཕྱེད་ནི་བདེན་པ་བསྟན། ཕྱེད་ནི་བརྫུན་པ་སྟེ། གང་ཟག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་རྒྱུ་དང་བཅས་ལས་འབྱུང༌། །ལས་ཡོད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད། །བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་
གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བརྫུན་ཏེ་བྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ཅི་བརྫུན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གང་གིས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་མི་བརྫུན་ནོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་མི་བརྫུན་ནོ། །ཅི་དགོངས་པ་དེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་སམ་ཞེ་ན། བདེན་བ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་ན་བསླུས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གཟུད་པར་བྱ་བའི་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་ཡང་ཇི་དེ་དག་གིས་དགོངས་པ་དེ་རྟོགས་སམ། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་ན་བསླུས་པར་མི་འགྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་ན་ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
如果没有指示，那么就不应该对他们那样指示。为什么呢？因为不应该让他们信奉对法没有自性的道理，因为这会让他们感到沮丧。就像这样，他们天生就害怕痛苦，而且慈悲心很小。应该让他们信奉对人没有自性的道理，因为他们执着于我，贪恋身体，所以无法从痛苦中解脱。因此，只对他们指示人无我，而不是法无我。世尊对声闻们一半说的是真话，一半说的是假话。所谓人无我是真话，所谓诸法存在是假话。正如所说：此处无我亦无有情，此法由因缘而生，业果存在作者不可得。如果有人问：世尊所说的有情是虚假的，是这样吗？如果世尊是按照某种意图而说的，那么就不是虚假的。如果有人问：世尊按照某种意图说诸法存在，这也不是虚假的吗？如果有人问：声闻们理解那种意图吗？回答说：没有见到真理的人不理解。如果有人问：怎样才能让他们按照他们所理解的那样去接受，而不被欺骗呢？回答说：世尊考虑到要引导那些可以被引导到世俗正见中的人，所以说有虚假产生的有情，那么他们理解那种意图吗？回答说：不理解。如果有人问：怎样才能让他们按照他们所理解的那样去接受，而不被欺骗呢？回答说：因为他们认为与生俱来的有情不会阻碍他们走向善趣，所以才这样说。如果有人问：因为他们认为与生俱来的法不会阻碍他们走向涅槃，所以也才这样说。如果有人问：如果他们认为轮回是痛苦的，涅槃是寂静的，而不是如实地理解，那又怎么不会阻碍呢？回答说：如实地

【英语翻译】
If there is no instruction, then it should not be instructed to them in that way. Why? Because they should not be induced to believe in the selflessness of phenomena, as this would make them feel discouraged. Like this, they are naturally afraid of suffering and have little compassion. They should be induced to believe in the selflessness of persons, because they are attached to self and crave the body, so they cannot be liberated from suffering. Therefore, only the selflessness of persons should be taught to them, not the selflessness of phenomena. The Blessed One taught the hearers half truth and half falsehood. The statement that there is no person is true. The statement that all phenomena exist is false. As it is said: Here there is no self or sentient being, this dharma arises from causes and conditions, karma exists, and its ripening exists, but the agent is not seen.
If someone asks: Is what the Blessed One said, that sentient beings arise falsely, false? If the Blessed One spoke with a certain intention, then it is not false. If someone asks: Is it not also false that the Blessed One spoke with a certain intention that all phenomena exist? If someone asks: Do the hearers understand that intention? The answer is: Those who have not seen the truth do not understand. If someone asks: How can they accept it as they understand it, without being deceived? The answer is: The Blessed One, considering the discipline of those who should be led to the correct worldly view, said that there are sentient beings who arise falsely, do they understand that intention? The answer is: No. If someone asks: How can they accept it as they understand it, without being deceived? The answer is: Because their view of the co-emergent sentient being does not prevent them from going to happy realms, that is why it is said. If someone asks: Because their view of the co-emergent dharma does not prevent them from going to nirvana, that is why it is also said. If someone asks: If they think that samsara is suffering and nirvana is peace, but do not understand it as it really is, how can it not prevent them? The answer is: As it really is

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང༌། གང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་རྟེན་ཅན་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཞི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མི་དག་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གནས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དག་ཐོས་ནས་རྟོག་པར་བྱེད་ན། ཅི་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཀྱང་རྟོག་པ་དེ་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དྲ་བའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་མིན་པ་མིན་མི་རྟོག །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྟན། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ནི་གང་ཞིག་ཐར་བ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཡང་དག་མིན་ཡང་དག་མིན་པ་མིན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཐར་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡུལ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོངས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
不如实地遍计，某些具有显示圣者智慧之因的所依，与清净相符，因为其基础存在于不可言说的自性中。例如，人们听到那些在欲界、色界和无色界中修行者的身体和住所，以及禅定和等至，或出世间的解脱后进行思辨，难道这些思辨就是如实地遍计吗？然而，这种思辨难道不是与那些精进于此的人们为了获得它而相符吗？同样，凡夫俗子以不思辨等方式对诸法进行遍计时，并非如实地思辨，因为《幻网经》中说，薄伽梵说圣者出世间是真实的。这种思辨也并非不相符，因为是为了获得如实之法的证悟。此外，大乘中说：
非真思辨非为真，非真非真非不思，
非思不思亦非无，一切所知皆是示。
这首偈颂也已阐明。其中，非真思辨是指与解脱不符的思辨。非真非真非不思是指与有漏解脱相符的思辨，因为不可言说的自性是不思辨的，并且它与思辨相符。不思辨是指超世间道和诸法的真如，即人无我和法无我，因为没有分别思辨的自性。非思不思亦非无是指圣者们从超世间后获得的清净世间智慧，因为它是如实的对境，并且能如实安立法的自性。如果未曾开示法无我，也能断除烦恼，那么为何要为菩萨们开示法无我呢？为了完全不厌离轮回，并且完全没有烦恼，以及断除一切所知障。

【英语翻译】
Also, conceptualizing in a way that is not in accordance with reality, some supports that demonstrate the concordant cause of the wisdom of the noble ones are in accordance with purification, because their basis exists in the nature of being inexpressible. For example, if people hear about the bodies and abodes of those who practice in the desire realm, the form realm, and the formless realm, as well as their samādhis and samāpattis, or the liberation that is beyond the world, and then speculate about them, are those speculations truly conceptualizing in accordance with reality? However, is that speculation not in accordance with the fact that those who strive for it will attain it? Similarly, when ordinary individuals conceptualize phenomena with modes such as non-conceptualization, they are not conceptualizing in accordance with reality, because in the Sutra of the Net of Illusion, the Bhagavan said that the noble ones who are beyond the world are true. That conceptualization is also not discordant, because it is for the sake of attaining the realization of phenomena as they are in reality. Furthermore, in the Mahāyāna, it says:
Non-true thought is not true,
Non-true non-true is not non-thought,
Non-thought not non-thought is not non-existence,
All knowable things are shown to be.
This verse has also been taught. In that, non-true thought refers to whatever is not in accordance with liberation. Non-true non-true is not non-thought refers to what is in accordance with liberation with outflows, because the nature of being inexpressible is non-conceptual, and it is in accordance with thought. Non-thought refers to the path beyond the world and the suchness of phenomena, that is, the selflessness of persons and phenomena, because there is no nature of conceptual elaboration. Non-thought not non-thought is not non-existence refers to the pure worldly wisdom that the noble ones obtain from the aftermath of being beyond the world, because it is an object that is in accordance with reality, and because it establishes the characteristics of phenomena. If one can abandon afflictions even without teaching the selflessness of phenomena, then why is the selflessness of phenomena taught to bodhisattvas? It is in order to completely not be weary of saṃsāra and to be completely without afflictions, and to abandon all obscurations of knowledge.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་མོས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ན་ཅི་ནས་དུས་རིང་པོར་འཁོར་བ་ལ་ཡང་མི་སྐྱོ་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་བོ། །བསོད་
ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡང་བསགས་ནས་ཐོས་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་གཟུངས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྟོང་ཕྲག་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྙིང་བོ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཉན་ཐོས་དག་དང་འདྲ་བར་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ་ལས། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་བྱུང་བ་མང་བའི་ཤས་ཆེ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞི་བར་ལྟ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བཏང་སྟེ། མྱུར་བ་ཁོ་ནར་གང་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། རྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འདུ་ཤེས་པས་གཟིར་བས་དུས་རིང་པོར་འཇུག་ཀྱང་གང་གི་མཐར་ཕྱིན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིགས་ཞི་བ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་བཤད་པ། བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་སྤངས་པར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཡོད་མིན་པས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་བསྟན། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན་ཅི་དེ་དག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལམ། འོན་ཏེ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་ཤེ་ན། བཤད་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཁམས་མང་པོ་པ་དང། དགྲ་བཅོམ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་སུ་རྣམ་བར་གྲོལ་བའི་ཐབས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚུངས་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ན་དེའི་ཐབས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་
རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ

【汉语翻译】
那些是对法无我之理信解，于此修习纯熟，则无论经历多久的轮回也不会厌倦，并且不会完全被烦恼所染污，像这样就能获得寂静、离一切相的心之等持。并且积累广大的福德与智慧资粮，修持无边听闻的陀罗尼，以及具有无量无尽等持门之精髓的一切，不作意，无分别，证得智慧一味，成就寂静等持之极致。在金刚喻定之后，断除一切烦恼障和所知障，从而获得对一切法的一切相智。否则，就像声闻一样，认为凡是无常的即是痛苦，凡是痛苦的即是无我，仅仅以人无我的行相作意，由于串习这种修法，多数情况下会生起对轮回的厌离心，只将涅槃视为寂静，舍弃对众生的悲悯，迅速地证得人我断灭。由于相续被法的相所困扰，即使长期修持，最终也无法获得对一切所知法的智慧自在，像这样就无法获得如来种姓的寂静心之等持。这里也说到：考察之法的分别念，若未舍弃一切所知，则无一切智智，因此宣说诸法无我。何时菩萨们获得解脱？是他们通过了知法无我而解脱呢？还是通过了知人无我而解脱呢？回答是：通过了知法无我而解脱。为什么在声闻乘的《多界经》和《阿罗汉经》等经典中，佛陀和声闻的解脱方式被描述为相同呢？如果解脱被描述为相同，那么解脱的方法也应该被描述为相同。诸佛的解脱是有差别的，因为他们断除了烦恼障。

【英语翻译】
Those who are accustomed to the practice of believing in the absence of self in phenomena, if they practice diligently, will not be weary even after a long time in samsara, and will not be completely defiled by afflictions. In this way, they will attain the samadhi of the mind that is peaceful and free from all characteristics. Moreover, having accumulated a great collection of merit and wisdom, and having fully meditated on the dharani of limitless hearing, and having accomplished the ultimate perfection of the peaceful samadhi, which is the single taste of non-conceptual wisdom, without any manifestation of activity, for all those who possess the essence of thousands of inexhaustible doors of samadhi, then, following the vajra-like samadhi, by abandoning all afflictions and obscurations of knowledge, one will attain the omniscience of all phenomena. Otherwise, like the Shravakas, one would think that whatever is impermanent is suffering, and whatever is suffering is without self. By being accustomed to the practice of focusing solely on the aspect of the absence of self in the person, the mindstream is more likely to generate a great deal of aversion to samsara, and one would only regard nirvana as peace, abandoning compassion for sentient beings, and quickly realize the cessation of the person. Because the mindstream is tormented by the perception of the characteristics of phenomena, even if one engages in practice for a long time, one will not be able to attain the mastery of wisdom over all knowable objects through its ultimate perfection. In this way, one will not attain the peaceful samadhi of the mind, which is the lineage of the Tathagata's samadhi. Here it is also said: The conceptual thoughts of examined phenomena, without abandoning all knowable objects, do not possess omniscience, therefore, the absence of self in phenomena is taught. When Bodhisattvas attain liberation, is it because they know the absence of self in phenomena that they are liberated? Or is it because they know the absence of self in the person? The answer is: they are liberated because they know the absence of self in phenomena. Why is it that in the Shravaka vehicle, in sutras such as the "Many Elements Sutra" and the "Arhat Sutra," the methods of liberation for the Buddhas and the Shravakas are described as being the same? If liberation is described as being the same, then the method of liberation should also be described as being the same. The liberation of the Buddhas is different, because they have abandoned the obscurations of affliction.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་བ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་དེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་དེ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་མཛད་པ་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སླུ་བར་མཛད་མོད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པས་འདི་ལ་སླུ་བ་ག་ལ་ཡོད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གང་དག་འདུལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཅི་དེ་དག་བསླུས་པ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས། ལས་ཀྱང་ཡོད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུའམ། འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཅི་ཡིན། དོན་དམ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་ལས་ཅི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དམ། ཅི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིང་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མིང་དུ་ཡང་ཡོད། རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ་རག་གོ །ངེད་ནི་གང་ཟག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་མིང་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་
རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་སུ་ཡོད། དོན་དམ་པར་ནི་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་

【汉语翻译】
业是为了断除烦恼及其习气。也是为了断除所知障，因为要现前圆满证悟一切所知的事相。方法上也有差别，因为在忆念近住等方面有差别。那么，诸佛如果不是这样，却示现为与其相同，岂不是在欺骗声闻们吗？诸佛既有相同之处，也有超胜之处，因此哪里有欺骗呢？诸佛以平等的身份行事，调伏某些众生，就像《希有最初经》中所说的那样，难道是欺骗了他们吗？世尊所说的，在胜义谛空性中，业存在，异熟也存在，但作者不可得，这究竟是胜义谛还是世俗谛呢？这有什么区别呢？如果是胜义谛，那为什么一切法都没有自性呢？如果是世俗谛，那么作者也是世俗存在的，因此不应该说作者不可得。暂且，这个“世俗”是什么？胜义谛又是什么？从那之中，应该知道什么是在世俗中存在，什么是在胜义中存在。名称、言说、施设和世俗是世俗，而诸法的自相不是胜义谛，如果这样，那么业和异熟二者既有名，也有自相，因此认识到它们如何存在取决于你如何理解。我们认为补特伽罗在世俗中存在，但不是实有，因为是在蕴上施设其名称。业和异熟在世俗中是实有的，但在胜义中不存在，因为它们是世间知识的对境。胜义是出世间的智慧，因为那是它的意义，所以是胜义谛。这两者的自相不是它的对境，因为它的对境是不可言说的外在特征。这里，世间知识或出世间

【英语翻译】
Karma is for abandoning afflictions along with their imprints. It is also for abandoning the obscuration of knowledge, because it is for manifestly and completely awakening to all aspects of all knowable things. There is also a difference in methods, because there is a difference in mindfulness and so forth. Now, if the Buddhas are not like that, but show themselves to be the same, are they deceiving the Shravakas? The Buddhas have both sameness and superiority, so where is the deception in this? The Buddhas act in equality, taming certain beings, as it is said in the Sutra of the First Marvel, are they deceiving them? What the Blessed One said, that in the ultimate truth of emptiness, karma exists, and ripening also exists, but the agent is not found, is that ultimately true or conventionally true? What difference does it make? If it is ultimately true, then how are all dharmas without inherent existence? If it is conventionally true, then the agent also exists conventionally, so it should not be said that the agent is not found. For the time being, what is this "conventional"? What is the ultimate truth? From that, what should be known to exist conventionally, and what should be known to exist ultimately? Names, expressions, designations, and conventions are conventional, but the own-characteristics of dharmas are not ultimately true. If that is the case, then karma and ripening both have names and own-characteristics, so understanding how they exist depends on how you understand them. We believe that the person exists conventionally, but not substantially, because its name is designated on the aggregates. Karma and ripening are substantially existent in the conventional, but not in the ultimate, because they are the objects of worldly knowledge. The ultimate is the wisdom that transcends the world, because that is its meaning, so it is the ultimate truth. The own-characteristics of these two are not its objects, because its object is the inexpressible external characteristic. Here, worldly knowledge or transmundane

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་ཁོ་ནར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་དེ་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་ཡང་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་ཁ་ཅིག་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བརྩད་པ་འདི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་ཇི་ལྟར་ན་ལེགས་པར་བཤད་པའམ། ཉེས་པར་བཤད་པར་འགྱུར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་སུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ཡང་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གིས་རང་སྨྲ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །
དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ན་ནི་ཉེས་པ་འདི་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྲ་ཙམ་དུ་མི་འདོད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །བརྗོད་པ་ལས་ནི་ལོགས་ཤིག་ན། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། འདིར་བརྗོད་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འདིར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་འདུ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཉིད་མིང་ལ་གནས་པ

【汉语翻译】
如果说是量，那么唯一的就是超世间的。世间法是有差别的，从超世间之后获得的，那个是量。其他不是量。这样一来，大众部比丘们的偈颂说：眼、耳、鼻也不是量，舌、身、意也不是量，如果这些根是量，那么圣道的行为就没有了。这样做也是一致的。还有一些大乘行者说，一切自性都是空性，但在世俗谛中，世尊开示诸法是存在的，说这就是字面意义，那么对于那些人来说，也会出现如是开示的辩论。

第八品。说“世俗”也是一种表达，而与一切烦恼相应的是恶说，与清净相应的则是善说。如果仅仅是表达，那么怎么会成为善说或恶说呢？有些世俗谛是不可避免地需要实际承认的。或者，如果那也没有，那么怎么会说在世俗谛中存在呢？因为诽谤一切烦恼和清净，不住于处与非处二者，并且因为自己否定了自己的说法，所以会变得不可言说。

如果说是有密意的，那么就不会有这些过失。如果不是仅仅认为世俗谛是声音，那么大乘中出现的偈颂：这一切都只是名字，只是安住在概念上，从言说之外，没有所说之物。那么这怎么成立呢？这里是遮止了在言说之外没有所说之物，而不是不可言说的自性之事物。这样一来，那就是像这样：只是安住在概念上。这样说也是指这里将心所生的概念称为概念。因为经中说，如何产生概念，就如何随后安立名言。名本身安住在名上。

【英语翻译】
If it is said to be valid cognition, then the only one is the transcendent. Worldly phenomena are differentiated; whatever is obtained after the transcendent is valid cognition. Others are not valid cognition. Thus, the verses of the Mahasanghika monks say: The eye, ear, and nose are not valid cognition, nor are the tongue, body, and mind. If these faculties were valid cognition, then the activity of the noble path would cease. This is also made consistent with that. Furthermore, some Mahayanists say that all things are only empty in their own nature, but in conventional truth, the Blessed One taught that phenomena exist, and that this is the literal meaning. For those who say this, the debate about what was taught will also arise.

Eighth fascicle. Saying "conventional" is also an expression, and that which is in accordance with all defilements is called bad speech, while that which is in accordance with purification is called good speech. If it is merely an expression, then how can it become good speech or bad speech? Some conventional truths must inevitably be actually acknowledged. Alternatively, if that too does not exist, then how is it said to exist in conventional truth? Because by slandering all defilements and purifications, one does not abide in either what is appropriate or inappropriate, and because one denies one's own statement, it becomes inexpressible.

If it is said to be intentional, then these faults will not occur. If one does not merely think that conventional truth is just sound, then the verses that appear in the Mahayana: All these are just names, they only abide in concepts, apart from expression, there is nothing to be expressed. How does this become established? Here, it is prevented that there is nothing to be expressed apart from expression, but it is not the nature of things that are inexpressible. In that way, it is just like this: it only abides in concepts. What is said is also that here, the concept arising from the mind is called concept. Because the sutra says, 'As concepts arise, so names are subsequently established.' The name itself abides in the name.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང༌། མིང་ནི་གང་དང་གང་གིས་སུ། །ཆོས་ནི་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་ན་དེ་ལ་ཞེས་མི་གསུང་གིས། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ལ་མེད་ན་མིང་ལ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཡང་འདིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགོངས་སོ། །བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་ནི་ཆོས་གང་དག་གི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པར་འགྱུར་ཡང༌། མིང་གིས་ཀྱང་ནི་མིང་ཉིད་སྟོང༌། །ཞེས་གང་གིས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདི་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་དམ་བཅས་ནས་མིང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པ་ཡིན་ན་ནི་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་པས་རིགས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་ན་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་ཅིང༌། །མིང་གིས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུང་
པ་ཡང་གལ་ཏེ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཆོས་མིང་མེད་པ་དེ་དག་གང་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་ནི། བྱིས་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པས། རྗོད་པར་བྱེད་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིང་མེད་པ་རྣམས་མིང་གིས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནེ་སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གཏན་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བར

【汉语翻译】
不应理也。像这样在结尾时也说：名字用什么和什么，法用什么和什么说，在那上面没有，那是诸法的法性。这样说也是。如果无有不可言说的体性的法，就不会说“在那上面”了，只会说“没有”而已。如同孩子们那样遍计所执而说的法，那遍计所执的体性在那上面也没有。在那上面没有，因为名字上没有，因此说“在那上面没有”。像这样说“那是诸法的法性”时，也是指这里不可言说之法性。如果只是言说，那么什么法的法性会是什么呢？又说：名字也空于名字本身。所说的那也是，如果立誓说这一切都只是名字，然后说连名字也没有，这怎么合理呢？如果是否定遍计所执的自性，那么因为否定了在言说之自性中遍计所执的任何言说，就变成了合理的体性。如果那样也不愿意，那么说：一切法都无名，用名字完全诠释。如果仅仅是没有，那么那些无名的法是什么呢？如果不可言说的体性是一切法，那么如同孩子们那样遍计所执而说，随着说者的后面，圣者们也可以用名字完全诠释无名之法了。那样的话，《解深密经》中说：善男子，所谓“有为”是导师所安立的词语，导师所安立的词语是从遍计所生起的施设言说，从遍计所生起的施设言说是种种遍计的施设言说，因为完全没有成立的缘故，所以不是有为。如同有为那样，无为也是如此，这样结合。除了有为和无为之外，无论说什么，那也变得和那一样了。那也是

【英语翻译】
It is not reasonable. Like this, at the end it is also said: What and what are the names used for? What and what are the dharmas spoken of? It is not there, that is the nature of all dharmas. This is also what is said. If there is no dharma of unspeakable nature, then it would not be said "on that", but only "there is not". Just as children speak of dharmas with pervasive conceptualization, that nature of pervasive conceptualization is not there either. If it is not there, because it is not in the name, therefore it is said "it is not there". When it is said like this, "that is the nature of all dharmas", it also refers to the unspeakable nature of dharma here. If it is only speech, then what dharma's nature would be what? And it is said: Names are also empty of names themselves. That which is said is also, if one vows that all of this is just names, and then says that there are no names either, how is this reasonable? If it is denying the self-nature of pervasive conceptualization, then because any speech of pervasive conceptualization in the self-nature of speech is denied, it becomes the nature of reason. If one does not want that either, then it is said: All dharmas are nameless, and are completely expressed by names. If it is only non-existence, then what are those nameless dharmas? If the unspeakable nature is all dharmas, then just as children speak with pervasive conceptualization, following after the speaker, the noble ones can also completely express the nameless dharmas with names. In that case, in the Sutra Unraveling of Intent it is said: Son of good family, the so-called 'conditioned' is a term established by the teacher, and the term established by the teacher is a verbal expression arising from pervasive conceptualization, and the verbal expression arising from pervasive conceptualization is a verbal expression of various pervasive conceptualizations, because it is not completely established, therefore it is not conditioned. Just as conditioned is, so is unconditioned, combine it like that. Whatever is said other than conditioned and unconditioned, that also becomes the same as that. That is also

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་དང་འཕགས་པའི་མཐོང་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་དང་ཡང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་དུ་ཆུག་ན། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་སྤྲུལ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གྲགས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟས་གཙང་མའི་སྲས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། ཅི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མི་འདོད་དམ། གལ་ཏེ་མི་འདོད་ན་འདུལ་བ་ལས་འཕགས་བ་མ་འགགས་པས་ལྷའི་མིག་གིས་བར་དོའི་སྲིད་པ་མང་པོ་ཐམས་
ཅད་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། དུས་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་འཁོད་པ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་བ་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངམ། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་སྟོན་མོད། སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ལ་གདུལ་པ་རྣམས་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། གུས་པ་དང༌། ཞེས་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཟུང་ན་དེ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། སྤྲུལ་པ་དེ་གང་གི་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ས་དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་པ་བསམ་གྱི

【汉语翻译】
所说并非是指无实有之物，那事物又是什么呢？就是指圣者们以圣智和圣见，不可言说地现证圆满成佛。这是与经部的片段相合的。暂且，如果说一切法是无自性、不生、不灭等等，以及偈颂是有密意的，那么，大乘中说，从婆罗门童子开始，直到大般涅槃之间，都只是化现，这有什么密意呢？这有什么过失呢？与佛语相违背，因为在声闻乘中，所有部派都说净饭王的儿子释迦牟尼就是佛和菩萨。如果说声闻乘不承认佛的化身，如果他们不承认，那么就与律藏中说的不动圣者以天眼见到所有中阴的众生，以及佛的化身相违背了。如果这样，佛陀在同一时间于各个方向和地方调伏应调伏的众生就不能实现了。难道佛的化身会对被调伏者说：我是佛的化身，但我不是佛或菩萨吗？回答说：不是。如果说您示现为佛，回答说：是的。如果这样，为什么呢？因为佛的名号能使被调伏者欢喜、非常欢喜、恭敬和生起信心等殊胜之处。同样，佛的化身释迦牟尼，如果他也说自己是佛，声闻们也这样认为，那有什么矛盾呢？那个化身是属于谁的，那个自性身的佛是谁呢？就是指获得菩萨十地佛灌顶者，因为那个地已经完全清净，福德和智慧的资粮已经圆满，并且因为已经断除了烦恼障和所知障，所以已经转依，是不可思议的。

【英语翻译】
What is said is not something that is without substance. What is that thing? It refers to the perfect enlightenment of the noble ones, which is inexpressible by the wisdom and vision of the noble ones. This is in accordance with a passage from the Sutra Pitaka. For the time being, if all phenomena are said to be without inherent existence, unborn, unceasing, and so on, and if the verses are said to have hidden meanings, then what is the hidden meaning in the Mahayana, which states that from the Brahmin boy onwards, up to the great Nirvana, it is only an emanation? What fault is there in this? It contradicts the words of the Buddha, because in the Hearer Vehicle, all schools say that Shakyamuni, the son of Suddhodana, is the Buddha and the Bodhisattva. If you say that the Hearer Vehicle does not accept the emanation of the Buddha, if they do not accept it, then it would contradict what is said in the Vinaya that the unmoving noble one sees with his divine eye all the beings in the intermediate state, as well as the emanations of the Buddha. If this were the case, the Buddha would not be able to subdue those who need to be subdued in various directions and places at the same time. Does the emanation of the Buddha say to those who are to be subdued: "I am an emanation of the Buddha, but I am not the Buddha or a Bodhisattva"? The answer is: No. If you say that you appear as a Buddha, the answer is: Yes. If so, why? Because the name of the Buddha causes those who are to be subdued to rejoice, to rejoice greatly, to be respectful, and to generate faith and other excellent qualities. Similarly, if the emanation of the Buddha, Shakyamuni, also says that he is the Buddha, and the Hearers also think so, what contradiction is there in that? Whose emanation is that, who is the Buddha of that Svabhavikakaya? It refers to the one who has received the Buddha's empowerment from the tenth Bhumi of the Bodhisattva, because that Bhumi has been completely purified, the accumulation of merit and wisdom has been perfected, and because all the obscurations of affliction and knowledge have been removed, it has been transformed and is inconceivable.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ས་མི་ཁྱབ་པ་བརྙེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་བ་དེ་ནི་དེའི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། གཞལ་ཡས་གྲངས་ནི་མེད་པ་སྟེ། །བསམ་ཡས་བསྟན་དུ་མེད་པས་ན། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི། །ཉིད་ནི་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནར་འོས། །ཞེས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིའི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་ན། ཇི་ལྟར་མི་རྣམས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤེ་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་དུ་གསུངས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་རོ་ཞེ་ན། གང་དུ་མིར་སྤྲུལ་བ་ཁོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་བ་དེར་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པ་དེ་མི་འདོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་མོད། གཞན་ཡང་མི་
རིགས་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་གང་གིས་ན་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ན་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་མངལ་གྱི་གཟིམས་མལ་དུ་གཟིམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་མི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམས་པའི་མོད་ལ་སུས་ཀྱང་མ་བཟུང་བར་གོམ་པ་བདུན་འདོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ་དང༌། འདི་ནི་ངའི་སྲིད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་གསུང་ལ། ཕྱིས་བགྲེས་པའི་རྒྱུས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ན་འདོད་པའི་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བག་མེད་པ་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་མི་རིགས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དུ་མའི་ཚེ་རབས་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་གོམས་པར་ཡང་མཛད་ལ། དགའ་ལྡན་ནས་ཀྱང་ལྷའི་རིས་དྲུག་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་གཤེགས་པ་བདག་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་གི་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་མི་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཚོལ་བར་ཞུགས་པ་དང༌། བ

【汉语翻译】
获得了无有处，以及超越一切众生意识境界的自性，那就是自性佛。化身是他的。因此，
量度无数不可数，
思量难言无示故，
汝乃自性之自性，
唯汝方能知晓之。
如是赞颂。如果没有人的生，就没有成佛，那么，没有生于人者如何现证菩提呢？说没有，这话在哪里说的？在声闻乘吗？在哪里示现唯有化生为人才能现证菩提，在那里如何说其他的呢？如果否认化身，会怎样呢？会怎么样呢？会对无垢的大乘造成损害。此外，还会出现许多不合理之处。菩萨亲近断除一切智智和烦恼习气，以何因缘进入母胎，出生时，从他身上散发出的广大光明遍布一切世间，具有如此圆满的神通，并且没有获得听闻和无量等持的自在，也没有完全消除一切烦恼的流转，这样说是很不合理的。或者，即使那样，也因烦恼的力量而生于欲界，睡在胎儿的卧榻上，这样说也是不合理的。菩萨诞生之时，未经任何人扶持便行走七步，环顾四方，说道：‘这是我最后一次在诸有中出生。’后来因衰老的原因，诸根成熟时，便毫无顾忌地沉溺于享乐之中，这样说也是不合理的。自然而然地忆念起多生的前世，世尊燃灯佛行持梵行之后，也习惯了菩提道，并且从兜率天向六道众生说法后才降生，自己和他人不了解衰老、疾病和死亡的规律，以及向其他外道寻求菩提道等，

【英语翻译】
Having attained the realm of no-thingness, and the self-nature that transcends the realm of consciousness of all sentient beings, that is the Buddha of self-nature. The emanation is his. Therefore,
Immeasurable numbers are uncountable,
Because thought is difficult to express and unshown,
You are the self-nature of yourself,
Only you are worthy of knowing.
Such is the praise. If there is no human birth, there is no Buddhahood, then how can one who is not born as a human manifest complete enlightenment? Saying there is not, where is that said? In the Hearer Vehicle? Where it is shown that only by being emanated as a human can one manifest complete enlightenment, how can one say otherwise there? If one denies the emanation, what will happen? What will happen? It will cause harm to the flawless Great Vehicle. Furthermore, many unreasonable things will occur. Bodhisattvas are close to abandoning the wisdom of all-knowing and the habitual tendencies of afflictions, and by what cause do they enter the mother's womb, and when they are born, the vast light emanating from them pervades all the worlds, possessing such perfect power, and they have not obtained the freedom of hearing and limitless samadhi, and they have not completely eliminated all the wandering of afflictions, it is unreasonable to say so. Or, even if that were the case, they are born in the desire realm by the power of afflictions, and sleep in the bed of the fetus, it is unreasonable to say so. When a Bodhisattva is born, he takes seven steps without being held by anyone, looks in the four directions, and says, 'This is my last birth in all existences.' Later, due to old age, when the senses are fully matured, he indulges recklessly in the enjoyment of pleasures, it is unreasonable to say so. Naturally remembering the past lives of many lifetimes, after the Blessed One Dipamkara practiced celibacy, he also became accustomed to the path of enlightenment, and after teaching the six classes of gods from Tushita, he descended, and he and others did not understand the laws of old age, sickness, and death, and sought the path of enlightenment from other non-Buddhists, etc.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ལ་ལམ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་མཛད་ནས་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་ཚེ་རབས་མི་དགོངས་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསྐལ་པ་ནི་ཉུང་བར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པས། སྐུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པ། མངལ་ན་ཡང་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་
བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ནས། ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་བར་གྱུར་ན་ནི་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་མཛད་པར་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ན། ང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ནི་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་བྱས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ང་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དི་ལྟར་རིགས་འདི་གསལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་མུན་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་སྤྲོ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ཚེ་རབས་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་འདི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཁྱེད་ཡིད་ཆེས་པར་སྤྲོ། སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་སྟོན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ནི

【汉语翻译】
认为以自我折磨为乐是道，通过严酷的苦行使自己陷入烦恼，这是不合理的。或者，如果不考虑前世，即使那样，通过在短暂的时间内积累福德和智慧的资粮，获得圆满的身体，生起强大的记忆力和智慧，即使在胎中也不会忘记，刚出生就说出这样的话，这也是不合理的。菩萨在最后的有中，生起禅定和无色界的等至，然后完全退失，这也是不合理的。或者，如果不是完全退失，因为通过苦行而清净，所以沉溺于欲望的戒律和将苦行视为至上的观点，也变得至高无上，这也是不合理的。然而，如果菩萨接受了所有如是宣说，是为了让众生完全接受调伏众生的方便之相，而预先考虑，那么，所有这些即使是化身所为，也不应依赖于无缘无故地受生，沉溺于欲望的福德，以及以自我折磨为乐。如果所有这些都是化身，那么为什么要苦行呢？如果说，我在婆罗门童子喇嘛的境地时，曾对圆满正等觉佛光守护说：“那个秃头沙门怎么会有菩提？菩提是极其困难的。”这是那个恶语的业果，就是我六年苦行的原因。如果说这是为了阐明这种道理，那是非常愚昧的。为什么居士给孤独布施听到以前从未听过的“佛”这个声音，全身汗毛竖立，非常渴望见到佛，而婆罗门童子喇嘛在三世之后将成为佛，却诽谤佛陀本身，难道你相信这不是有意的吗？即使不显示化身之物，却

【英语翻译】
It is unreasonable to think that indulging in self-mortification is the path, and to make oneself fall into afflictions through severe asceticism. Or, if one does not consider previous lives, even then, by accumulating the accumulations of merit and wisdom in a short time, obtaining a perfect body, generating great memory and wisdom, not forgetting even in the womb, and speaking such words immediately after birth, this is also unreasonable. It is unreasonable for a Bodhisattva in his last existence to generate samadhi and formless attainments, and then completely degenerate. Or, if he does not completely degenerate, because he is purified through asceticism, it is also unreasonable for the precepts of indulging in desires and the view of holding asceticism as supreme to become supreme. However, if the Bodhisattva accepts all that is thus proclaimed, it is in order to make beings fully accept the aspect of the means of taming beings, and to consider it in advance, then all of this, even if done by an emanation, should not rely on taking birth without cause, indulging in the merit of desires, and indulging in self-mortification. If all of this is an emanation, then why practice asceticism? If it is said that when I was in the state of a Brahmin boy lama, I said to the perfectly enlightened Buddha Light Protector, "How can that bald Shramana have Bodhi? Bodhi is extremely difficult." The karmic result of that evil speech is the reason why I practiced asceticism for six years. If it is said that this is to clarify this reason, then it is very ignorant. Why is it that the householder Anathapindika, upon hearing the sound of "Buddha" which he had never heard before, had all his hairs stand on end and was very eager to see the Buddha, while the Brahmin boy lama, who will become a Buddha in three lifetimes, slanders the Buddha himself, do you believe that this is not intentional? Even if the object of emanation is not shown, but the cause of karma is

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་བརྫུན་གསུངས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་ཉེས་པར་འཛིན་པ་རྣམས་གདུལ་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཕན་
པ་དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་མཛད་པའམ་གསུང་བ་ཡིན་ན། འདི་ལ་ཅི་ཞིག་མི་རངས་པར་བྱ། གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་གདུལ་བ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་དམ་བཅས་པ་འགལ་བར་མི་འགྱུར། རེ་ཞིག་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཚིག་རྩུབ་པོའམ་མཛའ་པོ་དང་དབྱེ་བར་བྱེད་པ་གསུང་ངམ། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཆར་ཀ་དང་ཅི་ཞིག་གསུང་བའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཅི་ངག་གི་ལས་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ། སྨྲས་པ་མ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བརྫུན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། འོ་ན་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་སྡེ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་གང་དག་ཕན་པར་འདོད་པས་དེ་རྣམས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱུགས་དང་དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་གསོད་པར་བྱེད་པ། མཆོད་སྦྱིན་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཅི་འོ་ཐུག་དང་ཁྭཾ་ར་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱུགས་དང་སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཆི་བར་བྱེད་པའམ། བསད་པས་མཐོ་རིས་སམ་ཐར་པ་འཐོབ་བོ་སྙམ་པ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལས་འདིས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི་གཏི་མུག་དང་ཆགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་
སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
应当显示不被鬼怪吞噬，这是为了使众生完全生起对业的恐惧。如果说诸佛以化身说谎，唉，那些持错误见解的人真是难以调伏。诸佛是怎样利益众生，就怎样化现或宣说，这有什么不合适的呢？否则如何调伏呢？与有缘的化身们，不会违背与他们有缘的同类等的誓言。暂时这也应当考察。难道如来们会说粗暴的语言或制造朋友间的离间吗？回答说：是为了利益众生而说的，否则就与《星宿经》和《说什么经》等相违背了。难道要说语言的行为是包含过失的吗？回答说：不是。为什么呢？因为是从善心中产生的。如果这样，为什么不认可谎言也是如此呢？那么，显示上师等是化身有什么必要呢？应当适当地理解《方便善巧经》和《出世间品》等。如果《方便善巧经》本身就是可靠的，那就太过分了，因为其中说以方便善巧杀生是没有过失的。如果是这样，那么那些想要利益他人，为了使他们获得天界和从轮回中解脱，而宰杀各种牲畜和动物的人，为什么不会变成没有过失呢？难道像牛奶和乌鸦一样吗？那些杀生是从愚痴和贪欲中产生的。祭祀者让牲畜和其他众生痛苦地死去，或者认为宰杀可以获得天界或解脱，这是愚痴，因为他们执着于颠倒的业和果报。认为自己会因为这个行为而升入天界，这是愚痴和贪欲。世尊对
比丘们说，杀生是各种

【英语翻译】
It should be shown that they are not devoured by demons, this is to make sentient beings fully generate fear of karma. If it is said that the Buddhas speak falsehoods through emanations, alas, those who hold wrong views are indeed difficult to subdue. The Buddhas emanate or speak in whatever way they benefit sentient beings, what is inappropriate about this? Otherwise, how can they be subdued? The emanations who share karma will not violate the vows of those of the same kind who share karma with them. For the time being, this should also be examined. Do the Tathagatas speak harsh words or create discord among friends? It is said: They speak for the benefit of sentient beings, otherwise it would contradict the Sutra of Stars and the Sutra of What is Said, etc. Should it be said that the action of speech is accompanied by faults? It is said: No. Why is that? Because it arises from a virtuous mind. If so, why not accept that falsehood is also the same? Then, what is the need to show that the lamas and others are emanations? The Sutra of Skillful Means and the chapter on Transcendence of the World, etc., should be understood appropriately. If the Sutra of Skillful Means itself is valid, then it would be too extreme, because it says that killing with skillful means is without fault. If that is the case, then why would those who want to benefit others, in order to make them attain heaven and be liberated from samsara, and who slaughter various livestock and animals, not become without fault? Are they like milk and crows? Those killings arise from ignorance and attachment. The sacrificers cause livestock and other beings to die in suffering, or think that killing can attain heaven or liberation, this is ignorance, because they are attached to the inverted karma and result. Thinking that one will go to heaven because of this action is ignorance and attachment. The Blessed One said to
the monks that killing is a variety of

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་སྟེ། ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་རྣམ་པར་གཞག་པས། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྲུབ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་དེ་དང་དེར་ཇི་ལྟར་ན་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན། ཇི་ལྟར་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མཐོང་ན། ལས་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དྲག་པོར་འགྱུར་བར་རིག་ནས། སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་ན་དེ་བསད་པས་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཁས་བླངས་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བྱས་ཏེ། བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ས་པ་ནི་སླའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱང་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་ཚིག་རྩུབ་བོ་དང༌། མཛའ་བོ་འབྱེད་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སེམས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པས་བདག་ལ་བྱམས་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱམས་པས། དེར་དེ་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལུས་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལུས་གང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ན། ད་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་གང་ཡིན། གཞན་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་དག་གིས་སྦྱོར་བ་གང་གིས། ཕན་ཕྱིར་གཞན་གསོད་དེ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ན། །གང་གིས་དགེ་སྦྱོང་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་ཤིང༌། །མདོ་གཉིས་ཐུབ་པས་བསྟན་པ་དེ་ཅིའི་
ཕྱིར། །མདོ་གཉིས་ཀྱང་གང་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། དགེ་སྦྱོང་དྲུག་ཅུ་ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་མོ་བྱུང་སྟེ། གནོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྗོན་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། གང་ལས་དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་སྒོམས་ཤིག །མི་སྡུག་པ་བསྟེན་ཅ

【汉语翻译】
三者，即贪欲所生、嗔恨所生、愚痴所生。乃至邪见之间也是如此，这样对不善业道的体性作了总的安立。因此，怎样才能使它没有罪过地成就呢？善巧方便的经部中说，由无贪等所生的杀生是没有罪过的，那么这和那之间怎样才能相同呢？怎样由无贪等产生呢？如果见到他人正要造作无间罪，知道这个业在漫长的时间里会以猛烈的方式成熟，生起悲悯心，为了救护他，即使自己承担堕入地狱的果报，以善或无记的心态，心想：我堕入地狱等处，与巨大的痛苦相联是不可以的，然后杀了他，这样就是从善心产生的缘故。像这样，善心也同样具有无贪等。如果由无贪等产生，但仍然成为杀生的过失，那么粗恶语和离间语，以及如是所说的经部也会有过失。那么，那个完全舍弃的心，在这里难道不是嗔恨吗？因为想要从痛苦的巨大河流中完全救护，比爱自己更爱他，当见到他的身体正要造作必定会感受痛苦的业，从而获得殊胜的身体时，现在舍弃的是什么呢？另外，具有慈悲心的人们，通过什么行为，为了利益而杀害他人是有过失的呢？以什么理由，世尊所宣说的六十比丘等，以及两部经是合理的呢？两部经中，从何处宣说这个法类呢？六十比丘口中流出温热的血，因为那个损害而去世，就像树木的堆积一样。又从何处，世尊对众比丘说：比丘们，修不净观吧！行持不净观

【英语翻译】
There are three: those born from attachment, those born from hatred, and those born from ignorance. Likewise, even up to wrong views, this is how the characteristics of the paths of non-virtuous actions are generally established. Therefore, how can it be accomplished without fault? In the Sutra of Skillful Means, it is taught that killing arising from non-attachment, etc., is faultless. How can that be the same as this? How does it arise from non-attachment, etc.? If one sees another about to commit an action with no interval, knowing that the result of that action will ripen intensely over a long period, and out of compassion, even accepting to be born in the hells in order to save that being, one generates a state of mind that is virtuous or neutral, thinking, 'It is not right for me to be born in the hells and be associated with great suffering,' and then kills that being. Such an action arises from a virtuous mind. In this way, a virtuous mind is also endowed with non-attachment, etc. However, if killing arising from non-attachment, etc., still becomes a fault, then harsh speech, divisive speech, and the sutras that speak of them would also become faults. Is the mind that completely abandons that not hatred here? Because one desires to completely save that being from the great river of suffering, loving that being even more than oneself, when one sees that being's body about to commit an action that will certainly cause suffering, thereby obtaining an excellent body, what is being abandoned now? Furthermore, by what action of those who possess compassion is killing another for their benefit faulty? For what reason are the sixty monks, etc., and the two sutras taught by the Subduer reasonable? In which of the two sutras is this Dharma category explained? It is said that warm blood flowed from the mouths of the sixty monks, and they died from that harm, like a pile of trees. And from where did the Blessed One say to the monks, 'Monks, meditate on the unattractive! Practice the unattractive!'

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕན་ཡོན་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མི་སྡུག་པ་བསྟེན་ཅིང༌། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་བསྔགས་པ་བཤད་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་ཤིང༌། མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པ་ན། རྣག་གི་ལུས་འདིས་འཛེམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཚོན་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གསོད་པའི་བར་འབྱུང་བ་རི་དགས་བཟློག་གི་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྤྲུལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཐུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་མདོ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། མི་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ལན་ཡང་ཇི་ལྟར་བཏབ་པར་འགྱུར། ཉན་ཐོས་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་སྐལ་བ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་བསྟན་པ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་བ་ལས་ལེའུར་བཅད་པ་བཞི་པའོ།། །། བརྒལ་བ་དང་ལན་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་བསྟན། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མདོ་སྡེ་བཀོད་ནས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལན་རྣམས་ལ་སྲེད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྲེད་པ་ཆུང་བ་ཡིན་བ་
རྣམས་ལ་ཡང་རྣ་བླག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གུས་པར་མཉན་པ་དང་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །གུས་པར་མཉན་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གཏམ་གང་ལས་གུས་པར་མཉན་པ་བསྟན་པའོ། །རྣ་བླགས་ན་དགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་བས་མདོ་སྡེ་བཤད་པར་བྱའོ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་བྱས་ན་ཡང་བརྒལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། བརྒལ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལན་རྣམས་བདེ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར། མདོ་སྡེའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ན། །མཉན་པ་དང་ནི་གཟུང་བ་ལ། །ཉན་པ་པོ་ནི་གུས་བྱེད་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་དགོས་པ་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གུས་པར་མཉན་

【汉语翻译】
从名为“腐烂”到名为“利益巨大”之间，依止不净，宣说修习不净的赞叹，那时众比丘修习不净，修习不净时，从“厌恶脓液之身”到“用刀刺”，乃至发生比丘杀比丘之事，是《调伏野兽经》。为何大乘中说化身释迦牟尼是佛的化身，而在非大乘中则说不是呢？因为菩萨们对广大之法有信心，为了向他们显示佛的自性以及大威力的功德，应如《如来诞生经》那样宣说。否则，他们不会如此用心，也会变得不合理，如果那样说了，又该如何回答呢？那些有缘听闻这种说法的声闻，会从中听闻。而对于那些没有缘分的人来说，宣说这些反而会成为过失。因此，说大乘是佛所说，这并不矛盾。所以，说极其广大的部类是大乘，这也没有矛盾。这是《分别解说之理》第四品。也显示了辩论和回答的方式，也显示了如何解说经部的道理。此外，说法者应首先引用经部进行辩论和考察，这是为了让听众生起渴求。然而，对于那些渴求较小的人，为了让他们也能听进去，应宣说恭敬听闻。什么是恭敬听闻呢？就是从何种言语中显示恭敬听闻。如果听进去了，就应按照必要等次第来解说经部。即使进行了辩论和考察，为何还要说辩论呢？这是为了在辩论结束后，能轻松理解答案。之前说过：“听闻经部的伟大之处，对于听闻和受持，听者会变得恭敬，因此首先要说必要。”既然如此，为何首先要恭敬听闻呢？

【英语翻译】
From the term "repulsive" to "great benefits," one cultivates the impure, and the praises of meditating on the impure are explained. At that time, the monks meditated on the impure. When they meditated on the impure, from "loathing this body of pus" to "stabbing with a knife," even to the point where monks killed monks, this is the Sutra of Taming Wild Beasts. Why is it that in the Mahayana it is taught that the emanation Shakyamuni is an emanation of the Buddha, but in the non-Mahayana it is said that it is not? Because Bodhisattvas have faith in the vast, in order to show them the nature of the Buddha and the qualities of great power, it should be taught in the same way as the Sutra of the Birth of the Tathagata. Otherwise, they would not apply their minds in this way, and it would become unreasonable. If it were said that way, how would one answer? Those Shravakas who have the fortune to have faith in such things will hear it from that very source. But for those who do not have the fortune, teaching it would become a fault. Therefore, saying that the Mahayana is the word of the Buddha is not contradictory. So, saying that the extremely vast category is the Mahayana is not contradictory. This is the fourth chapter of the Reasoning of Distinguishing Explanations. It also shows the manner of debate and response, and also shows the reasoning of how to explain the Sutras. Furthermore, the Dharma speaker should first present the Sutras and then debate and examine them, in order to generate desire in the audience. However, for those who have little desire, in order to make them listen, one should explain with reverence and listening. What is reverence and listening? It is from what speech reverence and listening are shown. If one listens, one should explain the Sutras in order of necessity and so on. Even if debate and examination have been done, why is debate mentioned? It is in order to easily understand the answers after the debate is over. Previously it was said, "If one hears the greatness of the Sutras, for listening and holding, the listener will become respectful, therefore one should first state the necessity." Since that is the case, why should one first listen with reverence?

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དགོས་པ་བསྟན་བ་ལ་ཡང་གུས་པར་མཉན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་བ་དག་འབྱུང་བས་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཙམ་ལ་ཡང་གུས་བར་མཉན་པས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་སྨོས་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོག་མར་གུས་པར་མཉན་བ་དང་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་དག་གིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ཉིད་དང༌། དགོས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུམ་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སྐྱོ་བའི་གཏམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། གུས་བར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡང་དག་པར་འཛུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན་དབྱངས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ན། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་ཆོས་བསྟན་གྱི་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་མཛད་པ་ཡིན་
ན་བདག་ཅག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་སོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་ཟབ་བ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་ལ་རྣར་སྙན་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། རིགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། གཟུང་སླ་བ་ཉིད་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མཉན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ནི། ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་རྒྱ་ཆེན་དང་།སྙན་དན་རིགས་དོན་ལྡན་ཉིད་དང༌། །གཟུང་སླ་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་ཉིད། །འདི་དག་ལྔ་ཡི་ཡན་ལག་སྟེ། །མཉན་དང་རྣམ་པར་མི་གཡེང་དང༌། །རྣམ་གྲོལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། །སྨིན་པ

【汉语翻译】
如果说要讲述具有什么，那么为了显示必要，也应当恭敬地听闻。有些人不能领会经部的意义，为了使这些人仅仅听闻佛法也能积累福德，更不必说领会意义，为了生起智慧的体性，首先讲述具有恭敬地听闻。如何讲述呢？通过三种方式：使如理作意，如理显示必要，以及通过昏沉、睡眠和邪分别等使意志消沉，对于心散乱者，也通过名相、欢喜和悲伤的言谈来接近。如何通过如理作意呢？通过说“应当恭敬地听闻佛法”来如理作意。在此，应当了知如理作意就是使如理作意。佛陀薄伽梵为眷属开示佛法时，从口中发出具有五支妙音。总之，当他以具有如此功德的音声开示佛法时，会说：“诸比丘，我将为你们开示佛法，因此，谛听并善加作意”，这样来使他们如理作意。
那么对于我们来说，更不必说了。五支妙音是：如龙音般深邃，悦耳动听且入耳，令人喜悦，清晰易懂，适宜听闻且无不适。这表明了如来妙音的五种功德：广大，具有理智的意义，易于理解，以及随心所欲。这五种功德依次转变为听闻、不散乱、解脱、领会和成熟的支分。归纳的偈颂是：五功德为广大，悦耳具理义，易懂随所欲，此等为五支，听闻不散乱，解脱与领会，成熟。

【英语翻译】
If we are to explain what it means to possess, then to show the necessity, one should also listen respectfully. Some people are unable to comprehend the meaning of the sutras, so that even just listening to the Dharma can accumulate merit for them, not to mention comprehending the meaning, in order to generate the nature of wisdom, first explain possessing respectful listening. How to explain it? Through three ways: to make proper attention, to properly show the necessity, and to discourage those who are discouraged by dullness, sleep, and wrong thoughts, and for those whose minds are distracted, also approach them through names, joy, and sad talks. How to make proper attention? By saying "One should listen to the Dharma respectfully" to make proper attention. Here, one should know that making proper attention is to make proper attention. When the Buddha Bhagavan taught the Dharma to the retinue, the five-branched melodious voice came from his mouth. In short, when he taught the Dharma with a voice possessing such merits, he would say, "Monks, I will teach you the Dharma, therefore, listen and pay close attention," in this way he made them pay proper attention.
Then for us, there is no need to say more. The five branches of melodious voice are: as deep as the sound of a dragon, pleasant to hear and pleasing to the ear, pleasing and delightful, clear and easy to understand, suitable for listening and without discomfort. This shows the five qualities of the Tathagata's melodious voice: vast, possessing intelligent meaning, easy to understand, and as desired. These five qualities in turn become the limbs of listening, non-distraction, liberation, comprehension, and maturation. The summarized verses are: The five qualities are vast, pleasant with reasoned meaning, easy to understand and as desired, these are the five limbs, listening and non-distraction, liberation and comprehension, maturation.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས། །ཐུབ་ཆེན་གསུང་ནི་ཡན་ལག་ལྔ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དག་དང་ལྡན་པས་གཏམ་བྱ་སྟེ། དུས་སུ་གཏམ་བྱ་བ་དང༌། གུས་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་མཉན་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། དུས་སུ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བ་དང། གུས་པ་དང༌། སྲི་ཞུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེད་དམ་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའམ་བཅུ་དྲུག་ལྟ་ཞོག་གི་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་བྱས་ལ། ངས་ཀྱང་གུས་པར་ཆོས་བཤད་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པར་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་མ་ཆགས་པའི་སེམས་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ལས་སུ་རུང་
བའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་མ་རྨོངས་པའི་སེམས་དང༌། ཞི་བའི་སེམས་དང༌། རྩུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་སེམས་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་སེམས་དང༌། གུས་པའི་སེམས་དང༌། མོས་པའི་སེམས་དང༌། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་དང༌། ལེ་ལོ་མེད་བའི་སེམས་དང༌། གཟུང་བའི་སེམས་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སེམས་དང༌། དོན་ལ་ལྟ་བའི་སེམས་དང༌། སྐྱོན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སེམས་དང༌། དོན་ལ་རྟོན་པའི་སེམས་དང། རི་མོར་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཁེངས་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དང༌། ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་འཕྲོ་བའི་སེམས་དང༌། དོན་མི་གཏོང་བའི་སེམས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དྲག་པོའི་སེམས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་འདིས་གང་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅེ་ན། ཚིག་བདུན་དག་གིས་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེའོ། །ཚིག་བཞི་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་བཞི་བསྟན་བ་གང་ཡིན་པ་དག་སྟེ། གསུམ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ

【汉语翻译】
因此，这样做。大雄的教言有五个分支。圣者舍利子说，有寿命者啊，比丘说法者对他人说与法相应的言语时，应以二十种方式来说。即应时而说，恭敬，按次第等等。有寿命者啊，想要听法者应以十六种方式来听法。即应时听法，恭敬，承侍等等。是这样说的。我们或你们做到这些是很困难的，因此，先放着二十种或十六种不说，暂时哪怕只做到一种，我也恭敬地说法，你也恭敬地听法吧。如《大乘经集》中所说的那样，也要以如是之方式使之受持。那么，其中说了什么呢？因此，有智慧的诸位佛子们，要有不执着的发心，没有嗔恨的发心，堪能的发心，不愚痴的发心，寂静的发心，没有粗暴的发心，相续相续的发心，善良的发心，分别的发心，恭敬的发心，信赖的发心，善于安住的发心，不懒惰的发心，受持的发心，饶益的发心，殊胜的发心，修行的发心，观义的发心，不寻过失的发心，信义的发心，如绘画般的发心，不怯懦的发心，没有骄慢的发心，等持的发心，不浪费字句的发心，不舍弃意义的发心，猛烈作意的发心啊。是这样说的。那么，以使之受持，使之受持什么呢？以七个词句来完全舍弃五种障碍，即昏沉，睡眠，掉举，以及分为两种的后悔。以四个词句来说明世尊所说的如童子般的四种补特伽罗，其中三种是与黑色方面相应的，一种是与白色方面相应的。对此，

【英语翻译】
Therefore, do this. The Great Sage's teachings have five branches. The venerable Shariputra said, "O long-lived ones, when a monastic Dharma speaker speaks words in accordance with the Dharma to others, he should speak in twenty ways. That is, he should speak at the right time, with respect, in order, and so on. O long-lived ones, those who wish to listen to the Dharma should listen in sixteen ways. That is, they should listen to the Dharma at the right time, with respect, with service, and so on." That is what was said. It is difficult for us or you to accomplish these, therefore, let alone twenty or sixteen ways, let us temporarily do even just one. I will respectfully teach the Dharma, and you should respectfully listen to the Dharma. As it is said in the Condensed Sutra of the Great Vehicle, one should also cause them to uphold it in that way. So, what does it say? Therefore, wise sons of the Buddhas, have a mind without attachment, a mind without hatred, a workable mind, a mind without delusion, a peaceful mind, a mind without harshness, a mind of continuous succession, a virtuous mind, a discriminating mind, a respectful mind, a trusting mind, a mind that is well-established, a mind without laziness, a mind that holds, a mind that benefits, a supreme mind, a practicing mind, a mind that sees the meaning, a mind that does not find fault, a mind that trusts in meaning, a mind like a painting, a mind without cowardice, a mind without pride, a mind of equanimity, a mind that does not waste words, a mind that does not abandon meaning, a mind of strong attention. That is what is said. So, by causing them to uphold, what are they caused to uphold? With seven phrases, one completely abandons the five obscurations, namely, drowsiness, sleep, agitation, and regret, which is divided into two. With four phrases, one explains the four types of individuals like children, as taught by the Bhagavan, of which three are in accordance with the black side, and one is in accordance with the white side. Regarding that,

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་གིས་ནི་དོན་རྒྱས་བ་ལས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་དག་གིས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་མཉན་པ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་སོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ་ཉན་པའི་ཕྱིར། ལེ་ལོ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། གཟུང་བའི་བསམ་པ་ནི་གཟུང་བའི་སེམས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ལུས་དང༌། ངག་དག་
གིས་སེམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའོ་སྙམ་པ་ནི་དོན་ལ་ལྟ་བའི་སེམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རིགས་དང༌། རུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །གཞུང་གི་ཚིག་འབྲུ་ཉམས་པ་ལ་དོན་ལ་རྟོན་པའི་སེམས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རི་མོ་བྱ་བའི་སེམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགོས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྣོད་གསུམ་དག་ཏུ་ནི་ལྷས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་ཆུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། ཁ་གཞན་ཏུ་ཕྱོགས་བའམ་བཅད་པ་གང་དུ་མི་འབབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་གཙང་བ་གང་དུ་བབ་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བུ་ག་དང་བཅས་པ་གང་དུ་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཉན་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི། སྣོད་གསུམ་དག་ཏུ་ཆོས་སྨྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དག་གིས་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་མི་འབབ་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་བབ་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དྲན་པ་བརྗེད་ངས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ན་མཉན་པའི་སྐྱོན་དེ་བདག་ཅག་ལ་འབྱུང་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ནད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྨན་པའི་ལུང་མ་ཤེས་ལ། གཉིས་པས་ནི་ཉེས་པར་བཟུང་ས

【汉语翻译】
应当完全断除像那样的（错误见解），并且就在像那样的（正确见解）上。剩下的十六个词语，是为了使意义广大的圣者舍利子所说的以十六种方式听法的十六种方式，得以正确地领会。其中，为了安住于与听法相应的行为，是善于安住的心。为了完全领会，断除懈怠而听法，是无有懈怠的心。领受的想法是领受的心。为了对说法者恭敬，是饶益的心。由于以那样的心来随顺，身体和语言都正确地完全领会心，是完全领会的心。认为“此法是大利益”是观察意义的心。为了不忆念戒律、种姓和血统的过失，是不忆念过失的心。对于经文的词句缺失，是依赖意义的心。对于语言的行为圆满，是以与佛陀相同的方式作意的心。剩余的因为容易理解所以没有解释。像那样就是通过正确地领会来（理解）。怎样才能通过正确地显示必要性来（理解）呢？为什么应当恭敬地听法呢？因为在三种容器中，即使天降雨，也不会起到水的作用：不落在朝向其他方向或被遮断的地方；落在不干净的地方也会变成有缺陷的；落在有漏洞的地方也不会停留。同样，在听法者之心的三种容器中，即使说法者降下法的雨，也不会起到法水的作用：因为心散乱、昏沉和睡眠而不听，所以不落在那里；因为不如理作意，所以落在那里也会变成有缺陷的；因为失念，所以不会停留。因此，为了完全断除那些过失，世尊才说“因此要听，并且好好地作意”，所以为了不让我们产生听法的过失，应当恭敬地听法。一个病人不了解医生的教诲，第二个病人错误地接受了

【英语翻译】
Such (wrong views) should be completely abandoned, and it is on such (right views) that one should rely. The remaining sixteen words are to enable the sixteen modes of listening to the Dharma, which were spoken by the great and venerable Śāriputra, to be correctly understood. Among them, in order to abide in conduct that is in accordance with listening to the Dharma, it is the mind that abides well. In order to fully grasp, abandoning laziness and listening, it is the mind without laziness. The thought of receiving is the mind of receiving. In order to be respectful to the speaker of the Dharma, it is the mind of benefiting. Because of following the mind in that way, the body and speech both correctly and fully grasp the mind, it is the mind of fully grasping. Thinking "this Dharma is of great benefit" is the mind of looking at the meaning. In order not to remember the faults of discipline, lineage, and ancestry, it is the mind that does not remember faults. Regarding the loss of words in the scriptures, it is the mind that relies on the meaning. Regarding the perfection of the actions of speech, it is the mind of making an image in the same way as the Buddha. The rest is not explained because it is easy to understand. Like that is precisely through correctly understanding (it). How can (it) be (understood) through correctly showing the necessity? Why should one listen to the Dharma respectfully? Because in the three kinds of vessels, even if the gods send down rain, it will not perform the function of water: it does not fall in a place that is facing another direction or is cut off; if it falls in an unclean place, it will become defective; it will not stay in a place with holes. Similarly, in the three kinds of vessels of the listener's mind, even if the speaker of the Dharma sends down the rain of Dharma, it will not perform the function of the water of Dharma: because of not listening due to distraction, drowsiness, and sleep, it does not fall there; because of not attending properly, it becomes defective even if it falls there; because of forgetfulness, it does not stay there. Therefore, in order to completely abandon those faults, the Blessed One said, "Therefore, listen and attend well," so in order not to let the faults of listening arise in us, we should listen to the Dharma respectfully. One patient does not understand the doctor's instructions, and the second patient wrongly accepts

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། དཔེར་ན་འཁྲུས་པ་ལ་འབྲས་ཁུ་ལུད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས། ཞོ་ག་ཆུ་བླུད་པ་དང༌། དྲོད་ཆུང་བ་ལ་ཕྱེ་མ་སྦྱར་བ་ལས་ཕྱུང་སྟེ། ཕོ་སུམ་རེ་རེ་འགོམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐམས་ཅད་འགམས་བ་དང༌། འདི་ལྟར་སྣུམ་ཐོང་ལ་འདི་ལྟར་བཀྲུ་སྨན་འཐུངས་ཤིག །འཐུངས་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་
འབྲས་ཁུ་དང༌། ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས། ཉི་མ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་བྱས་སོ། །གསུམ་པས་ནི་ལེགས་པར་བཟུང་ནས་ཆུད་གཟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་བར་མ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ཐ་ཆད་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་གསུམ་ཡོད་པས་དེའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་ལ་ལེགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མཉན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ནད་པ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཕལ་གནོད་དེ། ཟས་མི་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་འཕྲོད་པ་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཕྲོད་པ་ཟོས་པ་སྐྱུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཡབ་སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་མི་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཡབ་སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་པས། གུས་པར་མཉན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མཉན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་གསུངས་ཏེ། མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སོམ་ཉི་སྤོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དང༌། ཚིག་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ནས་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཐོས་པ་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དབུགས་རྔུབས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་དང༌། བསླབ་པ་དང༌། ཤེས་ནས་དད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་སྤྱི་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པ་
དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ས

【汉语翻译】
例如，吩咐洗澡时要用米汤洗涤，却用酸奶水冲洗，水温低时加入面粉，吩咐每次喝三勺，却不停地全部喝完。像这样，吩咐要这样涂油，要这样服用泻药，服用后也要这样依次享用米汤和面条等，却在一天内全部做完。第三种人是好好地拿着却浪费掉，就像这样。这些人中，中间的人是最差的。在这个教法中也有这样三种人，为了对治他们，世尊教导说要好好听闻，要用心思考，要正确理解所听闻的内容。因此，如果像病人一样就不好了，所以要恭敬地听闻佛法。这三种病人是损害，即不吃食物、吃不适宜的食物、吃了适宜的食物却呕吐。同样，烦恼的病人也损害佛法的父亲——佛陀，即不听闻正法、不如理作意、因为没有好好作意而忘记。因此，如果损害佛法的父亲——佛陀就不好了，所以要恭敬地听闻。世尊说了听闻佛法的五种利益：未听闻的能够听闻，听闻的能够清净，能够断除怀疑，能够端正见解，能够以智慧通达意义和甚深之词。那么，如何才能使未听闻的能够听闻呢？从无始轮回以来，对于其他所有论典中未听闻的蕴、处、界、缘起、圣谛、念住、正断、神足、根、力、菩提支、呼吸、忆念元素、学处、了知后安立信心、杂染和清净的法，以及它们的间隔、共同点、原因和结果的特征，如实地宣说，并且完全断除执著自我的近取。

【英语翻译】
For example, when instructed to wash with rice water when bathing, they instead rinse with yogurt water; when the water is too cold, they add flour. When instructed to drink three spoonfuls each time, they continuously drink it all. Similarly, when instructed to apply oil in this way and take laxatives in this way, and after taking them, to gradually enjoy rice water and noodles, etc., they do it all in one day. The third type is like holding it well but wasting it. Among these people, the intermediate one is the worst. In this teaching as well, there are three types of people like that. To counteract them, the Bhagavan taught to listen well, to contemplate thoroughly, and to correctly grasp what is heard. Therefore, it is not good to be like a sick person, so one should listen to the Dharma with respect. These three types of sick people are harmful: not eating food, eating unsuitable food, and vomiting after eating suitable food. Similarly, afflicted patients also harm the father of the Dharma—the Buddha: not listening to the true Dharma, not applying proper attention, and forgetting because of not applying proper attention. Therefore, it is not good to harm the father of the Dharma—the Buddha, so one should listen with respect. The Bhagavan spoke of five benefits of listening to the Dharma: what has not been heard will be heard, what has been heard will be purified, doubt will be eliminated, views will be straightened, and one will understand the meaning and profound words through wisdom. So, how does one make what has not been heard able to be heard? From beginningless samsara, the characteristics of the aggregates, sense bases, elements, dependent origination, noble truths, mindfulness, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, breathing, recollection of elements, trainings, establishing faith after knowing, defilement, and pure dharmas, which have not been heard in all other treatises, as well as their intervals, commonalities, causes, and results, are truly explained, and the clinging to self is completely abandoned.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ྟོན་པ་དང༌། གང་ཟག་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་གཞན་དག་ལས་སམ། འདིར་ཐོས་པ་བརྗོད་དམ། དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཉན་པས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སོམ་ཉི་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་སེམས་པ་ན་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཆོས་མཉན་པས་ངེས་པ་འཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱེད་ཅེ་ན། འདིས་སེམས་པ་ན་ལོག་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དང་ཚིག་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཐོས་ནས། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཕན་ཡོན་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཤེས་རབ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སོམ་ཉི་སྤོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དང༌། ཚིག་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་གུས་པར་མཉན་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་
ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་བས་དོན་མེད་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཐོས་ན་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་གང

【汉语翻译】
导师和，有学之人与无学之人之间的差别和，伟大的自性和，沙门的果实和，解脱和，胜伏的生处和，尽灭的生处和，无有烦恼和，从愿而知等，以及如来十力和，无畏和，佛陀的不共之法和，伟大的自性等，凡是这些都将听闻。这样一来，未曾听闻的将会听闻。如何才能使听闻完全清净呢？是从其他佛陀出世，还是在这里讲述听闻呢？凡是变成有垢染的，通过听闻使其明晰并变得无垢染。这样一来，听闻就完全清净了。如何才能舍弃犹豫呢？当思考它时，凡是产生怀疑的，通过听闻佛法就能获得定解。如何才能使见解正直呢？通过它思考时，凡是产生邪分别的，也能如实地分别。如何才能以智慧通达意义和深刻的词句呢？听闻缘起之法后，就能通达法性，并且能够现证圣谛。这五种利益显示了三种智慧完全清净，即未曾听闻的将会听闻，以及听闻完全清净，这些都是由听闻所生的智慧完全清净。舍弃犹豫和使见解正直，这些是由思所生的。以智慧通达意义和深刻的词句，这些是由修所生的智慧完全清净。由于如实地见到这些利益，因此听闻正法时应当恭敬地听闻。又是因为什么呢？世尊说：听闻能知诸法，听闻能离罪恶，听闻能舍弃无意义，听闻能获得涅槃。因此这样说。那么，如何才能通过听闻而知诸法呢？例如，此处有些人听闻如来所说的法和律，就能完全显示正确的戒律和，禅定和，智慧。

【英语翻译】
The teacher, the difference between those who are learning and those who are not, the great self-nature, the fruit of the ascetic, liberation, the source of overcoming, the source of exhaustion, the absence of afflictions, knowing from aspiration, and so on, as well as the ten powers of the Tathagata, fearlessness, the Buddha's unmixed dharmas, the great self-nature, and so on, all of these will be heard. In this way, what has not been heard will be heard. How can hearing be completely purified? Is it from the appearance of other Buddhas, or is hearing spoken of here? Whatever has become defiled, through hearing, it is made clear and becomes undefiled. In this way, hearing becomes completely purified. How can doubt be abandoned? When thinking about it, whatever doubts arise, through hearing the Dharma, certainty is attained. How can views be made upright? When thinking through it, whatever wrong discriminations arise, they can also be discriminated correctly. How can the meaning and profound words be understood through wisdom? After hearing the nature of dependent origination, the nature of Dharma can be understood, and the noble truths can be realized. These five benefits show that the three wisdoms are completely purified, that is, what has not been heard will be heard, and hearing will be completely purified, all of which is the wisdom born from hearing that is completely purified. Abandoning doubt and making views upright, these are born from thought. Understanding the meaning and profound words through wisdom, these are the wisdoms born from meditation that are completely purified. Because of seeing these benefits as they are, one should listen respectfully when listening to the sacred Dharma. And why is that? The Blessed One said: Hearing knows all dharmas, hearing turns away from evil, hearing abandons meaninglessness, hearing attains nirvana. Therefore, it is said. So, how can all dharmas be known through hearing? For example, here some people hear the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, and can fully show the correct discipline and, concentration and, wisdom.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཡིན་གྱི། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ་མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་དང༌། ཟས་མི་ཟ་བ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐོས་པས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐོས་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ཐོས་པས་དོན་མེད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐོས་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པས་གང་དག་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་འདོད་པ་དོན་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐོས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐོས་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པས་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས། སྡིག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྒལ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྒལ་བ་དང༌། ཡང་སྲིད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྒལ་བ་ཡོད་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པའི་རྒྱུས་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་
པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒལ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒལ་བ་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་རྙེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གནོད་པ་སྤོང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རིམ་པས་ཟག་པ་ཟད་པའི་བར་དུ་སྟེ། ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །

【汉语翻译】
這才是真正的佛法。其他外道所說的跳入火和水中，不吃飯，嚴厲的苦行，傷害，祭祀等等的全部宣揚都不是，這樣去理解。如果聽聞能從罪惡中返回，是怎樣的呢？例如，這裡有些人聽聞了如來所說的，勝過律藏的戒律學處，依靠它就能從錯誤的行為中返回。如果聽聞能捨棄無意義的事，是怎樣的呢？例如，這裡有些人聽聞了如來所說的，勝過律藏的心學處，依靠它就能捨棄那些孩子們認為有意義的，已經變得無意義的慾望。如果聽聞能獲得涅槃，是怎樣的呢？例如，這裡有些人聽聞了如來所說的，勝過律藏的智慧學處，依靠它就能現證煩惱滅盡。因此，聽聞正法有四種利益，即獲得正見，正確地依止三學，從罪惡中完全解脫，從慾望中完全解脫，以及從輪迴中完全解脫，這些都按順序完整地顯示了。此外，由於煩惱的危害，有四種利益，即獲得正見，超越業的遍一切煩惱，超越煩惱的遍一切煩惱，以及超越出生的遍一切煩惱，這些都完整地顯示了。還有四種方式：對如來所說的法和律產生信心，出家，以及通過守護根門的次第，直到第四禪定，這是因為從慾界中脫離了貪慾，捨棄危害，以及通過如實了知聖諦的次第，直到煩惱滅盡，這些都應當通過《尼拘陀》等經部來證實。因此，僅僅因為如實見到眾多利益，就應當恭敬地聽聞佛法。又為什麼呢？因為世尊的法和律是被善說的。

【英语翻译】
This is the true Dharma. The other things proclaimed by non-Buddhists, such as jumping into fire and water, not eating, severe asceticism, harming, sacrifices, etc., are not, understand it this way. How does hearing cause one to turn away from sin? For example, here some people hear the training in morality that the Thus-Gone One has spoken, which is superior to the Vinaya, and by relying on it, they turn away from wrong conduct. How does hearing cause one to abandon what is meaningless? For example, here some people hear the training in mind that the Thus-Gone One has spoken, which is superior to the Vinaya, and by relying on it, they abandon those desires that children consider meaningful but have become meaningless. How does hearing cause one to attain Nirvana? For example, here some people hear the training in wisdom that the Thus-Gone One has spoken, which is superior to the Vinaya, and by relying on it, they directly realize the exhaustion of defilements. Thus, listening to the sacred Dharma has four benefits: obtaining right view, correctly relying on the three trainings, completely transcending sin, completely transcending desire, and completely transcending rebirth, which are all fully shown in order. Furthermore, due to the harm of afflictions, there are four benefits: obtaining right view, transcending the all-pervasive affliction of karma, transcending the all-pervasive affliction of afflictions, and transcending the all-pervasive affliction of birth, which are all fully shown. There are also four ways: gaining faith in the Dharma and Vinaya spoken by the Thus-Gone One, ordaining, and through the sequence of guarding the doors of the senses, up to the fourth dhyana, which is because of detachment from desire in the desire realm, abandoning harm, and through the sequence of fully knowing the noble truths as they are, up to the exhaustion of defilements, these should be established by the sutras such as the Nyagrodha. Therefore, one should respectfully listen to the Dharma simply because one truly sees many benefits. And why is that? Because the Dharma and Vinaya of the Bhagavan are well-spoken.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་དག་གིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བསླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། དབང་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། གོ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། གདགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། དུས་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་བསླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དབང་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། རེས་འགའ་མ་ཡིན་གྱི། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱིས་འགའ་ལ་ཡང་བར་ཆད་མ་བྱས་པར་བར་ཆད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། དབྱངས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཅན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཇི་ལྟར་ན་གོ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། དབྱངས་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་གོ་བར་མཛད་པ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་བ་ལ་ཐུག་པར་གོ་བར་མཛད་པ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གདགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ལམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དུས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། གསུང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་སྟེ། མཉེན་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འཐད་བ་དང༌། དག་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་ཚུགས་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མི་རྩུབ་པ་དང༌། མི་བརླང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། རྣར་སྙན་པ་དང༌། ལུས་ཚིམ་པར་བྱེད་བ་དང༌། སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་

【汉语翻译】
又，如何才是善说呢？以十种方式。即，以真实发起故，以作主故，以进入故，以善妙显示故，以善妙分别故，以所依故，以令知故，以安立故，以时故，以圆满执持功德故。如何是以真实发起故呢？因为从真实现证圆满成佛后宣说的缘故。如何是以作主故呢？因为对一切有情作主后宣说的缘故。如何是以进入故呢？不是偶尔，而是再三、恒常宣说的缘故。如何是以善妙显示故呢？因为阿阇梨没有以隐瞒的方式对任何人作障碍，无有间断地真实宣说的缘故。如何是以善妙分别故呢？因为如实地按照有情的心念真实宣说的缘故。如何是以所依故呢？因为具有五支妙音而真实宣说的缘故。
如何是以令知故呢？因为以一音令无量世界界知晓而真实宣说的缘故，以及令知晓周匝的眷属轮而真实宣说的缘故。如何是以安立故呢？因为宣说了舍弃二边的道路的缘故。如何是以时故呢？因为是对调伏完全成熟者宣说的缘故。如何是以圆满执持功德故呢？因为具足六十种语功德而真实宣说的缘故。如《大乘经 甚深如来密经》中所说：寂静慧，此外，如来的语具有六十种相，即：柔软、和蔼、悦意、适意、清净、无垢、明晰、悦耳动听、适于倾听、不粗犷、美妙、调伏、不粗暴、不野蛮、极调柔、悦耳、令身满足、令心满足、心

【英语翻译】
Furthermore, how is it well-spoken? It is through ten aspects: namely, through truly initiating, through mastering, through entering, through excellently showing, through excellently distinguishing, through the basis, through making known, through establishing, through time, and through completely holding qualities. How is it through truly initiating? Because it is spoken after truly, manifestly, and completely awakening. How is it through mastering? Because it is spoken after mastering all sentient beings. How is it through entering? It is not occasional, but repeatedly and constantly spoken. How is it through excellently showing? Because the teacher does not obstruct anyone with concealment, but speaks truthfully without interruption. How is it through excellently distinguishing? Because it is spoken truthfully according to the thoughts of sentient beings. How is it through the basis? Because it is spoken truthfully with the five branches of melodious sound.
How is it through making known? Because it is spoken truthfully by making known to limitless realms with one sound, and by making known to the surrounding circle of attendants. How is it through establishing? Because it is spoken by abandoning the two extremes. How is it through time? Because it is spoken to those who are completely matured in taming. How is it through completely holding qualities? Because it is spoken truthfully with sixty qualities of speech. As it is said in the Mahayana Sutra, the Secret of the Tathagata: "Peaceful Wisdom, moreover, the speech of the Tathagata has sixty aspects, namely: soft, gentle, pleasing, agreeable, pure, immaculate, clear, melodious and pleasant, suitable for listening, not rough, beautiful, taming, not coarse, not barbaric, extremely gentle, pleasing to the ear, satisfying the body, satisfying the mind, heart

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་དང༌། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་དང༌། ཀ་ལ་པིཾ་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་དང༌། རྔའི་སྒྲ་དང༌། མ་ཁེངས་པ་དང༌། མི་དམའ་བ་དང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་
པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། མ་ཞུམ་པ་དང༌། མ་ཞན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། ཆུབ་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། འབེལ་བ་དང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་སྨད་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་དང༌། མ་རྟགས་པ་དང༌། འཁོར་ཀུན་དུ་གྲགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་མཉེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དོན་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འཐད་པ་ནི་ཡི་གེ་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གོང་ན་མེད་པའི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པར་འོས་པ་ནི་བསྒྲུབས་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཚུགས་པ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ། འདུལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྩུབ་པ་ནི་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཐབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརླང་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དུལ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར

【汉语翻译】
令人喜悦，喜悦，产生安乐，完全没有痛苦，应当完全了知，应当完全明了，完全明亮，令人喜悦，令人极喜悦，使完全了知，使完全明了，合乎道理，使相关联，没有重复的过失，狮子的吼声的力量，大象的吼叫声，龙的吼叫声，龙王的声音，乾闼婆的歌声，迦陵频伽的歌声，宣扬梵天的声音，被称为鹙鹭的声音，像天帝的声音一样悦耳，鼓的声音，不傲慢，不卑下并且随顺一切声音，没有词句的错误，没有不完整的，不沮丧，不低劣，非常喜悦，遍布，通达，持续不断，丰富，使一切声音圆满，使一切根门都感到满足，不被轻蔑，不变，不显著，周遍于一切眷属，具有一切种类的殊胜。其中，柔软是为了显示有情众生界善的根本。柔和是为了仅仅在所见之法中接触时感到安乐。悦意是为了意义美好。适意是为了文字美好。清净是为了获得超离世间无与伦比的果位。无垢是为了远离烦恼的随眠和一切习气。明亮是为了在词语和文字中非常著名。悦耳动听是为了具有摧毁一切外道恶慧见解的力量功德。值得听闻是因为修行后必定能够解脱。不可动摇是因为不被一切外来的辩论者所击败。悦耳是因为令人喜悦。第九品。调伏是因为是对治贪欲的对治品。不粗暴是因为安立学处的方法安乐。不粗野是因为如果超越它，就能正确显示必定解脱的方法。非常调柔是因为三乘一切。

【英语翻译】
Causing joy, joy, generating happiness, completely without suffering, should be completely known, should be completely understood, completely bright, causing joy, causing extreme joy, causing complete knowledge, causing complete understanding, reasonable, making related, without the fault of repetition, the power of the lion's roar, the sound of the elephant's roar, the sound of the dragon's roar, the voice of the dragon king, the song of the Gandharva, the song of the Kalaviṅka, proclaiming the voice of Brahma, known as the sound of the heron, as pleasant as the voice of the god Indra, the sound of the drum, not arrogant, not humble and following all sounds, without errors in words, without incompleteness, not discouraged, not inferior, very joyful, pervasive, penetrating, continuous, abundant, making all sounds complete, satisfying all senses, not despised, unchanging, not marked, pervading all retinues, possessing all kinds of excellence. Among them, gentleness is to show the root of virtue in the realm of sentient beings. Softness is for feeling comfortable when touching only the seen dharma. Pleasant is for the meaning being good. Agreeable is for the letters being good. Pure is for obtaining the unsurpassed fruit of transcending the world. Immaculate is for being free from the latent tendencies of afflictions and all habits. Clear is for being very famous in words and letters. Melodious and pleasing is for possessing the power and qualities to destroy the views of all heretical evil wisdom. Worthy of being heard is because it will definitely lead to liberation after practice. Unshakable is because it is not defeated by all external debaters. Pleasant is because it causes joy. Ninth fascicle. Subduing is because it is the antidote to desire. Not harsh is because the method of establishing training is comfortable. Not rude is because if one transcends it, it correctly shows the method of certain liberation. Very gentle is because all three vehicles.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣར་སྙན་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ནི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ་ནི་གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་ནི་སྙན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་ལ་པིཾ་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་ནི་ཐག་རིང་པོར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་ནི་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་ནི་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཁེངས་པ་ནི་བསྟོད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམའ་བ་ནི་སྨད་ཀྱང་ཀུན་ན

【汉语翻译】
是为了宣说调伏之故。悦耳是为了对治散乱之故。令身体满足是为了生起禅定之故。令心满足是为了以胜观生起极喜之故。令心喜悦是为了断除怀疑之故。生起欢喜和安乐是为了遣除邪见之故。完全没有痛苦是为了修行没有后悔之故。
完全了知是为了成为听闻所生智慧圆满的所依之故。完全明了是为了成为思惟所生智慧圆满的所依之故。完全明亮是因为导师毫无保留地宣说佛法之故。令人欢喜是因为已经获得自己利益的人们感到欢喜之故。令人极度欢喜是因为尚未获得自己利益的人们应当感到欢喜之故。令一切了知是为了如实宣说不可思议之法之故。令完全明了是为了如实宣说不可思议之法之故。理智是因为不与正量相违之故。关联是因为如理宣说如何调伏之故。没有重复的过失是因为不是没有意义之故。狮子吼的力量是因为使所有外道宗派都感到恐惧之故。如大象的声音是因为广大的缘故。如龙的音声是因为深邃的缘故。如龙王的声音是因为值得听受的缘故。如乾闼婆的歌声是因为悦耳的缘故。如迦陵频伽的音声是因为持续不断和令人畏惧的缘故。宣扬如梵天的音声是因为传得很远的缘故。被称为如妙音鸟的音声是因为是所有修行之前兆的吉祥之故。如天帝的音声般悦耳是因为是不应违越的缘故。如鼓声是因为是战胜一切魔和外敌之前兆的缘故。不骄傲是因为即使赞扬也没有任何烦恼之故。不卑微是因为即使贬低也

【英语翻译】
It is for the sake of teaching discipline. Pleasant to the ear is because it is the antidote to distraction. Making the body satisfied is because it generates samadhi. Making the mind satisfied is because it generates great joy through vipassana. Making the heart happy is because it cuts off doubt. Generating joy and happiness is because it eliminates wrong views. Being completely without suffering is because there is no regret in practice.
To be fully known is because it is the basis for the perfection of wisdom arising from hearing. To be fully understood is because it is the basis for the perfection of wisdom arising from thinking. To be fully clear is because the teacher teaches the Dharma without reservation. To make joyful is because those who have attained their own benefit are joyful. To make exceedingly joyful is because those who have not attained their own benefit should be joyful. To make all know is because it truly teaches the inconceivable Dharma. To make fully understand is because it truly teaches the inconceivable Dharma. Reason is because it does not contradict valid cognition. Connection is because it teaches how to discipline according to reason. There is no fault of repetition because it is not meaningless. The power of the lion's roar is because it frightens all the assemblies of non-Buddhists. The sound of the elephant is because it is vast. The sound of the dragon is because it is profound. The sound of the dragon king is because it is worthy of being heard. The song of the gandharva is because it is melodious. The sound of the kalavinka is because it is continuous and fearful. Proclaiming the sound of Brahma is because it is heard far away. Being known as the sound of the mynah bird is because it is the auspiciousness that precedes all practices. Being as pleasant as the sound of the king of the gods is because it should not be transgressed. The sound of the drum is because it is the precursor to victory over all demons and adversaries. Not being arrogant is because even when praised, there is no defilement. Not being humble is because even when degraded,

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། བརྡ་སྤྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ཟུང་ཆག་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེལ་ཏེ་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞུམ་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཞན་པ་ནི་བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། གསུང་གཅིག་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨད་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་དུས་ལ་བབ་བར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟབས་པ་ནི་རྟབ་རྟབ་བོར་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ནི། འཁོར་ཉེ་བ་དང༌། རིང་བས་མཚུངས་པར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེའི་ཆོས་སུ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་འཕུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ས་དང་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདྲིལ་ཏེ། གལ་ཏེ་འཕུལ་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་ལེགས་པར་འཕུལ་བ་ལ། གང་དུ་དབུལ་བར་བྱ་བའི་ས་ཡང་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡང་སྟོན་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྐོར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྟོན་པ་པོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཉན་པ་པོ་ཡང་དག་པར་ཉན་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གང་ཟག་གཉིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྗེས་སུ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གུས་པར་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། གང་ཞིག་དེ་གུས་པར་ཉན་པའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་ཆོས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི། ཆོས་ད

【汉语翻译】
因为没有地面的烦恼的缘故。随顺一切声音，是因为随顺一切语法家的所有特征的相的缘故。没有词句的遗漏，是因为不忘失而宣说的缘故。没有不圆满，是因为对于调伏的事业时时亲近的缘故。不怯懦，是因为不依赖利养和恭敬的缘故。不卑劣，是因为远离羞怯的缘故。非常欢喜，是因为不忧愁的缘故。周遍，是因为具有精通一切明处的缘故。通达，是因为成办有情众生的所有利益的缘故。持续不断，是因为没有间断的缘故。丰富，是因为以各种方式亲近的缘故。使一切声音圆满，是因为从一个声音中，声音的各种显现的智慧亲近的缘故。使一切根门满足，是因为从一个中，多种意义的显现的智慧亲近的缘故。不被轻毁，是因为如所立誓的缘故。不改变，是因为适时地善加结合的缘故。不仓促，是因为不仓促地说出的缘故。周遍于一切眷属，是因为眷属亲近和疏远都同样听闻的缘故。具有一切殊胜的相，是因为将一切世间的事情都转变为譬喻之法的缘故。又因为什么缘故呢？善于装配的轮子，也是推动者和地面的两种功德结合在一起，如果推动者也善于推动，那么所要推动的地面也没有不平坦的地方啊。同样，如来所说的善妙的法轮，也是说法者和听法者两种功德围绕着，如果说法者正确地说法，那么所要说法的听法者也正确地听法啊。因此，世尊的两种人是随顺如来所具有的法轮而转的，即恭敬地讲法者和恭敬地听法者。具有法的法轮是什么呢？不离胜义谛的法是法。

【英语翻译】
Because there is no affliction of the ground. Following all sounds is because of following all the characteristics of all grammarians. There is no omission of words and sentences because they are spoken without forgetting. There is no incompleteness because of always being close to the work of taming. Not being timid is because of not relying on gain and respect. Not being inferior is because of being free from shyness. Being very happy is because of not being sad. Being pervasive is because of having expertise in all fields of knowledge. Being understood is because of accomplishing all the benefits of sentient beings. Being continuous is because of not being interrupted. Being abundant is because of being close in various ways. Making all sounds complete is because from one sound, the wisdom of various manifestations of sound is close. Satisfying all the senses is because from one, the wisdom of the manifestation of multiple meanings is close. Not being despised is because of being as vowed. Not changing is because of being well combined in due time. Not being hasty is because of not speaking hastily. Being known throughout the entire retinue is because the retinue, both near and far, hears equally. Having all the supreme aspects is because of transforming all worldly matters into the Dharma of metaphors. And why is that? A well-assembled wheel is also combined with the two qualities of the pusher and the ground. If the pusher is also good at pushing, then there is no unevenness in the ground to be pushed. Similarly, the well-spoken Dharma wheel of the Tathagata is also surrounded by the two qualities of the speaker and the listener. If the speaker speaks correctly, then the listener to whom the Dharma is spoken also listens correctly. Therefore, the two persons of the Bhagavan are those who follow the Dharma wheel possessed by the Tathagata, namely, those who respectfully teach the Dharma and those who respectfully listen to it. What is the Dharma wheel that possesses the Dharma? The Dharma that is not separate from the ultimate truth is the Dharma.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་
ཡང་བསྟན་པ་ཡང་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མདོ་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཆོས་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་པའི་ཆོས་དང་མ་བྲལ་བའི་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ། འདུལ་བའི་རྒྱུད་གཞན་དག་ལ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་སྐོར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཉན་ན་འཆད་པ་པོ་ལ་མཐོ་མི་འཚམ་པ་དང༌། གཏམ་གྱི་བཅུད་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཡང་དག་པར་མཉན་ན་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཕན་ཡོན་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་པའི་དུས་ན་འཆད་པ་པོའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་བཅུད་འཐོབ་པས་གཞན་དང༌། བདག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་པས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པས། བདག་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐ་མའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ན་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་སྨྲ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཉན་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉན་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་དག

【汉语翻译】
我具有，为了显示世俗谛的法的体性的自性之轮，就是法轮。另外，教法也称为法，如是说：如何比丘也知法呢？在此，比丘知法是这样，如经部和讽诵部等广说的那样。也是理，如是说：以法寻求法，以非法不寻求，如是出现的那样。因此，不离理之法的教法，就是所谓的法轮。因为法轮与法一致，所以是法轮，因为在其他律经中旋转的缘故。其他外道也有法轮，但是不具足法，因为远离理之法的缘故。因此，如来佛的法轮才是具足法，必须确定地领受。因此，如何世尊佛陀将随后转法轮呢？想着，恭敬地听法吧。圣舍利子说：如此圣声闻如实听法，则不违背说法者，领悟话语的精髓，亲近恭敬以法性开示者，获得自己的利益，也获得寂灭。这显示了什么呢？如实听法，显示了在三时中具有三种利益，即听法之时，圆满说法者的想法，自己也获得法的意义的精髓，因此随顺他人和自己，在修持之时，圆满导师的想法，自己也因为烦恼灭尽而随顺，因此随顺自己和他人，在最终之时，达到一切痛苦的尽头，获得无蕴余涅槃。如果是在三时中，为何说听呢？如说和行这两个行为在同一时间思考那样，听法如所说的那样做，不是这样的。然而，仅仅是听闻的因就足够了。

【英语翻译】
I possess, the wheel of nature that demonstrates the essence of the conventional dharma is the wheel of dharma. Furthermore, the teachings are also called dharma, as it is said: How does a monk also know the dharma? Here, a monk knowing the dharma is like this, such as the Sutra Pitaka and the section of verses, etc., as extensively stated. It is also reason, as it is said: seek dharma with dharma, and do not seek with non-dharma, as it appears. Therefore, the teachings that are inseparable from the dharma of reason are what is called the wheel of dharma. Because the wheel and the dharma are consistent, it is a wheel, because it revolves in other Vinaya sutras. Other non-Buddhists also have the wheel of dharma, but they do not possess the dharma, because they are separated from the dharma of reason. Therefore, only the Tathagata's wheel of dharma is said to possess the dharma, and it must be definitely accepted. Therefore, thinking about how the Blessed One Buddha will subsequently turn the wheel of dharma, listen to the dharma with reverence. The venerable Shariputra said: Thus, if a venerable Shravaka listens to the dharma correctly, he will not contradict the speaker, understand the essence of the words, attend to and respect the one who teaches with the nature of dharma, obtain his own benefit, and also obtain Nirvana. What does this show? Listening to the dharma correctly shows that there are three benefits in the three times, that is, at the time of listening, the speaker's intention is fulfilled, and one also obtains the essence of the meaning of the dharma, thus following others and oneself, at the time of practice, the teacher's intention is fulfilled, and one also follows because the defilements are exhausted, thus following oneself and others, and at the final time, reaching the end of all suffering, one obtains Nirvana without remainder of aggregates. If it is in the three times, why is it said to listen? Just as thinking of the two actions of speaking and going as being at the same time, doing as said when listening to the dharma is not like that. However, the cause of listening alone is sufficient.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མར་ཟོས་ན་བརྟ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་འདོད་པས་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལོང་བ་དང་མིག་བཙུམས་པ་ལ་མར་མེ་སྦར་བ་མཚུངས་པ་ལྟར་སྐལ་བ་མེད་པ་ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། རྣ་བ་བླགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་ལོང་བ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །བརྡ་མི་ཕྲད་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གུས་པར་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉན་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁམས་བརྟས་པར་འགྱུར་ན་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། བ་ལང་རྫི་དགའ་བོས་སྦལ་བ་ཁར་བས་མན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བཤད་པ། དད་པས་མཉན་པས་གང་གིས་ན།། མཐོ་རིས་དགའ་བའི་བསོད་ནམས་དང༌། །གང་གིས་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་པའི། །ཤེས་རབ་ས་བོན་བརྟས་པར་འགྱུར། །འཛིན་པ་པོས་སྣོད་གཟུང་བ་ནི་བླའི་ལྡུགས་པ་པོས་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བླུགས་པར་ནི་དཀའ་བས་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་སེམས་གཏད་པར་བྱ་བས་རྣ་བའི་སྣོད་བཟུང་བ་འབའ་ཞིག་བྱ་ཞིང༌། བདག་ཅག་གིས་ནི་དམ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བླུགས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སླ་བ་ཡིན། ངེད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །སླ་བ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདི་ནི་ཆུ་དང་འདྲའོ། །ཆུ་ནི་ཕན་པ་རྣམ་བ་ལྔ་བྱེད་དེ། །འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་བ་བངས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་གོས་དང༌། སྣོད་དག་གི་དྲི་མ་སེལ་བ་དང༌། སོས་ཀའི་ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སེལ་བ་དང༌། སྐོམ་དད་ཆེ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྩྭ་དང་འབྲུ་དང༌། ནགས་ཚལ་སྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་བངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སེལ་བ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་བའི་སྲེད་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩྭ་དང༌། འབྲུ་དང༌། ནགས་ཚལ་སྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་དད་པ་རྙེད་པ་དང༌། ལས་དང་བཅས་པའི་བསླབ་བ་གསུམ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་འདོད་པས་གུས་པར་སངས

【汉语翻译】
成就，例如说吃酥油会使人强壮一样。因此，想要五种利益，就应恭敬地听闻佛法。如同为盲人和闭眼者点燃灯火一样，对于没有福分、进入邪见以及捂住耳朵的人来说也是如此。因此，想到如果变得像盲人一样是不行的，就应恭敬地听闻佛法。因为不理解词句，也应恭敬地听闻佛的教言。像这样，仅仅以信心听闻，也具有巨大的福德，并且智慧的体性得以增长，那么对于领悟意义，更不用说了。也应讲述牧童嘎吾用青蛙的嘴巴来比喻证悟的道理。这里也说道：以信心听闻者，以何者，获得天界喜悦之福德，以何者，获得寂灭之涅槃，智慧种子得以增长。执持者以器皿承接，如同上师以精髓倾注，以精髓倾注是困难的，所以你们应该专注，仅仅执持耳朵的器皿，我们则以正法的精髓倾注，你们的事情是容易的，我们的事情是困难的。容易且合乎道理的事情不做，是应该受到责备的，因此应该恭敬地听闻佛法。佛的教言如同水。水能做五种利益：使稻米等食物膨胀，清除身体、衣服和器皿的污垢，消除夏季身体的炎热，平息强烈的口渴，以及使草、谷物和森林生长繁茂。同样，对佛的教言生起信心，能使所化之人的相续膨胀，清除破戒的戒律污垢，消除贪欲的炎热，平息轮回的渴求，并且使与菩提道相符的功德之草、谷物和森林生长繁茂。这五种利益也应理解为是从获得信心以及与业相关的三种学处开始的。因此，想要这五种利益，就应恭敬地听闻佛

【英语翻译】
accomplishment, just as saying that eating butter makes one strong. Therefore, desiring five benefits, one should respectfully listen to the Dharma. Just as lighting a lamp for the blind and those who close their eyes is the same, it is also the same for those who have no fortune, enter into wrong views, and cover their ears. Therefore, thinking that it is not right to become like the blind, one should respectfully listen to the Dharma. Because one does not understand the words, one should also respectfully listen to the Buddha's teachings. Like this, merely listening with faith also possesses great merit, and the nature of wisdom increases, so what need is there to mention understanding the meaning? One should also tell the story of the cowherd Gawu using the frog's mouth to illustrate the realization. Here it is also said: By what does one who listens with faith obtain the merit of the joy of the heavens? By what does one obtain the peace of Nirvana? The seed of wisdom increases. The holder holds the vessel, just as the master pours in the essence. Pouring in the essence is difficult, so you should focus and merely hold the vessel of the ears, while we pour in the essence of the true Dharma. Your task is easy, our task is difficult. It is blameworthy not to do what is easy and reasonable, therefore one should respectfully listen to the Dharma. The Buddha's teachings are like water. Water does five benefits: it makes rice and other foods swell, it removes dirt from the body, clothes, and vessels, it eliminates the heat of the body in summer, it quenches intense thirst, and it makes grass, grains, and forests grow and flourish. Similarly, generating faith in the Buddha's teachings makes the continuum of those to be tamed swell, it removes the dirt of broken vows, it eliminates the heat of desire, it pacifies the thirst of samsara, and it makes the grass, grains, and forests of qualities that are in accordance with the path to enlightenment grow and flourish. These five benefits should also be understood as starting from obtaining faith and the three trainings related to karma. Therefore, desiring these five benefits, one should respectfully listen to the Buddha.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པར་བྱའོ། མེས་བྱ་བ་བཞི་བྱེད་དེ། སྲེག་པར་བྱེད་བ་དང༌། ཆོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མེས་ཀྱང༌། རྒྱུད་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྲེག་པ་དང༌། རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱོ་བར་གྱུར་བ་རྣམས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་དང༌། ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །གཞི་ལྔ་དག་གིས་འཇུག་ངོགས་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐོམ་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགའ་བའི་རྩེད་མོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འཇུག་ངོགས་བདེ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་རྩེད་མོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་འཇིག་ཚོགས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇུག་ངོགས་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གསུམ་དག་གིས་རས་ལ་གཟུགས་སུ་མི་བྲི་བ་འགྲུབ་སྟེ། རས་འགུལ་བ་དང༌། དྲི་མ་ཅན་དང༌། ཐག་ཐུག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། ཚོན་མི་བཟང་
པའི་ཕྱིར་དང༌། རི་མོ་མཁན་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་ཀྱི་རས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྲི་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྒྲིབ་པས་དེ་གཡོ་བ་དང༌། དྲི་མ་ཅན་དང༌། མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོན་མི་བཟང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་རི་མོ་མཁན་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོན་གྱི་སྐྱོན་ནི་མེད་དེ། ཆོས་ནི

【汉语翻译】
应当听闻佛的教言。火有四种作用：燃烧，煮熟，取暖，照明。同样，佛的教言之火，对于成熟的众生，能够焚烧烦恼；对于未成熟的众生，能够使善根成熟；对于沉溺于轮回的众生，为了使他们厌离而进行烧灼；对于已经厌离的众生，以及心怀犹豫、误入歧途的众生，为了正确地显示道路和非道，而进行照明。因此，应当恭敬地听闻佛法。凭借五种基础，应当依靠舒适的入水之处：为了去除污垢，为了彻底平息热恼，为了彻底止渴，为了体验欢乐的游戏，为了从这边的岸到达那边的岸。佛的教言，对于舒适的入水之处也是如此：为了去除破戒的污垢，为了彻底平息欲望的煎熬，为了平息再生的渴求，为了体验禅定、神通、无量、解脱等殊胜功德的欢乐游戏，为了从这边的岸——有坏聚之见，到达那边的岸——涅槃。因此，想要依靠舒适入水之处的功德者，应当恭敬地听闻佛的教言。凭借三种原因，无法在布上绘画：布的晃动，有污垢，以及线头本身的过失；颜料不好；画师不精通。同样，在听者的心之布上，也无法描绘正确的智慧之像：由于散乱、遮蔽、以及往昔的遮蔽使它晃动，有污垢，以及不平等本身的过失；错误宣说的佛法之颜料不好；说法之画师不精通。因此，颜料的过失是没有的，佛法是……

【英语翻译】
One should listen to the Buddha's teachings. Fire has four functions: burning, cooking, warming, and illuminating. Similarly, the fire of the Buddha's teachings, for those who are mature, can burn away afflictions; for those who are not mature, it can ripen the roots of virtue; for those who are attached to samsara, it burns them to make them weary; and for those who are weary, and those who are doubtful, and those who have entered the wrong path, it illuminates to show them the right path and the wrong path. Therefore, one should listen to the Dharma with respect. One should rely on a pleasant bathing place with five foundations: to remove dirt, to completely pacify heat, to completely quench thirst, to experience joyful play, and to go from this shore to the other shore. The Buddha's teachings are also like a pleasant bathing place: to remove the dirt of immoral conduct, to completely pacify the torment of desire, to pacify the thirst for rebirth, to experience the joyful play of special qualities such as meditation, supernormal powers, immeasurables, and liberation, and to go from this shore of the view of the perishable aggregate to the other shore of Nirvana. Therefore, those who desire the benefits of relying on a pleasant bathing place should respectfully listen to the Buddha's teachings. For three reasons, it is impossible to paint a picture on cloth: because the cloth is moving, because it is dirty, and because of the fault of the threads themselves; because the paint is not good; and because the painter is not skilled. Similarly, it is impossible to paint the image of correct wisdom on the cloth of the listener's mind: because it is moving due to distraction, obscuration, and past obscurations, because it is dirty, and because of the fault of inequality itself; because the paint of wrongly taught Dharma is not good; and because the Dharma-speaking painter is not skilled. Therefore, there is no fault in the paint, the Dharma is...

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་དང་བདག་ཅག་ལ་སྐྱོན་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པར་བྱ་ཞིང༌། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་གུས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཟུང་བ་འདོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་བྱས་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གུས་པར་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ལོང་བ་ནི་སྟོན་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་རྙེད་པ་ཡང་སྲིད་ཀྱི། བླུན་པོ་ནི་ལོག་པར་ལྷུང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལོང་བ་ནི་བླའི། བླུན་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བླུན་པོའི་རྒྱུ་ནི་མི་ཉན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ཇི་ལྟར་ན་བླུན་པོར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་ནས། གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །སེམས་སྤྲེའུ་འདྲ་བར་གཡོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། གཉིད་ལོག་པའོ། །དེ་ཆར་གཅད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་གུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ལམ་ལོག་པར་ནི་ཞུགས་ན་ཡང༌། །རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ན་སྨན་དུ་འགྱུར། །དགེ་དང་མི་དགེ་གཉིས་ཀ་དཔྱད་བྱས་ན། །གང་འདོད་དེ་ནས་རྟོག་བྱེད་འགྲོ་བར་གྱིས། །འགའ་ལ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ན་བདག་ཉིད་ནི། །དག་འགྱུར་འདི་ཡིན་ཤེས་ནས་འདོད་པའང་སྲིད། །ཡོན་ཏན་དེ་གསུམ་བརྟགས་ནས་ཐུབ་དབང་གི །གསུང་ནི་གུས་པར་ཉོན་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་
ཡང་གང་ཟག་གསུམ་པོ་དག་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གསུམ་དག་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བར་འདོད་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བར་མི་འདོད་པ་གཅིག་ཏུ་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་གནམ་ལ་འཆར་བ་ན་བྱ་བ་ལྔ་བྱེད་དེ། མི་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། འུག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ལྟ་བ་ཟློག་པ་དང༌། འབྲུལ་སོགས་པ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདམ་ལ་སོགས་པ་བསྐམ་པར་བྱ་བ་སྐེམས་པ་དང༌། ལུས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དྲོ་བར་བྱ་བ་དྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ཉི་མས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལྡོག་པ་དང༌། གདུལ་བའི་ཞིང་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲེད་པའི་འདམ་སྐེམས་པར་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
因为已经善说了。您和我们会有过失，为了完全避免它，您也应恭敬地听闻佛语，我们也应恭敬地讲述。听闻正法有五种功德：使不了解的能够了解，舍弃错误的执取，确定犹豫不决的事情，将已确定的事情作为核心，以及修习圣者的智慧之眼。因此，应恭敬地听闻正法。盲人或许还能找到导师功德之路，但愚人一旦堕入邪道就不行了。因此，盲人是更好的，愚人则不然，因为愚人的原因是听不进去。因此，应该这样想：怎样才能不变成愚人呢？应恭敬地听闻佛法。心像猴子一样动摇有两种：散乱和昏睡。为了阻止这些，应这样说：恭敬地听闻佛语。有些人即使走上了错误的道路，如果逐渐修行也能变成良药。仔细分析善与非善，然后随心所欲地进行思考和行动。如果有人犯了错误，自己也能改正，知道这是正确的，或许也能如愿以偿。考察这三种功德后，应说恭敬地听闻能仁的教言。这又是考虑到三种人才说的，这三种人分别是：必定从好的方面走向邪路的人，想要修行却不明白的人，以及不想要修行而变得放纵，成为具有污垢之业的人。太阳升起在天空时，会做五件事：使人类等产生视觉，阻止猫头鹰等的视觉，使谷物等成熟，使沼泽等干燥，使身体和水等变暖。同样，佛语的太阳也能产生正确的见解，阻止错误的见解，使可调伏的众生田中善根的种子等成熟，使贪欲的沼泽干涸。

【英语翻译】
Because it has been well spoken. You and we will have faults, and in order to completely avoid them, you should also respectfully listen to the Buddha's words, and we should also respectfully speak them. There are five benefits to listening to the sacred Dharma: to make the unknown known, to abandon wrong grasping, to ascertain what is uncertain, to make what is certain the essence, and to train the eye of noble wisdom. Therefore, one should respectfully listen to the sacred Dharma. A blind person may still find the path of the teacher's virtues, but a fool will not if he falls into wrong paths. Therefore, the blind are better, but not the fool, because the cause of the fool is not listening. Therefore, one should think: How can I not become a fool? One should respectfully listen to the Dharma. The mind, which moves like a monkey, has two aspects: distraction and drowsiness. To prevent these, one should say: Respectfully listen to the Buddha's words. Some, even if they have embarked on the wrong path, can become medicine if they gradually practice. Carefully analyze good and non-good, and then think and act as you wish. If someone makes a mistake, they can correct themselves, know that this is correct, and perhaps get what they want. After examining these three virtues, one should say to respectfully listen to the words of the Able One. This was also said with three kinds of people in mind, these three kinds of people are: those who inevitably go astray from the good, those who want to practice but do not understand, and those who do not want to practice and become indulgent, becoming those with defiled karma. When the sun rises in the sky, it does five things: it creates sight for humans and others, it prevents the sight of owls and others, it ripens grains and other things that need to be ripened, it dries up swamps and other things that need to be dried, and it warms bodies and water and other things that need to be warmed. Similarly, the sun of the Buddha's words can also generate correct views, prevent wrong views, ripen the seeds of virtuous roots and other things in the fields of those to be tamed, and dry up the swamp of desire.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། བདུད་རྣམས་འདོད་པས་ཕོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་བག་མེད་བ་རྣམས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པར་བྱའོ། །རྡོ་ཐལ་གྱི་རྡོ་མེས་བསྲེགས་པ་ཆུས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྡོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུས་སྤངས་ནས་འཇིག་གོ །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་ཁུར་ཐོགས་ཀྱང་དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་ན། དེའི་དོན་མི་འཐོབ་སྟེ། ཁྱེའུའི་མགུལ་དུ་གཏེར་གྱི་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པས་ཀྱང་དོན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་དོན་མཉན་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །མེལ་ཚེ་བ་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཉལ་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ཆོམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་ལ་བརྩོན་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་སོ་སོར་མི་རྟོག་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་དོན་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་ན་མེད་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་གཟུང་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་
རོལ་མོ་མཁན་རྐུན་པོས་འཇིགས་ནས་མི་ཉལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླུ་ལེན་བཞིན་དུ་བཅོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལོང་བ་མེ་མར་འཛིན་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་མཉན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་འཆོས་པ་དང༌། སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སོ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང༌། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཁོ་ན་དོན་དམ་པར་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པས་འཆོས་པ་དང་སྐྱོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དོན་གཟུང་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ན་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དེ། ལམ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །འབྲོག་དགོན་པ་ལས་རྒལ་བའི་དབུགས་འབྱིན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཡུལ་

【汉语翻译】
并且，魔众以欲望使人困乏，应调伏的放逸者们因厌倦而受苦。因此，应恭敬地听闻佛的教诲。如同石头灰烬的石头被火焚烧后用水摧毁一样，烦恼的习气之石被智慧之火完全焚烧后，以禅定的水舍弃而摧毁。而智慧也并非不听闻圣法就能获得，因此，应恭敬地听闻佛法。即使背负着词句的重担，却不能显现地理解其意义，也无法获得其意义，如同在孩童的脖子上挂着宝藏遗嘱的文字一样。因此，为了通过广闻而理解意义，应努力并具备听闻经部意义的精神。如同说“守夜人各自不思考就被强盗抢劫了一样”。同样，仅仅专注于声音的广闻而不各自思考，也会被烦恼的敌人摧毁。如果各自思考却没有理解意义，那也是没有用的，因此，应努力抓住意义。同样，也可以用音乐家因害怕盗贼而不睡觉，一边唱歌一边被抢劫来作比喻。如同盲人拿着火把无法利益他人一样，执持不能显现理解意义的听闻也是如此，因此，为了理解意义，应努力听闻意义。佛的教诲之所以适合作为论典的特征，是因为它能确定意义并能救护，因此称为论典。能完全调伏烦恼的敌人，并且，能从恶趣轮回中救护，凡是能调伏和救护的功德，就称为论典，这两种功德在其他宗派中是没有的。因此，只有佛的教诲才是究竟的论典，为了调伏和救护的功德，也应努力抓住意义。依靠善知识有五种利益：完全舍弃恶道，安住于善道，超越荒野和寂静处，安乐地行走，以及所 желаемого места назначения.

【英语翻译】
And, the demons make beings weary with desire, and the uncontrolled who are to be tamed are afflicted by weariness. Therefore, one should respectfully listen to the Buddha's teachings. Just as a stone of stone ashes, burned by fire, is destroyed by water, so too, the stone of the latent tendencies of afflictions, completely burned by the fire of wisdom, is abandoned and destroyed by the water of samadhi. And that wisdom cannot be obtained without listening to the sacred Dharma, therefore, one should respectfully listen to the Dharma. Even if one carries the burden of words, if one does not manifestly understand the meaning, one will not obtain its meaning, just as a letter of a treasure testament is hung around the neck of a child. Therefore, in order to understand the meaning through much learning, one should strive and be diligent in listening to the meaning of the Sutras. Just as it is said, "The watchmen, not thinking separately, are robbed by thieves." Similarly, much learning that only focuses on sound, without separate thought, is also destroyed by the enemies of afflictions. If there is separate thought but no understanding of the meaning, it is useless, therefore, one should strive to grasp the meaning. Similarly, one can also use the example of a musician who, fearing thieves, does not sleep, but is robbed while singing. Just as a blind person holding a torch cannot benefit others, so too, holding onto learning without manifest understanding of the meaning is like that, therefore, in order to understand the meaning, one should strive to listen to the meaning. The Buddha's teachings are suitable as the characteristics of treatises because they ascertain the meaning and protect, therefore they are called treatises. Whatever completely tames the enemies of afflictions, and protects from the suffering of bad rebirths, whatever qualities of taming and protecting there are, are called treatises, these two qualities are not found in other systems. Therefore, only the Buddha's teachings are ultimately treatises, and for the sake of the qualities of taming and protecting, one should also strive to grasp the meaning. Relying on a good teacher has five benefits: completely abandoning the evil path, abiding correctly on the good path, transcending the wilderness and solitary places, walking in comfort, and the desired destination.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ལས་རྒལ་བའི་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་ངན་སོང་ལས་མཆོངས་ཏེ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདོད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཉན་པ་ལས་འབྱུང་བའི། མ་མཉན་པ་ལས་མ་ཡིན་པས་གུས་བར་མཉན་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་མཉན་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་ཐོས་ནས་གབ་སྟེ་འདུག་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་
དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཐོས་ནས། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་ལོག་བ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གླེང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཀུར་སྟི་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྣམ་པར་སྨད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང། ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དག་ཏུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འབབ་པར་འདོད་པ་ཡང་ད་ནུར་མེ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་བུ་གར་སྦལ་པ་འཇུག་པར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལྟོས་ཤིག །ཁྱོད་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་འཇུག་པར་འདོད་དམ་ཞེས་སྤྱོ་བ་ཐོས་ནས་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དགའ་ཆུ་སྲིན་དུ་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པ་ལས་སྔོན་ཕྱག་འཚལ་བ་ཙམ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ཁ་བཙུམས་ཏེ་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོས་བས་ཀྱང་རྒྱུ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །བྱད་སྟེམས་མཁན་གྱིས་བོང་བུར་བྱས་པའི་མིས་དེ་ཤེས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ངག་མཉན་ནས། དེའི་སྨན་འདོད་པས་ལྡམ་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་ཟོས་པ་དང༌། རྡུལ་འཁྲུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ཕྱིར་འབྱུང་ཁུངས་ཐམས་ཅད་སྤ

【汉语翻译】
也能使人到达正确的境地。同样，依靠宣讲神圣的佛法，就能完全舍弃邪见等恶道，也能安住于正见等善道。能从轮回的荒野中解脱，能从恶趣中跳脱而走向安乐，也能到达超越欲望和痛苦的涅槃之境。这些都源于听闻，而非不听闻，所以应当恭敬地听闻。积累了善因的人，稍微听闻就能获得巨大的福德。例如，圣者舍利子的弟子，一位婆罗门听闻了受比丘戒的教诲后，偷偷地躲起来，听到了“破戒会产生十二种痛苦”，从而避免了倾向于邪淫的行为。这十二种痛苦是：被烦恼所折磨的痛苦，四处寻觅的痛苦，损害的痛苦，因欲望而贫困的痛苦，怀疑的痛苦，议论的痛苦，彻底抛弃的痛苦，没有尊敬的痛苦，被诽谤的痛苦，心中苦闷的痛苦，来世在恶趣中成熟的痛苦，以及即使在善趣中，也因烦恼众多而难以行持梵行的同类因的痛苦。想要跳入火中，就像青蛙跳入燃烧的火坑一样。听到“你想跳入燃烧的火焰中吗？”的呵斥后，才避免了。当法喜化为鳄鱼时，仅仅听到佛陀的声音，就因为之前习惯了顶礼，所以闭口不语。因此，即使稍微听闻，也能使积累了善因的人功德增长，所以应当努力听闻佛陀的教诲。被巫师变成驴的人，听了知道这件事的妇女的话后，因为想要得到她的药，就吃光了所有的草。淘金者为了寻找黄金，放弃了所有的矿藏。

【英语翻译】
It also enables one to reach the right state. Similarly, relying on the teaching of the sacred Dharma, one can completely abandon evil paths such as wrong views, and also abide in good paths such as right views. It can liberate one from the wilderness of samsara, allow one to jump out of the lower realms and go to happiness, and also reach the state of Nirvana that transcends desire and suffering. These all come from listening, not from not listening, so one should listen with reverence. Those who have accumulated merit will have great merit by listening a little. For example, a Brahmin who was taught to be ordained by the venerable Shariputra heard that there were twelve kinds of suffering for those who were ordained and broke the precepts, so he hid and listened, and avoided the act of turning to immoral conduct. The twelve sufferings are: the suffering of being tormented by afflictions, the suffering of searching everywhere, the suffering of harm, the suffering of being impoverished by desire, the suffering of doubt, the suffering of being talked about, the suffering of being completely abandoned, the suffering of being without respect, the suffering of being reviled, the suffering of being tormented in the mind, the suffering of ripening in the lower realms in the next life, and even in the happy realms, the suffering of the same cause of being difficult to practice celibacy because of the many afflictions. One who wants to jump into the fire should look at the frog that is about to jump into the burning pit. After hearing the rebuke, "Do you want to jump into the burning fire?", he turned back. When Dharma delight became a crocodile, he heard only the sound of the Buddha, and because he was accustomed to prostrating before, he closed his mouth and remained silent. Therefore, even if one hears a little, those who have accumulated merit will increase their virtue, so one should strive to listen to the Buddha's teachings. The man who was turned into a donkey by a sorcerer listened to the words of the woman who knew about it, and because he wanted her medicine, he ate all the grass. Those who wash dust abandon all sources for the sake of gold.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཐར་བའི་ཆོས་འདོད་བས། ཆོས་གང་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཆོས་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་མཉན་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རྟག་པ་དང་ནི་ཐབས་མེད་དང༌། །གནོད་པ་མང་དང་འཇོམས་བྱེད་པའི། །ལུས་དང་འདྲ་བའི་ནད་མེད་དོ། །འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལ་སྐྱོན་དྲུག་པོ་
ན་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བ་ཉིད་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། གསོར་མི་རུང་བ་ཉིད་དང༌། གནོད་བ་མང་བ་ཉིད་དང༌། སྲོག་འཕྲོག་བ་ཉིད་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྨན་པའི་ཕུལ་གྱིས་ནད་འདི་དག ། གཏན་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །སྨན་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་པ། །རྫས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་གསུངས་པ་ཡོད། །འདི་ནི་ལྷག་པའི་རྙེད་བ་སྟེ། །རིན་མེད་པར་ཡང་རྙེད་བ་ཡིན། །བདག་ཉིད་འབད་བ་མེད་པར་ནི། །ནམ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེན་རྣམས་མ་བསལ་ན། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནི་མི་འགྲུབ་བཞིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི། །སེམས་ལ་ལམ་ནི་མི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རིན་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་རྙེད་ཀྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གསུམ་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མཉན་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། སྤངས་པས་ནི་བོང་བ་དང་པགས་པ་སྐམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཚ་བར་བྱ་བས་ནི་ལྕགས་དང་ཟངས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །བརྡུང་བས་ནི་རྩྭ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ ། དེ་བཞིན་དུ། སྡང་དང་བག་མེད་རྨོངས་རྣམས་ནི། །དད་དང་སྐྱོ་དང་རྟོགས་པ་སྟེ། །མཉན་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་བྱས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དོན་ངེས་ལས་འབྱུང༌། །གང་གིས་ཡོན་ཏན་ནམ་གང་གི་སྐྱོན་ཐོས་པས་ཤེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །སྐྱོན་ནི་སྡིག་འདོད་སྲིད་རྟེན་ཅན། །དེ་སྡིག་པ་དང་འདོད་པ་རྣམས་དང་སྲིད་པའི་ཡིན་ནོ། །དོན་གང་གིས་ངེས་པ་ཐོབ་པས་ཤེ་ན། མཚན་ཉིད་རྣམ་གཉིས་དེ་རྒྱུ་དང༌། །འབྲས་བུར་ངེས་པ་འབྲེལ་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་འདི་དག་
ན

【汉语翻译】
能行。 同样，如果自己想要解脱之法，就应当听闻能带来解脱的法，心想那法是从听闻一切圣法中产生的。 痛苦的感受和遍布，以及恒常和无计可施，还有众多的损害和摧毁者，没有像身体一样的疾病。 这就完全显示了身体的疾病有六种过患，即与痛苦相关联，遍布整个身体，无间断地侵入，无法医治，带来众多的损害，以及夺取生命。 医术高明者能将此病彻底去除，他们所说的药是具有八支分，由药物组成的集合。 这是额外的收获，即使不花钱也能获得。 如果自己不努力，就永远无法成就。 就像不清除障碍，就无法吸收精华一样，同样，对于没有调伏的心，道是不会安住的。 这也是从不花钱听闻圣法中获得的，而不是从其他途径获得的。 因此，应当恭敬地听闻佛陀的教言。 通过三种因，外在的事物会变成听闻的对象，通过抛弃，如蜂蜡和干燥的树皮等。 通过加热，如铁和铜等。 通过捶打，如芒草和巴瓦扎等。 同样地，嗔恨、放逸和愚痴，以及信心、厌离和证悟，会变成听闻对象的三个因。 那么，这又从何而来呢？ 如果有缘者听闻，就会从确定功德、过失和意义中产生。 听闻了什么功德或什么过失呢？ 是三宝的功德，过失是罪恶、欲望和有依存。 那些是罪恶和欲望，以及有的。 通过什么意义获得确定呢？ 两种自性，即因和果，确定是相关的。 两种自性是指蕴等各自的自性和共相。 与因果相关的自性是指无明和行等，以及痛苦和集等。 因此，这些功德


【英语翻译】
It acts. Similarly, if one desires the Dharma of liberation, one should listen to the Dharma that leads to liberation, thinking that that Dharma arises from listening to all the sacred Dharmas. The experience and pervasiveness of suffering, as well as permanence and helplessness, and the many harms and destroyers, there is no disease like the body. This fully shows that the disease of the body has six faults, namely, being associated with suffering, pervading the entire body, entering without interruption, being incurable, bringing many harms, and taking life. The best of physicians can completely remove this disease, and the medicine they speak of is a collection of substances with eight branches. This is an extra gain, which can be obtained even without spending money. If one does not strive, one will never be able to achieve it. Just as one cannot absorb the essence without removing the obstacles, similarly, the path will not abide in an untamed mind. This is also obtained from listening to the sacred Dharma without spending money, and not from other sources. Therefore, one should respectfully listen to the Buddha's teachings. Through three causes, external things become objects of hearing, through abandonment, such as beeswax and dry bark, etc. Through heating, such as iron and copper, etc. Through beating, such as munja grass and balavaja, etc. Similarly, hatred, carelessness, and ignorance, as well as faith, renunciation, and realization, become the three causes of the object of hearing. So, where does this come from? If the fortunate ones listen, it will arise from determining merit, fault, and meaning. What merit or what fault is heard? It is the merit of the Three Jewels, the fault is sin, desire, and existence with dependence. Those are sins and desires, and existence. Through what meaning is certainty obtained? Two natures, namely cause and effect, are certainly related. The two natures refer to the individual nature and the general nature of the aggregates, etc. The nature related to cause and effect refers to ignorance and action, etc., as well as suffering and origin, etc. Therefore, these merits

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་འདས་པ་དང༌། །ཉེས་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དག་གིས་མཐུ་བཅོམ་པས། །དེང་སང་ལེགས་པར་བཤད་བ་མཐར་གྱུར་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་དེང་སང་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ནུབ་ལ་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཉན་པ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་འདས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་འདོན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལོག་བར་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་བཅོམ་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟོགས་པ་ཉམས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ནུས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་དང་དོན་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། ཉེས་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་ལེགས་པར་བཤད་པ་མཐར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་ལ་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་བ་དང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་རིག་པར་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་
དེ་སྲིད་དུ་འདི་མཉན་པ་དང་གཟུང་བ་དང་དོན་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེང་སང་ཐུབ་པའི་གསུང་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པའང་ཉུང༌། །དངུལ་དང་གསེར་དུ་འབྱེད་པར་འགྱུར་བའང་ཉུང་བར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དག་ལ་འབད་ཞན་པས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་མཐར་ཕྱིན་དྲི་མ་མེད་འདི་ནུབ། །དེ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
应当了知，在何处有听闻圣法，就应对其恭敬。听闻者大多偏向在家众，持法者大多已逝去，以错误的解说摧毁了力量，如今善说已至尽头。此偈颂显示，如今在两个方面，佛教的四种衰败，以及走向衰落的境地。听闻者大多偏向在家众，这显示在家众的听闻完全衰败，因为他们大多是听闻者。持法者大多已逝去，这显示出家众的背诵完全衰败，因为他们大多是持法者，因为他们持诵听闻。以错误的解说，这显示了对法义的解释完全衰败，因为他们错误地解释法义。摧毁了力量，这显示了证悟的衰败，为了什么目的呢？为了比丘的戒律的果实证悟的目的而宣说，但那却不能起作用。这可以概括为两种衰败：词句和意义二者的教法完全衰败，以及证悟完全衰败。此外，听闻者偏向在家众，持法者大多已逝去，这表明听闻完全衰败。错误的解说表明如理作意完全衰败。摧毁了力量表明如理修习完全衰败。如今善说已至尽头，这显示了走向衰落的境地。因此，了知佛陀的教言正在衰败且不能长久住世后，只要还稍微留存，信徒们就应尽力听闻、受持，并依其义而修持。如今能仁的教言，宣说者也少，能分辨金银者也变得稀少。如此，由于对教法和证悟的努力不足，佛陀如太阳般圆满无垢，如今已西沉。如此。

【英语翻译】
It should be known that wherever there is listening to the holy Dharma, one should respect it. Most of the listeners are inclined towards the laity, most of the upholders have passed away, and the power has been destroyed by incorrect explanations, so that good explanations have now come to an end. This verse shows that nowadays, in two respects, the four kinds of decline of Buddhism, and the state of approaching decline. Most of the listeners are inclined towards the laity, which shows that the listening of the laity is completely declining, because they are mostly listeners. Most of the upholders have passed away, which shows that the recitation of the renunciates is completely declining, because they are mostly upholders, because they uphold what they have heard. With incorrect explanations, this shows that the explanation of the meaning of the Dharma is completely declining, because they incorrectly explain the meaning of the Dharma. Destroyed the power, this shows the decline of realization, for what purpose? It is said for the purpose of realizing the fruit of the discipline of the monks, but that does not work. This can be summarized as two kinds of decline: the complete decline of the teachings of both words and meanings, and the complete decline of realization. Furthermore, the listeners are inclined towards the laity, and most of the upholders have passed away, which shows that listening is completely declining. Incorrect explanations show that proper attention is completely declining. Destroying the power shows that proper practice is completely declining. Now the good explanation has come to an end, which shows the state of approaching decline. Therefore, knowing that the Buddha's teachings are declining and cannot last long, as long as there is still a little left, believers should strive to listen, uphold, and practice according to its meaning. Nowadays, the teachings of the Able One, the speakers are few, and those who can distinguish gold and silver have become rare. Thus, due to insufficient effort in teaching and realization, the Buddha, like the sun, is perfect and immaculate, and has now set in the west. Like that.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མ་ནུབ་པ། །དེ་སྲིད་ཇི་བཞིན་དོན་རྣམས་དབྱེ་ལ་འབད་པར་གྱིས། །ཐུབ་པའི་གསུང་གི་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་མུན་པ་གཅིག་པུའི་ཐིབས་པོར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་མུན་པ་གཅིག་པུའི་ཐིབས་པོ་མི་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པ་ལ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རིགས་པར་བྱའོ། །སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བའི་མིག་གི་རབ་རིབ་ཞི་བར་མཛད་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་སེམས་ལ་ཞོག་ཤིག་གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་དུག་ཀུན་སེལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས་དོན་ཡང་དག་པར་བསམ་པར་གྱིས། །རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་གསུང་དག་མཉན་པར་བྱ་བའི་རིགས། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་དང༌། མིག་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དོན་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུང་བ་པོ་དང༌། གསུང་དང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདི་ནི་མཉན་ན་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསམས་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་ན་བཟང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནོར་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱོན་བདུན་འཁྲུ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བཀྲ་
ཤིས་པ་ཉིད་དང༌། གཏན་གྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ལ་ཕན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དགོངས་པ་འཇམ་བ་དང༌། དོན་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་བ་དང༌། དུས་ལ་བབ་བ་དང༌། རན་བར་བཤད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་འདྲེན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འདྲེན་བ་དང༌། དགའ་བ་འདྲེན་པ་དང༌། སྐྲག་པ་སེལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་སེལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་སྟེ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བ་ཡིན་ལ་སྐྱོན་ནི་ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་རིངས་པར་གུས་པར་མཉན་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གསུམ་དག

【汉语翻译】
世间一切未隐没，如是尽力辨别义。若佛语之光明隐，众生皆陷黑暗聚。是故为使黑暗聚，不生起故如是义，为善分别佛语故，信者当极善谛听。导师口中所生者，能息生盲之翳障，吉祥之源置于心，何以此乃有情耳甘露，能除烦恼诸毒故，当善思维真实义。以此等因当恒常，恭敬谛听佛语教。以何因耶？何以此乃彼口生，息灭眼翳之因故，吉祥之源是故，何以此乃语词妙，有情之耳成甘露，何以此乃义善妙，能除一切烦恼毒，以此等因故。如是宣说语者及，语与义之圆满性。佛语若听能寂静，若思能悟若悟脱，若说则善具财富，为成圣者七财故，为洗七过是福德，为一切德之前导故，是吉祥性，为作恒常梵行主故，是利乐寿，自性清净意柔和，与义相符与律符，应时而至善宣说，能引福德引智慧，能引喜乐除怖畏，能除忧恼除烦恼，总之佛语功德广，过失大者有二种，极难获得不长住。是故应当速恭敬，谛听闻法三因圆。

【英语翻译】
As long as everything in the world has not disappeared, strive to distinguish the meanings as they are. If the light of the Buddha's speech disappears, all beings will fall into a dense darkness. Therefore, in order to prevent the dense darkness from arising, and for the sake of thoroughly distinguishing the meaning as it is, those who have faith in listening to the Buddha's speech should be extremely careful.
That which comes from the mouth of the Teacher, which pacifies the cataract of the eye of birth, place the source of auspiciousness in your mind. Why? Because this is the nectar for the ears of sentient beings, and because it eliminates all the poisons of afflictions, contemplate the true meaning well.
With these causes, one should always respectfully listen to the Buddha's teachings. What are the causes? Because this comes from such a mouth, and because it pacifies the eye, and because it is the source of auspiciousness, and because the words themselves are excellent, it is the nectar for the ears of sentient beings, and because the meaning itself is excellent, it eliminates all the poisons of afflictions. These are the causes.
Thus, the speaker, the speech, and the perfection of meaning are shown. Listening to the Buddha's speech brings peace, thinking about it brings understanding, understanding it brings liberation, speaking it is good, it is rich because it accomplishes the seven noble riches, it is merit because it washes away the seven faults, it is auspicious because it precedes all virtues, it is beneficial for life because it makes one the master of constant pure conduct, it is naturally pure, its intention is gentle, it is in accordance with meaning, it is in accordance with discipline, it arrives at the right time, it is well spoken, it leads to merit, it leads to wisdom, it leads to joy, it removes fear, it removes sorrow, it removes afflictions. In short, the Buddha's speech has infinite qualities, but there are two great faults: it is very difficult to find and it does not last long. Therefore, one should quickly and respectfully listen to it. The three causes are complete.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་པགས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣུམ་བསྐུ་བ་དང༌། མཉེ་བ་དང༌། བསྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱའོ། །གསུམ་བོ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་འབྲོག་དགོན་པའི་ལམ་ལས་བདེ་བར་རྒལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་བརྒྱགས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། བཞོན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྟོན་པ་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པའི་ལམ་ལས་དེའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འདི་གསུམ་ཆར་ཡང་ཐོས་པ་ལ་རག་ལུས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་དགེ་བ་ལས་དགེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུ་དག་གིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་གཉིས་འབད་པ་དང་མ་འབད་པར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དག་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་སམ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མཚུངས་
པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ས་ཐམས་ཅད་དང་ས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། འབྲས་བུའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ངན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་འབྱུང་ལ། མི་དགེ་བའི་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་འཆད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བས་དུས་རེ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཆད་པ་ཡིན་གྱི་མི་དགེ་བ་ནི་དགེ་བས་གཏན་དུ་ཡིན་པས་སོ། །ཆུང་དུས་མང་པོ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་འདི་ལྟར་སྤོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པས་སོ། །སྤོང་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་འདི་ལྟར་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་མི་དགེ་བ་སྤོང་གི་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་འདི་ལྟར

【汉语翻译】
就像用油涂抹、揉搓和加热，可以使皮革变得柔软一样，通过听闻、思维和禅修，也可以调柔自心。因此，为了使心变得堪能，应当精勤于听闻等。凭借这三者的力量，在道路上行走的人们能够轻松地穿越荒野，这依靠的是路粮的力量、坐骑的力量和向导的力量。同样，那些在轮回的荒野中行走的人们，凭借布施、持戒和智慧的力量也能度过难关。而这三者都依赖于听闻。仅仅是对佛陀的教言生起信心，也能压倒巨大的罪业，因为善的力量比不善更强大。那么，如何才能知道这一点呢？通过十种差别：通过造作的差别，善与不善，无论努力与否，都会显现出来。通过形态的差别，因为一个是如实，一个是颠倒。通过相应的差别，因为与善的三个根本以及不善的两个或一个根本相应。通过地的差别，因为是所有地或一个地。通过果的数量的差别，因为果有五种和四种。通过果的究竟的差别，因为时间有殊胜和低劣之分。例如，善的果报会持续八万大劫，而不善的果报只持续到中劫。通过正确阐述的差别，因为善可以暂时正确地阐述不善，而不善则永远不能被善正确阐述。通过在短时间内摧毁许多的差别，例如，通过断除道的刹那，可以摧毁从无始以来进入的许多不相顺的方面。通过断除的差别，例如，生起对治法可以断除不善，但不能断除善。通过方向的差别，例如

【英语翻译】
Just as leather becomes pliable through oiling, rubbing, and warming, so too does the mind become pliable through hearing, contemplating, and meditating. Therefore, in order to make the mind pliable, one should diligently engage in hearing and so forth. Those who travel on the path, by the power of these three, will easily cross the wilderness, just as one crosses with the strength of provisions for the road, the strength of a mount, and the strength of a guide. Similarly, those who travel on the path through the wilderness of samsara do so by the power of generosity, discipline, and wisdom. All three of these depend on hearing. Even just having faith in the words of the Buddha can overwhelm great sins, because virtue is more powerful than non-virtue. How is this to be known? Through ten distinctions: By the distinction of action, both virtue and non-virtue are manifestly performed with or without effort. By the distinction of aspect, because one is as it is, and the other is inverted. By the distinction of association, because it is associated with the three roots of virtue and the two or one roots of non-virtue. By the distinction of ground, because it is all grounds or one ground. By the distinction of the number of fruits, because the fruits are five kinds and four kinds. By the distinction of the ultimate fruit, because the time is superior and inferior. Thus, the fruit of virtue arises for eighty thousand great kalpas, while that of non-virtue is only until the intermediate kalpa. By the distinction of correct explanation, because virtue can temporarily correctly explain non-virtue, but non-virtue can never be correctly explained by virtue. By the distinction of destroying many in a short time, such as by the single moment of the path of abandonment, many discordant aspects that have entered from beginningless time are completely destroyed. By the distinction of abandonment, such as by the arising of an antidote, non-virtue is abandoned, but not virtue. By the distinction of direction, such as

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་དང་བདུད་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དཔེ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་དང༌། བཀྲུ་སྨན་དང༌། སྐྱོན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རི་དང༌། སེང་གེ་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་ཁྱུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དེ་དང་ས་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་དང་པོའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། མི་དགེ་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དེའི་གཉན་པོ་དགེ་བ་གཞན་འདྲེན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་མཚུངས་པར་ལྡན། །ས་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ཉིད། །འཆད་དང་ཆུང་དུས་ཡང་དག་འཇོམས། །སྤོང་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་གསུང་འདི་ནི། །སྨན་དང་གྲུབ་དང་གཏན་དུ་དང༌། །ནད་ཀུན་འཇོམས་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ལེགས་འཐོབ་ལེགས་བརྟེན་བསྒྲུབ་དཀའ་ན། །ནད་དྲག་ཡུན་རིངས་སུ་མི་སྟེན། །མི་ཤེས་པ་ནི་བསྟན་ནུས་ཀྱི། །གང་ཞིག་དེ་མི་འདོད་པ་ནི། །གཉེན་པོ་བྱ་བའི་
དགྲ་ཡིན་པས། །དེ་བཅོས་མི་རུང་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོས་སུ་མི་རུང་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཏུ་བྱའོ། །དམ་པ་རྣམས་ལས་གང་ཟག་གཉིས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དམ་པའི་ཆོས་མི་ཉན་པ་དང༌། གང་ཞིག་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཉན་པའོ། །དེ་ལ། དོན་དུ་མི་གཉེར་རྒྱུད་གཡེང་དང༌། །རྨུགས་དང་གཉིད་ལོག་མི་ཉན་པའོ། །ཕན་ཡོན་ལ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ། །རྙེད་སོགས་འདོད་སྡང་བཅས་མི་བརྟེན། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་ཉན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ལ་མི་བརྟེན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་བསལ་བ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཏུ་བྱའོ། །གསུང་དང་རྣ་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་དང་ཤེས་རབ་བགེགས་མེད་པ། །ལྔ་ནི་གང་ཕྱིར་རྙེད་དཀའ་བས། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་གསུང་མཉན་བྱ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྙེད་གྱུར་ཅིང༌། །དད་དང་ལྡན་ཡང་བློ་ཆུང་དག །ཡི་དགས་མགྲིན་པ་ཁབ་འདྲ་བར། །དེ་ནི་བཏུང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ལྔ་པོ་རྙེད་པ་དང༌། དེ་བཏུང་བར་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཟབ་མོ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས། །ཐུབ་པའི་གསུང་ནི་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །དེ་མེད་པར་ནི་ཐར་པ་མེད། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཕྱིར་གུས་པར་མཉན་

【汉语翻译】
对于完全执持善与非善之法，佛陀及其眷属是一方，魔是另一方，次第井然。譬如光明与黑暗，泻药与过失，金刚与山，狮子与鹿群等等。即使善与非善处于同一地基，也应知晓，凭借最初的三种差别，非善更具力量。这是因为非善压倒一切，并能引出其他强大的善。总结的偈颂是：行相相同而具足，地基相同果有二。衰败与年幼时能摧毁，舍弃与方位的差别性。佛陀之语即是药，成就且恒常，能摧毁一切疾病，无二无别，善得善依成就难，病愈不应长久依赖。无知者可以教导，若有人不欲求，因其是行善之敌，应知其不可医治。因此，若已变得不可医治，切莫认为无可奈何，而应努力依止佛陀之语。对于圣者，有两人应受呵责：不听闻圣法者，以及听闻却未能获得任何利益者。对此，不专注于义理，心散乱，昏沉与睡眠，皆是不听闻。对于利益，则是智慧错乱，贪求利养等，心怀嗔恨而不依止。因此，若已变得不听闻，切莫认为无可奈何；若已变得不依止利益，切莫认为无可奈何，而应努力消除如前所述的过失。圣言与耳根，以及希求与智慧，无有障碍这五者，因何难以获得？因此应当听闻能仁之语。圣法虽已获得，且具足信心，然智慧浅薄者，犹如饿鬼咽喉细如针，无法饮用。因此，在五者皆能获得，且能饮用之前，应努力听闻圣法。由于未曾串习甚深之法，能仁之语难以获得。无有此法便无解脱，希求解脱者，因此应恭敬听闻。

【英语翻译】
Regarding the complete holding of virtuous and non-virtuous dharmas, the Buddha and his retinue are on one side, and the Mara is on the other, in due order. Examples include light and darkness, purgatives and faults, vajras and mountains, lions and herds of deer, and so on. Even if virtue and non-virtue are on the same ground, it should be known that non-virtue is more powerful due to the initial three differences. This is because non-virtue overwhelms everything and can also bring forth other powerful virtues. The summarizing verses are: Actions are similar and complete, the ground is the same, but the fruits are twofold. Decay and youth can destroy, the difference lies in abandonment and direction. The Buddha's words are medicine, accomplished and constant, able to destroy all diseases, non-dual and distinct, good to obtain, good to rely on, difficult to accomplish. If the disease is cured, do not rely on it for too long. The ignorant can be taught, but if someone does not desire it, because they are the enemy of doing good, it should be known that they are incurable. Therefore, if it has become incurable, do not think it is hopeless, but strive to rely on the Buddha's words. Among the noble ones, there are two people who should be blamed: those who do not listen to the holy Dharma, and those who listen but fail to obtain any benefit. Regarding this, not focusing on the meaning, a distracted mind, drowsiness and sleep are all not listening. Regarding benefits, it is confused wisdom, greed for gain, etc., harboring hatred and not relying on it. Therefore, if one has become unable to listen, do not think it is hopeless; if one has become unable to rely on benefits, do not think it is hopeless, but strive to eliminate the faults as previously stated. The sacred word and the ear, as well as desire and wisdom, without obstacles, these five, why are they difficult to obtain? Therefore, one should listen to the words of the Able One. Although the holy Dharma has been obtained, and one is endowed with faith, those with shallow wisdom are like hungry ghosts with throats as thin as needles, unable to drink. Therefore, as long as the five can be obtained and one can drink, one should strive to listen to the holy Dharma. Because one has not practiced the profound Dharma, the words of the Able One are difficult to obtain. Without it, there is no liberation. Those who desire liberation should therefore listen with respect.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ། །འདི་ལྟར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་སྡུག་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཕུལ་བྱུང་ངེས་པར་འབྲས་བུ་མི་ཟད་འཐོབ་པ་བདེར་ནུས་ཀྱི། །ཐབས་གཞན་མེད་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་མེད་ཅིང་གང་ཞིག་ལ། །མ་བྱས་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད་པས་དེ་བྱ་མོད། །ཐུབ་པའི་གསུང་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། །དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་ལྡན་པ་ནི། །ཐོས་པའི་དུས་དང་བསམ་པ་དང༌། །བསྒོམ་བ་དག་ནའང་རྗེས་སུ་འཛིན། །གོ་འབྱེད་ངེས་ཚིག་བཟང་པོ་ཡི། །ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་ཐུབ་པའི་གསུང༌། །དོན་དང་ལྡན་ཞིང་ཇི་འོས་དང༌། །ཕན་དང་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྡན། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡིན། །ཐབས་བདེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས། །དེ་ཕྱིར་འགྲུབ་བ་དོན་གཉེར་སྲོག་འགྱུར་བ། །དད་དང་ལྡན་པས་འདི་ལ་བརྟུན་པར་བྱ། །མི་ཤེས་པ་དང་
ཐེ་ཚོམ་ཤེས། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལྡོག་པ་དང༌། །བདེན་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ། །དམ་ཆོས་མཉན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཏུ་འདུས་ཏེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་སྲོག་ཆགས་པདྨ་འདྲ། །སྟོབས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གླན། །དེ་ཕྱིར་དོན་གྱི་རོ་རྙེད་ན། །དེ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་གླན་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཏན་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དཀའ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་དང་ཚེ་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་སྦྱོར་བ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཆགས་ཟད་ཆགས་པ་འཕེལ་བྱ་སྟེ། །དེས་ནི་བདག་ལ་ཆགས་ཟད་བྱ། །གཞན་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བར་བྱ། །ཉོན་མོངས་མྱ་ངན་འདས་པ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་བོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དེ་ཟད་འཕེལ་རྒྱུ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་གཉིས་སུ་གསུངས། །དེ་འཕེལ་རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས། །འདི་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་འདི་ནི། །འབྲས་བུར་བཅས་འགྱུར་དེ་ལྟར་འབད་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སྦྲང་བུ་ཁ་ཆུའི་ཟར་བུས་བཅིངས་པ་གང་དག་འཆིང་བ་དེར་བཅིངས་པའི། །རྒྱུ་ནི་སྟོབས་མ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ཉམ་ཆུང་ཡིན་ལྟར་དེ་བཞིན་དམན་པ་དག །ཡོངས་སུ་གཟུང་ལ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་འཆིང་བ་རང་གི་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལས་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་སྦྲང

【汉语翻译】
行持吧！ 如此这般依靠此法，迅速摆脱痛苦，毫无过失。 殊胜必定能轻易获得无尽的果实。 没有其他方法，也没有修行者，对于任何事， 如果不做就没有安乐，所以应当去做。 佛陀的教言是果实， 具有意义和词句， 听闻之时和思考时， 以及禅修时也要忆持。 开启智慧，具有善妙的决定词， 具备两种功德的佛陀教言， 具有意义且恰当， 具有利益和究竟的果实。 因为这是成就一切意义的来源。 方法简易且极其难得， 因此，为了成就，追求意义，即使付出生命， 具有信心也应当依此而行。 不知晓和 疑惑， 邪见得以扭转， 真实的道理得以领悟， 这是听闻正法的功德。 听闻正法有五种利益，哪五种呢？都包含在这四种之中，用两种来遣除无知。 心如众生莲花般， 以力量阻碍殊胜的正法， 因此，如果找到意义的滋味， 就会毫不动摇地安住于此。 因此，也要用力量来阻碍听闻殊胜的正法。 为什么呢？因为正法是恒常利益和安乐的， 极其难以获得， 无需困难即可修成， 因为法和生命是相连的， 需要反复修持， 因为是唯一的结合。 总之，菩萨的修行， 应当减少贪执，增长善法， 因此，要减少对自己的贪执， 增长对其他众生的善意。 为了舍弃烦恼和痛苦的寂灭， 因为这二者无法获得菩提。 智慧和慈悲是减少和增长的原因， 因此，菩提的根本被说为二者。 增长它们的原因是如来之法， 除了这个之外，没有其他的。 因此，无论如何你都要让这个法， 成为具有果实，像那样努力吧！ 就像蜜蜂被花蜜的细丝束缚，凡是被束缚于此的， 原因不是力量，而是它们自身弱小，同样，低劣者， 完全被抓住，具有执着的束缚，是从自身的弱小而生。 因此，蜜蜂

【英语翻译】
Practice! In this way, by relying on this method, one can quickly escape suffering without fault. It is certain that one can easily obtain inexhaustible fruits. There is no other method, and no practitioner, for anything, If one does not do it, there is no happiness, so it should be done. The Buddha's teachings are the fruit, Possessing meaning and words, At the time of hearing and thinking, And also during meditation, one should remember. Opening wisdom, possessing excellent definitive words, The Buddha's teachings possess two qualities, Possessing meaning and being appropriate, Possessing benefit and ultimate fruit. Because this is the source of accomplishing all meanings. The method is easy and extremely rare, Therefore, in order to accomplish, seek meaning, even if it costs your life, With faith, one should rely on this. Ignorance and Doubt, Wrong views are reversed, The truths are realized, This is the merit of listening to the Dharma. There are five benefits of listening to the Dharma, what are they? They are all contained in these four, using two to dispel ignorance. The mind is like a lotus of sentient beings, Obstructing the excellent Dharma with strength, Therefore, if you find the taste of meaning, You will remain unwavering in it. Therefore, one should also use strength to obstruct listening to the excellent Dharma. Why? Because the Dharma is always beneficial and happy, Extremely difficult to obtain, Can be accomplished without difficulty, Because Dharma and life are connected, It needs to be practiced repeatedly, Because it is the only union. In short, the practice of a Bodhisattva, One should reduce attachment and increase virtue, Therefore, one should reduce attachment to oneself, Increase goodwill towards other beings. In order to abandon afflictions and the peace of suffering, Because these two cannot attain enlightenment. Wisdom and compassion are the cause of decrease and increase, Therefore, the root of enlightenment is said to be two. The cause of increasing them is the Dharma of the Tathagata, Apart from this, there is nothing else. Therefore, in any case, you must let this Dharma, Become fruitful, strive like that! Just as bees are bound by the silk of nectar, those who are bound by that bond, The reason is not strength, but they themselves are weak, similarly, the inferior ones, Completely grasped, possessing clinging bonds, are born from their own weakness. Therefore, bees

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་འདྲ་བར་བློ་ལྡན་རང་ལུས་བཅིངས་པས་འཆི་བར་འོས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྲང་བུ་དང་འདྲ་བར་ལུས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འཆི་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་ནས། །རང་གི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་དགུ་གཡང་སར་འབབ་པ་དང༌། །ལོང་བ་བཅིངས་དང་དབུལ་པོ་དང༌། །ནད་བཏབ་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དང༌། །འབྲོག་དགོན་ཡུན་རིང་ལམ་ཞུགས་དང༌། །དགྲ་རྣམས་མང་པོ་རྣམ་མང་དང༌། །
མང་བོ་དག་གིས་གཞོམ་བྱ་བ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པར། །སྐྱོབ་པ་མེད་པས་དེའི་གསུང་མཉན་དེ་ལ་གཡང་སར་འབབ་པ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོང་བ་ནི་མ་རིག་པས་མདོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཅིངས་པ་ནི་སྲིད་པའི་འཆིང་བས་སོ། །དབུལ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ནི་ནད་འབྲས་དང་འདྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔུང་གཉེན་མེད་པ་ནི་མགོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲོག་དགོན་པར་ཡུན་རིང་དུ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་རྣམས་མང་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་སོ། །རྣམ་མང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་དག་དང༌། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། རྡེག་པ་དང༌། ན་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དག་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །མང་པོ་དག་གིས་གཞོམ་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པ་དང༌། འཇོག་པ་ནི་སྐྱེ་དགུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པ་ལ་གུས་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གུས་པར་བརྩོན་པ་ནི་དགེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་བཅུ་དག་གིས་དགེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བཅུ་པོ་གང་གིས་ཤེ་ན། རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟེན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་པ་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པའི་ཚེ་གུས་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྩོན་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞ

【汉语翻译】
像小鸟一样，有智慧的人不应该束缚自己的身体而死去。因此，想到像蜜蜂一样被身体束缚而死去是不应该的。为了增长自己的智慧，应该恭敬地听闻佛法。众生堕入悬崖，盲人被束缚，贫穷者，被疾病侵袭、没有亲友的人，长期在荒野中行走的人，众多的敌人，
被众多事物摧毁的人。除了佛之外，没有能救护他们的，所以要听闻他的教诲。其中，堕入悬崖是指显而易见地趋向于堕入恶道。盲人是指被无明所蒙蔽。被束缚是指被有生命的束缚所束缚。贫穷是指与七圣财分离。
第十卷，也就是最后一卷。被疾病侵袭是指被像疾病之果一样的近取蕴所侵袭。没有亲友是指没有庇护者。长期在荒野中行走是指长期在轮回的道路上行走。众多的敌人是指烦恼和近烦恼，以及由此产生的业。众多事物是指三种痛苦，以及悲伤等等，寒冷和炎热，饥饿和口渴，伤害和束缚，殴打和生病，衰老和死亡等等。被众多事物摧毁是指长久以来。因此，听闻佛的教诲，安立是指对于变成那样状态的众生来说是救护，因此应该恭敬地精进听闻佛的教诲。恭敬地精进就会使善业具有力量。因此，宣说通过十种原因，善业会具有力量。哪十种呢？依靠本身，因为依靠以戒律、听闻和少欲等功德来完全调伏。第一，从根本上发起，因为从根本上发起的原因，想要去做，所以具有伟大的心。精进猛烈，因为在做的时候恭敬地精进，并且一次又一次地精进，也就是恒常精进。田本身，因为

【英语翻译】
Like a small bird, a wise person should not bind their own body and die. Therefore, thinking that dying bound by the body like a bee is not what should be done. In order to increase one's own wisdom, one should respectfully listen to the Dharma. Sentient beings falling into the abyss, the blind being bound, the poor, those afflicted by disease and without relatives, those who have been walking in the wilderness for a long time, the many enemies,
Those who are destroyed by many things. Apart from the Buddha, there is no one to protect them, so listen to his teachings. Among them, falling into the abyss refers to the obvious tendency to fall into the lower realms. The blind refers to being blinded by ignorance. Being bound refers to being bound by the bonds of existence. Poverty refers to being separated from the seven noble riches.
The tenth volume, which is the last. Being afflicted by disease refers to being afflicted by the aggregates of appropriation, which are like the fruit of disease. Having no relatives refers to having no protector. Walking in the wilderness for a long time refers to walking on the path of samsara for a long time. The many enemies are the afflictions and the near afflictions, and the karma arising from them. The many things are the three sufferings, and sorrow and so on, cold and heat, hunger and thirst, harm and bondage, beatings and sickness, old age and death, and so on. Being destroyed by many things refers to a long time. Therefore, listening to the Buddha's teachings, and establishing it, is protection for sentient beings who have become such, so one should respectfully strive to listen to the Buddha's teachings. Respectfully striving will make virtuous actions powerful. Therefore, it is said that through ten causes, virtuous actions will have power. Which ten? Relying on oneself, because relying on discipline, listening, and few desires, etc., to completely subdue. First, from the very beginning, because of the cause of initiating from the very beginning, wanting to do it, so having a great mind. Diligence is fierce, because when doing it, one diligently strives respectfully, and strives again and again, that is, constantly strives. The field itself, because

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ིང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྲོ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སོ། །གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་མང་པོ་དང་གྱ་ནོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་དང༌།
སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་པོ་མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དགའ་བ་ཉིད་དག་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། རྟེན་དང་དང་པོ་ཀུན་ནས་བསླང༌། །དྲག་དང་ཡང་དང་ཡང་བརྩོན་ཉིད། །ཞིང་དང་གཞི་དང་བྱ་བ་དང༌། །མཇུག་ཉིད་དང་ནི་འཁོར་ཉིད་དང༌། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དགེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འདོད། །མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པ་རིགས་པར་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གནས་མ་མཐོང་བ་ཡིས་ནི་སྔོན། །ལེགས་གསུངས་འདི་ཐོས་ནས་ནི་དྲང་སྲོང་ནོར་ཉོས་པ། །བ་ལང་རྫིས་ནི་གོས་ཀྱི་ཐ་མར་བ་མེད་ཅིག །བཅིངས་ལྟར་ཟོང་མེད་དགོས་ལ་བརྟགས་ཏེ་སེམས་ལ་འཛིན། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི། །ཕྱེད་ཙམ་དག་ཀྱང་རང་གི་སྐུ་ཡི་རིན་གྱིས་བསྒྲུབས། །རིན་ཐང་ཆེན་པོས་བརྙེས་ན་འོན་ཀྱང་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་རིན་མེད་པར་ཡང་སྟེན་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལེགས་ལྡན་འདི་ནི་ཚུལ་བཟང་ཆུ་བོ་ཚོལ་བ་ཅན། །མཆོག་དང་མཆོག་ཚོལ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་ཤེས་པའི་ཡིན། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་ཕྱེ་ནས། །རང་གི་སྲོག་གི་རིན་གྱིས་ལེགས་གསུངས་ཉོ་བ་མཛད། །སྲིད་པ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚེ་འཐོབ་ན། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་པར་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ས་སྟེངས་འགའ་ན་ལན་འགའ་ཞིག །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྣང་པ་ཡི། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་དག་ནི་ཤར་བ་ན། །པདྨ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཁ་འབྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཀྱང་ཤར་བ་ན། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་པར་འགྱུར། །བསམ་
པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་

【汉语翻译】
因有四种情况：逃离和痛苦，利益和功德特别殊胜。根本是因为事物众多和富饶的差别，以及断除杀生和不予而取的差别，以及布施、持戒和禅修的差别。行为是因为利益他人的差别。结果是因为做了之后非常欢喜，心中思念的普遍分别而增长。眷属是因为使他人也正确地信受，称赞，以及见到志同道合者内心非常欢喜。回向是因为回向于涅槃和无上圆满正等觉。归纳的偈颂是：依靠和最初完全发起，勇猛和再三精进，田地和根本及行为，结果和眷属，以及完全回向，想要善根具有力量。对于不善也同样要如理作意。大仙未见处，昔闻善说，仙人购财物。牧童衣边无毛，如缚无物，需察思而铭记。能仁善说偈，半偈亦以自身价购。若以重价得，然仍不解者，彼等亦不应无偿施与。此善具者，善法求水者，是知胜与求胜，胜与非胜者。彼之精要，善加分别后，以自身命价购善说。若有生命，不为魔所食而得寿，彼亦多半徒劳而尽。善说于世间，偶如昙花现。如是太阳升起时，莲花完全成熟而开放。如是如来升起时，意乐完全成熟而清净。意乐完全成熟之因的根本，亦是听闻正法。因此

【英语翻译】
There are four aspects: fleeing and suffering, benefiting, and virtues that are particularly excellent. The basis is due to the difference of many things and abundance, and the difference of abandoning killing and taking what is not given, and the difference of giving, discipline, and meditation. The action itself is due to the difference of benefiting others. The conclusion itself is due to the increase of universal thoughts that arise from the joy of doing it. The retinue is due to making others truly believe and praise, and the joy of seeing those who are in accordance with the Dharma. The dedication itself is for dedicating to Nirvana and the unsurpassed perfect complete enlightenment. The summarized verses are: Relying on and initially completely arising, being fierce and repeatedly diligent, field and basis and action, conclusion and retinue, and completely dedicating, one desires virtue to be powerful. For non-virtue, one should also apply the same accordingly. The great sage who has not seen the place, having heard this well-spoken word in the past, the sage bought wealth. The herdsman's garment has no wool on the edge, like being bound without anything, one must examine and contemplate and keep it in mind. The capable one spoke well in verses, even half a verse was obtained with the price of one's own body. If one obtains it with a great price, but still does not understand it, those should not be given away for free either. This well-endowed one, who seeks the good Dharma like water, is the one who knows the superior and seeks the superior, the superior and the non-superior. Having thoroughly distinguished its essence, he bought the well-spoken words with the price of his own life. If there is life, and one obtains longevity without being eaten by demons, that too will mostly be spent in vain. Well-spoken words in the world appear occasionally like the Udumbara flower. Just as when the sun rises, the lotus fully matures and opens. Just as when the Tathagata rises, the intention fully matures and becomes pure. The root of the cause of the intention fully maturing is also listening to the holy Dharma. Therefore

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མང་པོ་འབྱུང་བ་དག་མི་མཉེས་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་འགྱུར་ད་ལྟར་ནི། །དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱང་བྱམས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང༌། །སྡོམ་བརྩོན་སྐྱེ་བོ་དགེ་འདུན་ནང་དག་ཏུ། །དོགས་མེད་རྟགས་མཚན་ཅན་དང་བྱ་ཐོགས་རྒྱུ། །སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་ས་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་འབྲས་ཀྱིས་དག་བྱེད། །འདིར་ནི་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དུས་རིང་དུ། །གནས་པར་མི་འགྱུར་བར་ནི་དོགས་པར་འགྱུར། །འདིས་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་བ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་ཡུན་ཐུང་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མཉན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བཅང་བ་དང༌། དོན་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་འབད་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་འདི་ཡི་དོན་དུ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་གང་བསྟན་པ། །དེ་དག་དྲན་ནས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །བསྟན་པ་ངན་ལའང་གནས་བགྱི་ན། །ཕན་པར་གསུངས་དང་ཕན་མཛད་པའི། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཅི་སྨོས་ཏེ། །མགོ་ལ་མེ་ནི་འབར་གྱུར་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་མི་བགྱི་ལགས། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ལུས་ཅན་འདི་ནས་ཤི་ནས་ཀྱང༌། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འཕྲད་འགྱུར་རམ། །མི་འགྱུར་རྣ་བ་འཐོབ་པ་དང༌། །སུ་ཞིག་དམ་ཆོས་འཆད་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་འབད་པ་ཡིས། །སྟོན་པའི་གསུང་ནི་མཉན་པར་བྱ། །གནས་སྐབས་འགྱུར་ཞིང་གནས་པར་མི་མངོན་ལ། །སོང་ཞིང་སོང་བ་མི་འོང་གསར་དུ་སྐྱེ། །འོན་ཀྱང་བདག་དང་བདག་
གིར་འཛིན་འཇུག་པ། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་ཡིས་མིད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཇི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་འཇིག་ཅིང༌། །རང་གི་ངང་གིས་སྐད་ཅིག་ཡིན། །གཏན་དང་ཆད་མིན་དེ་དག་ལ། །མི་ཤེས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན། །གཞན་ཡང༌། མི་འཇིག་ལྟ་དང་ཡུན་རིང་འཇིག་པ་ལྟ། །ཞིག་ན་མྱ་ངན་བྱེད་དང་ཞིག་ལྟ་གང༌། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་འདུས་བྱས་དག་ལ་ནི། །དེའི་རྩ་བ

【汉语翻译】
因为心智尚未完全成熟，不要对出现众多佛陀感到不悦，为了使心续完全成熟，应当努力听闻正法。修习的支分现在都已改变，僧众也从慈爱中背离，持戒精进之人在僧团内部，毫无顾忌地带着标志和行为。以前的禅定之地在哪里？唉，如何能用果实来净化？在这里，佛陀的教法能否长久住世令人担忧。这表明，僧侣们以四种方式完全破坏了此教法：专注于获取财物导致戒律松弛，对梵行者的慈爱完全丧失，以及努力追求个人利益也完全丧失。因此，应当知道教法将短时间存在，有信仰的人们应当努力听闻、受持、背诵，并按照其含义修行。为了这些众生的利益，所宣说的众多痛苦，忆念这些，即使教法衰败，你也要住持。更何况是宣说利益和行利益的您的教法呢？即使头上燃烧着火焰，又怎能不去做呢？因此，经过各自的观察，也应当安住于佛陀薄伽梵的教法中。有情众生从这里死后，还能遇到正法宝吗？能否获得不改变的听闻机会，谁将宣讲正法？这些无人知晓，因此，你们应当努力听闻导师的教诲。境况变迁，住留不可见，已逝者不再来，新生不断生。然而，却执着于我与我所，此众生被无明所吞噬。这首偈颂揭示了什么呢？诸行皆是坏灭之法，自性本为刹那生灭。对于非恒常亦非断灭之法，却因无知而执着为我与我所。此外，视无常为恒常，视短暂为长久，坏灭时则生忧伤，以及对坏灭的期待。因此，对于有为法，应断除其根本。

【英语翻译】
Since the mind is not yet fully matured, do not be displeased by the appearance of many Buddhas. In order to fully mature the mindstream, one should strive to listen to the sacred Dharma. The limbs of practice have changed now. The Sangha also turns away from loving-kindness. Those who strive in discipline, within the Sangha, fearlessly carry signs and actions. Where is the former place of meditation? Alas, how can it be purified by fruit? Here, it is feared that the Buddha's teachings will not remain for a long time. This shows that the monks have completely ruined this teaching in four ways: focusing on acquiring wealth leads to laxity in discipline, the loving-kindness towards those who practice celibacy is completely lost, and striving to obtain personal benefits is also completely lost. Therefore, it should be known that the teachings will remain for a short time, and faithful people should strive to listen, receive, memorize, and practice in accordance with their meaning. For the benefit of these beings, the many sufferings that have been proclaimed, remembering these, even if the teachings decline, you should abide by them. What more to say about your teachings that proclaim benefit and do benefit? Even if a fire is burning on your head, how can you not do it? Therefore, after examining each individually, one should also abide in the teachings of the Buddha Bhagavan. After sentient beings die from here, will they still encounter the precious sacred Dharma? Can one obtain an unchanging opportunity to hear, who will teach the sacred Dharma? No one knows these things, therefore, you should strive to listen to the teachings of the teacher. Circumstances change, abiding is invisible, the departed do not return, new births constantly arise. However, one clings to self and what belongs to self, this being is swallowed by ignorance. What does this verse reveal? All conditioned things are of the nature of destruction, their own nature is momentary. For those that are neither permanent nor annihilated, one ignorantly clings to self and what belongs to self. Furthermore, seeing impermanence as permanence, seeing the short-lived as long-lasting, grieving when it is destroyed, and expecting destruction. Therefore, for conditioned phenomena, one should cut off their root.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་ཡིས་མི་རྟག་ཉིད་འདི་བསྟན། །དེ་ལ་རྩ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། བདག་གི་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་གིས་ནི་དེ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའོ། །གཅིག་གིས་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་པས་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་མདོར་ན་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཞི་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་སྤངས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ནི་མ་རིག་པས་མིད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མེད་དེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་གོ །ཕྱོགས་འདིས་དགོས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པར་མཉན་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡ་མཚན་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་གཏམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་སེམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་སྐྱེ་བའམ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཡ་མཚན་སྐྱེ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཀུན་མི་བྱ། །དེ་ཕྱིར་རབ་དགའ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བྱས་པ་བྱས་ཡིན་ཉམས་པར་འགྱུར། །འདིའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གང་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་
མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལས་ཉམས་པ་ཡང་དུས་རིང་དུ་ལོན་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བྱས་པ་ལ་ཉམས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་གིས་བྱས་པ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱིར་རོལ་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །གང་བྱས་པ་ནི་མི་བྱ་དེས། །ཡུན་རིང་ན་ཡང་ཞི་པ་འཐོབ། །གང་བྱས་བྱ་བ་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་ཞི་མི་འཐོབ། །གང་བྱས་པ་ནི་མི་བྱ་དེས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ཡོད། །གང་བྱས་བྱ་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །ཐར་པའང་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་

【汉语翻译】
寂静宣说了这无常。其中以两个根本完全显示了有为法无自性以及无我。一个是对它们执著为我和我所。另一个是其因，被无明所束缚。这样，从这个偈颂中简要地完全显示了颠倒执著我的基础、自性和原因。其因无明，也只有听闻正法才能断除。因此，心想我不要被无明吞噬，而恭敬地听闻佛法。这样，听闻正法的必要性是无穷无尽的，这只是一部分。通过这部分如实地显示必要性，应当说具有恭敬听闻。如何以惊奇、极喜和悲伤之语来接近呢？为了使昏沉和睡眠者心清明，应说惊奇或极喜之语。对于心散乱者，应使之悲伤，为了使悲伤者心专注。怎么做呢？暂且说惊奇：诸佛的教法中，你所做的一切都不会白费。因此要生起极大的欢喜。已做的（善事），如果属于该做的（事），就会衰退。这其中的含义是什么呢？在佛陀的教法中，从菩提三学开始，通过听闻、思惟或禅修而使相续完全成熟的一切，都不是白费的。即使从善根中退失，即使时间长久，当精进时，也会获得殊胜的果报。因此，应当生起极大的欢喜，心想我已经做了完全成熟之事，不会退失。如果所做的也是该做的，那就会衰退，比如外道所作的等持。所做的不是该做的，即使时间长久也能获得寂静。所做的是该做的，即使时间非常长久也无法获得寂静。所做的不是该做的，有成佛的可能性。所做的是该做的，连解脱也不可能实现。偈颂。

【英语翻译】
Tranquility reveals this impermanence. Therein, with two roots, it completely reveals the absence of self in conditioned phenomena and the absence of 'mine'. One is the view of them as self and 'mine'. The other is its cause, being seized by ignorance. Thus, from this verse, in brief, the basis, nature, and cause of the inverted clinging to self are completely revealed. That cause, ignorance, cannot be abandoned except by listening to the sacred Dharma. Therefore, thinking, 'I must not be swallowed by ignorance,' one should respectfully listen to the Dharma. Thus, the necessities of listening to the sacred Dharma are endless; this is just a part. By this part, having shown the necessity correctly, one should speak of possessing respectful listening. How, then, by approaching with words of wonder, great joy, and sorrow? In order to clarify the minds of those who are drowsy and sleepy, one should speak of wonder or great joy. For those whose minds are distracted, one should cause sorrow, so that those who become sorrowful will have single-pointed minds. How should it be done? For a moment, speaking of wonder: In the teachings of the Buddhas, everything you have done is not in vain. Therefore, generate great joy. What has been done, if it is what should be done, will decay. What is the meaning of this? In the teachings of the Buddha, starting from the three Bodhis, everything that has been done to fully ripen the continuum through hearing, thinking, or meditating is not in vain. Even if one falls away from the root of virtue, even if a long time passes, when one strives, one will obtain only distinction. Therefore, one should generate great joy, thinking, 'I have done what is fully ripened, and there is no decay.' If what has been done is also what should be done, then it will decay, like the absorptions done by outsiders. What has been done that is not to be done, even after a long time, will attain peace. What has been done that is to be done, even after a very long time, will not attain peace. What has been done that is not to be done has the possibility of becoming a Buddha. What has been done that is to be done will not even have the possibility of liberation. Verse.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཉིད་སངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ལས་སོ། །རེ་ཞིག་གཏམ་ཉོན་ཅིག །བོང་བུ་ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་ཞིག་ལ་རྟེའུས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ན་རེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བྲོ་རྡུངས་ཤིག་ངས་ནི་རྣ་བ་བསྒུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་བྲོ་རྡུང་བ་དང༌། རྟའུ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེས་རྣ་བ་བསྒུལ་ལོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ང་ཆོས་སྟོན་ན། རྣ་བ་གཉིས་ཀྱང་བསྒུལ་བར་མི་སྤྲོའམ་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཝ་སེང་གེའི་གོད་ཀྱི་ཤ་འདོད་པ་ཞིག །སེང་གེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ལ་སེང་གེ་ལན་ཅིག་འདྲངས་ཏེ། ཕག་རྒོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བསད་ནས་དེས་ཝ་དེ་ལ་འདི་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཁུར་དེ་བཏེག་པར་ཡང་མི་སྤྲོས། །བདག་ལ་ཁྲོས་ཏེ་བསད་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཚིག་བཟློག་པར་མ་ནུས་ནས། འདི་ནི་བླུན་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ན་རེ་བདག་གིས་ཁུར་འདི་བསྐུར་ན་བྱ་བ་ཉིས་བྱ་དགོས་ཏེ། ཁུར་ཡང་བསྐུར་དགོས། སྐད་ཀྱང་དབྱུང་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཅིག་ཅར་ལས་གཉིས་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། སེང་གེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འདོད་ན། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཕྱུང་ཤིག་ངས་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སེང་གི་ཁུར་ཐོགས་སེང་གེ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཝ་སྐད་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་བཞིན་
དུངས་ནི་ཆོས་བཤད་བའི་ཕྱིར་ཁུར་བསྐུར་རོ། །ང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ལགས་ཙམ་ཡང་བྱོས་ཤིག་དང་དགེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྒན་ཞུགས་ཤིག་ཐབས་མ་ཡིན་བ་བྱེད་པས་བུད་མེད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་དེས་དེ་ལ་མ་བཏུབ་པ་དང༌། དེ་ན་རེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་སྐྱེས་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ་འདི་ནི་མི་བཏུབ་པས་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་དད་བ་ཅན་ཡིན་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་མི་འདོད་པས་དད་པའི་རྟགས་རྣམས་ལས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བུད་མེད་རྒན་མོ་དབུལ་མོ་སྔོན་གྱི་ཁྱིམ་ཕྱུག་པོ་ན་འདུག་འདུག་པ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེར་རྐུན་པོ་ཞིག་རེ་བས་མཚན་མོ་ཁྱིམ་བུག་སྟེ་ཞུགས་ནས་མུན་ཁུང་ན་ལག་བ་གཉིས་ཀྱི

【汉语翻译】
這兩者的意義也應當像前面一樣講述。如何講述極喜之語呢？為了使睡眠清醒，要講述極喜之語。暫且聽我說個故事。一頭驢子因為負重而疲憊不堪，一匹小馬對它說要跳舞，於是它說：「你跳舞吧，我來搖耳朵。」說完，它就跳起舞來，為了和小馬保持一致，它就搖起耳朵，這就是傳說。你給我講經說法，難道連搖兩下耳朵都不願意嗎？還有，一隻狐狸想要吃獅子腐爛的肉。它跟在獅子後面，獅子有一次轉過身來，殺死了一頭巨大的野豬，然後對狐狸說：「你把這個拿走。」因為狐狸力氣小，所以連抬起那塊肉都不願意。它心想，如果我惹怒了它，它會殺了我，這樣不好，所以它沒能拒絕它的話。它知道這個獅子既愚蠢又傲慢，於是說：「如果我搬這個東西，就得做兩件事：既要搬東西，又要發出聲音。因此，我不能同時做兩件事，你做一件吧。」獅子因為傲慢，所以也不想發出聲音，於是說：「那麼你發出聲音，我來搬。」獅子扛起了肉，為了和獅子保持一致，狐狸就發出聲音，這就是傳說。同樣地，
敦珠（人名）為了講經說法而扛起了肉。為了和我保持一致，你稍微做一下「是，是的」，這樣就會變得善良。還有，一個老頭子用不正當的手段追求女人，但他沒有成功。他說：「世尊說過，女人的心思男人是無法理解的，但這個我卻做不到，這和經部相矛盾。」這就是傳說。同樣地，你是一個有信仰的人，卻不願意聽聞正法，這和經部相矛盾，經部說，從信仰的標誌來看，應該是渴望聽聞正法。還有，一個貧窮的老婦人住在以前富有的房子裡，一個小偷希望在那裡偷東西，於是在晚上挖開牆壁進去，在黑暗中用兩隻手

【英语翻译】
The meaning of these two should also be stated as before. How should the words of great joy be spoken? In order to awaken from sleep, words of great joy are spoken. Listen to a story for a moment. A donkey was exhausted from carrying a load, and a foal said it would dance. The donkey said, "You dance, and I'll wiggle my ears." After saying that, it danced, and to be in harmony with the foal, it wiggled its ears, so it is said. If you teach me the Dharma, wouldn't you even be willing to wiggle your ears twice? Also, a fox wanted to eat the rotten meat of a lion. It followed behind the lion, and the lion turned around once, killed a large wild boar, and then said to the fox, "Take this." Because the fox was weak, it wasn't even willing to lift the meat. It thought, "If I anger it, it will kill me, which would be bad," so it couldn't refuse its words. It knew that this lion was both foolish and arrogant, so it said, "If I carry this load, I have to do two things: I have to carry the load and make a sound. Therefore, I can't do two things at once, so you do one." The lion, being arrogant, didn't want to make a sound either, so it said, "Then you make a sound, and I'll carry it." The lion carried the load, and to be in harmony with the lion, the fox made a sound, so it is said. Similarly,
Dunzhu (a name) carried the load in order to teach the Dharma. To be in harmony with me, just say "Yes, yes" a little, and it will become virtuous. Also, an old man used improper means to pursue a woman, but he didn't succeed. He said, "The Bhagavan said that a man cannot understand a woman's mind, but I can't do this, which contradicts the Sutra." So it is said. Similarly, you are a person of faith but unwilling to listen to the Dharma, which contradicts the Sutra, which says that from the signs of faith, one should desire to listen to the Dharma. Also, a poor old woman lived in a formerly wealthy house, and a thief hoped to steal something there, so at night he broke through the wall and entered, and in the darkness with both hands

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྫས་བཙལ་བ་ལས་ལམ་སྣོད་དག་གཅིག་ལ་ཐུག་སྟེ་སྒྲ་བྱུང་བ་དང༌། བུད་མེད་དེ་ན་རེ་བུ་རེ་ཞིག་ངས་ཉི་མའི་གུང་ལ་བཙལ་ན་ཡང་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་མུན་ཁུང་ན་ག་ལ་རྙེད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བློ་རྣམ་པར་གསལ་བ་སྣང་བ་དང་བཅས་བས་ཀྱང་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་རྙེད་པ་དཀའ་ན། གཉིད་ཀྱི་མུན་པས་ནོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བྷ་ར་ཏའི་གཞུང་ཀློག་པ་ན་ལུས་སྐྱེས་ངུས་པ་དང༌། ལེགས་ལྡན་ཅི་སྟེ་བཤུམས་སྨྲས་པ་རོལ་རྙེད་མས་ཇི་སྙེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འདི་ནི་བྷ་ར་ཏའི་གཞུང་ཡིན་གྱི། འདི་དགའ་བྱེད་འགྲོ་བའི་གཞུང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བདག་གིས་དུས་པ་དོན་མེད་པར་ཡིད་དུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ང་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་ན་ཁྱེད་གཉིད་ལོག་པ་ནི་ངས་བཤད་པའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒན་ཞུགས་བསྙེན་པར་རྫོགས་སུ་གཞུག་པར་མ་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་མོ་རྟུལ་པོའི་གཏམ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲུབ་བར་བྱ་ཞིང་ཁྱོད་ཉན་དུ་གཞུག་མ་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིད་སངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ་
བྱའོ། །སྐྱེ་བོའི་གཏམ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མི་རྣམས་ཚེ་ནི་ལོ་བརྒྱ་ལ། །མཚན་མོ་ཉལ་བས་ཕྱེད་དུ་བྱས། །དེ་ནི་ཉིན་པར་ཡང་ཉལ་བས། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱང་དུམ་བུར་བྱས། །སྲོག་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་སོག་ལེར་ལྡན་ན་གསོན་འདྲར་གང་ཕྱིར་ཉལ་བྱེད་པ། །ཅི་ཞིག་རྙེད་པ་ལས་ནི་དབུགས་ཕྱིན་ཅི་ཞིག་རྟོགས་ཤིང་བགེགས་ནི་ཅི་དག་སྤངས། །ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་རྒལ་གཏམ་ཅི་ཡིན་མི་བྱ་བ་ཡི་ངེས་པའི་ལས་ནི་གང་ཞིག་ཐོབ། །ཕྲ་རྒྱས་མེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེགས་སྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་ཞིག་འདས་པ་སྨོས། །འདིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཉིས་དག་གིས་སྲོག་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ལས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་གསོན་པ་དང་འདྲ་བར་ཉལ་བར་རུང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་ལ་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་དུ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གང་ཞིག་ཐོབ་པས། ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌།

【汉语翻译】
据说，寻找土质东西时，碰到一个路边的容器发出声音。那个妇女说：“孩子啊，我即使在阳光下寻找也什么都找不到，你能在黑暗中找到什么呢？”同样，即使是智慧清晰、具有光明的人，一时也很难找到佛语的深意，被睡眠黑暗压迫的心又怎么能看到呢？读《婆罗多》的著作时，身体长大的人哭了。乐于助人的人问：“你为什么哭泣？”他说：“看看那些演奏乐器的人经历了多少痛苦。”又说：“这是《婆罗多》的著作，不是让人快乐的著作。”还说：“我白白地浪费时间，浪费心思。”据说，如果我讲经说法，你们却睡觉，那就是我讲的没有意义。同样，年老体衰的人无法让他受具足戒。像这样，也要尽可能地讲述愚蠢妇女的故事，并且说“我无法让你听进去”，为了使人清醒，要讲各种各样令人高兴的故事。
那么，应该如何讲述普通人的故事呢？人们的寿命是一百年，夜晚睡觉就用去了一半。白天也睡觉，这一半又被分割成几段。生命如同阎罗王的轮子，装有利刃，活着的人为什么还要睡觉呢？从获得什么中呼吸停止，又领悟了什么，驱除了什么障碍？超越恶趣的谈话是什么，不该做的事情的确定之业又是什么？被微细的火焰焚烧，被权势所迫，又度过了什么？说说看。这说明了什么呢？凭借两种原因，在生命呼吸未停止的情况下，获得呼吸停止，像活着一样睡觉是可以的，否则就不行。哪两种原因呢？获得授记本身，即使没有领悟，例如有些人被授记说，在如此漫长的劫数中也不会堕落，最终会获得涅槃。获得果位本身，凭借获得什么呢？恶趣的烦恼，以及出生，

【英语翻译】
It is said that while searching for earthen materials, one encountered a roadside container that made a sound. That woman said, "Child, even if I search in the sunlight, I cannot find anything. How can you find anything in the darkness?" Similarly, even if one has clear wisdom and possesses light, it is difficult to find the meaning of the Buddha's teachings for a while. How can a mind oppressed by the darkness of sleep see anything? When reading the works of the Bharata, the grown man cried. The helpful person asked, "Why are you crying?" He said, "Look at how much suffering those who play musical instruments have experienced." He also said, "This is the work of Bharata, not a work to make people happy." He also said, "I am wasting time and wasting my mind in vain." It is said that if I preach the Dharma and you fall asleep, then what I am saying is meaningless. Similarly, an old and frail person cannot be given full ordination. Like this, one should also tell the stories of foolish women as much as possible, and say, "I cannot make you listen." In order to awaken people, one should tell all kinds of happy stories.
So, how should one tell the stories of ordinary people? People's lives are a hundred years long, and half of that is spent sleeping at night. Sleeping during the day as well, that half is further divided into segments. Life is like the wheel of Yama, fitted with sharp blades. Why do the living still sleep? From gaining what does breathing cease, and what has been realized, and what obstacles have been removed? What is the talk of transcending the evil realms, and what is the definite karma of things that should not be done? Burned by subtle flames, forced by power, and what has been passed? Tell me. What does this show? By virtue of two causes, in the case where life and breath have not ceased, obtaining the cessation of breath, it is permissible to sleep as if alive, but otherwise it is not. What are the two causes? Obtaining prophecy itself, even without realization, for example, some are prophesied that they will not fall into degeneration for such long eons and will eventually attain Nirvana. Obtaining the fruit itself, by obtaining what? The afflictions of the evil realms, and birth,

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
 ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་བའི་ལས་སྤངས་བ་ལ་མི་ཡང་འབྱུང་བ་པའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། ཡང་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་དང་སོག་ལེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲོག་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་རྙེད་པ་ལས་ནི་དབུགས་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུང་བསྟན་པ་མ་འཐོབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགེགས་ནི་ཅི་དག་སྤངས། ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་རྒལ་གཏམ་ཅི་ཡིན་མི་བྱའི་ངེས་པའི་ལས་ནི་གང་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཟད་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་མ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་
བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བགེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བགེགས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་དེ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་གི་སྐྱེ་བ་དང་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཕྲག་རྒྱས་མེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེགས། སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་ནི་གང་ཞིག་འདས་པ་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་མ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཇི་ལྟ་བཞིན་པའི་ཡིད་ནི་དབུགས་ཕྱིན་པའི། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པ་དང༌། །ངན་སོང་དང་ནི་ཡང་འབྱུང་འགྱུར་བ་གང༌། །ཉོན་མོངས་ཡན་ལག་གསུམ་གཉིས་ཟད་བྱ་ཕྱིར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་བའོ། །ཡང་རྒྱུ་གཉིས་དག་གིས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གང་ཞིག་ཐོབ་པས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་གསུམ་དག་གིས་དབུགས་འབྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཉིད

【汉语翻译】
应当通过见而断除的烦恼，以及再次产生的烦恼和出生的烦恼这二者已经灭尽。如果舍弃了恶趣之业，就不会再安立再次产生的业的烦恼，因为再次产生是善的果报。其中，具有阎罗王的轮和鞭子，显示的是生命气息没有离开。从获得什么而气息离开，这被称为没有获得授记。所谓领悟什么，是因为没有获得果报。阻碍是什么被舍弃？超越恶趣的言语是什么？获得了什么不可为的决定之业？这表明，从获得果报开始，恶趣的烦恼、出生和业的烦恼，凡是已经灭尽的，都完全显示为没有灭尽。应当通过见而断除的烦恼是现观的阻碍，因此被称为阻碍。在烦恼中，也显示了出生的烦恼具有那种力量，因此在中间提到了它。恶趣的出生和业的烦恼，也是因为它们被认为是损害自己和他人的原因。被无数的火所焚烧，存在之地的什么已经逝去，这表明再次产生的烦恼和出生的烦恼这二者没有灭尽。总结的偈颂是：如实之意是气息离开的，授记是没有获得的，恶趣和再次产生的，为了灭尽烦恼的三支二者，没有领悟那真实。又，通过两个原因获得气息离开，如前所述，通过获得与完全不退转的加行道，获得了与决择分相应的忍。通过获得果报，获得了什么，如前所述。又，通过三个原因获得气息离开，如前所述。哪三个呢？通过获得授记，以及获得智慧的差别。

【英语翻译】
The afflictions to be abandoned by seeing, as well as the afflictions that arise again and the afflictions of birth, these two are exhausted. If the actions of bad rebirths are abandoned, then the afflictions of the actions that arise again will not be established, because arising again is the fruit of virtue. Among them, having the wheel and whip of Yama, it shows that the life breath has not left. From what is obtained, the breath leaves, which is called not obtaining the prophecy. What is realized is because the fruit is not obtained. What obstacles are abandoned? What is the speech that transcends bad rebirths? What is the definite action that should not be done? This shows that from the attainment of the fruit, the afflictions of bad rebirths, birth, and actions, whatever has been exhausted, are completely shown as not exhausted. The afflictions to be abandoned by seeing are obstacles to manifestation, so they are called obstacles. In the afflictions, it is also shown that the afflictions of birth have that power, so it is mentioned in the middle. The birth of bad rebirths and the afflictions of actions are also because they are considered to be the cause of harming oneself and others. Burned by countless fires, what of the place of existence has passed away, this shows that the afflictions that arise again and the afflictions of birth have not been exhausted. The summarized verses are: The mind as it is is the breath that has left, the prophecy is not obtained, bad rebirths and what arises again, in order to exhaust the two of the three branches of afflictions, that reality is not realized. Again, through two causes, the breath that has left is obtained, as before, through obtaining the path of application that does not completely regress, the patience corresponding to the decisive part is obtained. By obtaining the fruit, what is obtained, as before. Again, through three causes, the breath is emitted, as before. Which three? By obtaining the prophecy, and by obtaining the difference of wisdom.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་དང༌། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ངན་སོང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་བའི་རྐུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ལ་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བའི་གཏམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་འདོད་པ་རྣམས་མི་རྟག །དགེ་བའི་དོན་འཕྲོག་གསོག་དང་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སྨོན་པ་ན་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སེམས། །རྨོངས་ན་བདག་ཉིད་ཕྲད་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་
རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བའི་དོན་འཕྲོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་རོ། །གསོག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུའོ། །སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་སྟེ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ནི་མ་ཕྲད་ཀྱང་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པས་རྨོངས་བར་བྱེད་ན་ཕྲད་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་གཉིས་ནི། འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །དེ་དག་ལ་ནི་བདེ་བ་མེད། །བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ལོག་པ་ཡི། །གཞི་ཡིན་པར་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །མཛེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་ན། །མྱ་ངན་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །མ་ཕྲད་ཕྲད་པའི་གནས་སྐབས་སུ། །རྒྱུ་བཞིན་ལོག་པར་སྟོན་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་དཀའ་བཟློག་དཀའ་དཔུང་ཐུབ་དཀའ་བ་ཅན་རྒྱུ་བ། །རྟོགས་དཀའ་འདོད་ཆགས་རང་དགའི་དབང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །བཟང་པོའི་ལམ་རྣམས་འཇོམས་དང་རྡུལ་ནི་བསགས་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་དང་བློ་ཡི་དགྲ་ཡིན་ཡིད་འཁྲུལ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཟད་བྱེད་ཡིན་ཞིང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྫས། །ལྟ་བུའི་དགེ་བ་འཇོམས་པ་མི་དགེའི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཚེ་བདག་ལ་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་འདི་དག་ནི་མ་ནོག་ཆུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟློག་བར་དཀའ་བ་དང༌། དཔུང་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་དང༌། རྒྱུ་བ་རྣམས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
以及断除的差别性。断除的差别性，如前所示，断除了恶趣的三种遍计烦恼，以及断除了有生者的两种遍计烦恼。对于境上的分别念和散乱，应宣说具有境之过患的令人厌恶之语。世间诸欲皆无常，夺善资财似幻化，希求之时人心迷，相遇之时何须说。其中，诸欲无常，显示其为现法中忧伤等之因。夺取善法，显示其为来世堕恶趣之因。积聚，则显示与善法分离。如同幻化，显示其似是而非的安乐，是颠倒安乐想之基础。后半部分则显示，即使未相遇，有贪欲者之心亦因安乐想而迷惑，若相遇则更不必说。总结的两个偈颂是：诸欲是痛苦之因，其中无有安乐，已极明显地显示，是颠倒安乐想之基础。如麻风病般完全煎熬，是忧伤恶趣之因，未遇相遇之境地，为显示如因般颠倒之故。难知难阻难胜具行者，难懂贪欲自喜自在者，摧毁善良道途与积聚尘埃者，是法与智之敌，是迷惑心意者，是毁坏戒律者，亦如诸有情之物，摧毁善根是不善之境。因此，当您听闻正法时，不应让我等被摧毁。那么，如何是难以知晓的呢？因为难以知晓这些欲望是少味、微小且痛苦的，等等。如何是难以阻挡、难以战胜，以及难以理解行者呢？

【英语翻译】
And by the distinction of abandonment. The distinction of abandonment is as it has been shown that the three kinds of pervasive afflictions of bad destinies have been abandoned, and also as it has been shown that the two kinds of pervasive afflictions of arising beings have been abandoned. For those who have conceptual thoughts and distractions about objects, one should speak words of disgust that are endowed with the faults of objects. In the world, desires are impermanent. They steal virtue, accumulate, and are like illusions. Even when desiring, people's minds are deluded, so what need is there to say when they meet? Among these, the impermanence of desires shows that they are the cause of sorrow and so on in the present life. Stealing virtue shows that they are the cause of bad destinies in future lives. Accumulation shows that they are separated from virtue. Being like illusions shows that they appear to be happiness, and are the basis of the perverted notion of happiness. The latter half shows that even if they do not meet, the minds of those with desire are deluded by the notion of happiness, so what need is there to say if they meet? The two summarized verses are: Desires are the cause of suffering. There is no happiness in them. It has been clearly shown that they are the basis of the perverted notion of happiness. Because they are completely tormented like leprosy, they are the cause of sorrow and bad destinies. In the state of not meeting and meeting, it is for the sake of showing perversion like a cause. Difficult to know, difficult to reverse, difficult to overcome, possessing movement, difficult to understand, possessing desire, self-satisfied, those who are masters, destroy the good paths and accumulate dust, are enemies of Dharma and wisdom, are those who confuse the mind, are those who destroy morality, and also like the substance of beings, destroying virtue are the objects of non-virtue. Therefore, when you listen to the holy Dharma, it is not appropriate to destroy me. So, how is it difficult to know? Because it is difficult to know that these desires are small in taste, small, and full of suffering, and so on. How is it difficult to reverse, difficult to overcome, and difficult to understand those who move?

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
 བརྩལ་བ་དང་རྣམ་པར་མནན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པའི་སྤོང་བ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འཇོམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་རང་དགའི་དབང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་མོས་པ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྔོན་རྡུལ་བསགས་པ་དང་འདིར་ཡིད་འཁྲུལ་
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །མོས་པ་ནི་སེམས་གནས་པ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ནོར་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་དགེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་འདིས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཤིང་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གང་དང་གང་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་གཅིག་དང་གསུམ་དང་གསུམ་ལྷག་མ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཆོམ་རྐུན་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོམ་རྐུན་གྱི་རྒྱུ་བདུན་དག་གིས་རྐུན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འཕྲིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། འཕྲིགས་ན་ཡང་མི་ལྡོག་པས་བསྟན་པ་ཡིན། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་ཕ་རོལ་མནན་པ་དག་ལ་ངལ་བ་མེད་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མངོན་པ་དང་བགྲོད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་ཐག་རིང་ཞིང་ཐིབས་པོར་རྒྱུ་བ་ཡིན། མ་ལུས་བར་འཕྲོག་པས་སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡིན། གཉིད་ལོག་ཅིང་ར་རོ་བ་ན་འཇོམས་པས་དུས་ཤེས་པ་ཡིན། མི་མཐུན་ཞིང་ཤ་ཁོ་ན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་འདོད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་འཕྲོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་ཉིད་ན

【汉语翻译】
勤奋和彻底压制，以及难以断除的随眠，正是因为次第的缘故。如何摧毁善良者的道路呢？对于居家者一方，由于贪恋和随心所欲者的十善业道等戒律，从而超越。如何成为信仰和智慧的敌人，以及戒律的耗尽者呢？对于出家者一方，由于先前积累的尘垢和在此的迷惑，为了阻断禅定、智慧和戒律，这是次第的缘故。信仰是心安住之处，所以是禅定。如何成为类似于诸蕴的物质的善呢？因为它是今生和来世安乐和痛苦之因，并且是完全救护的财富，所以类似于财富。如何被不善之境所摧毁呢？如果不如理作意，那么从其不相符的方面，所获得的善法和未获得的善法完全衰退，心使之完全衰退。再次简而言之，这显示了欲望难以完全了解，难以如实对待，未完全了解且未断除，以及如何对何者造成损害。即一个词、三个词和三个以上的词，这是次第的缘故。另一种说法是，欲望被完全显示为与盗贼相似。盗贼凭借七种因素圆满盗窃行为：具有不被欺骗的本性；即使被欺骗也不退缩，因此被揭示；对于去、来和压制他人毫不费力，因此具有力量；在隐蔽和难以进入的地方，遥远且密集地游荡；彻底抢夺，因此没有慈悲心；在睡眠和醉酒时摧毁，因此知道时机；不和谐且唯利是图。物质的欲望以及烦恼的欲望也与之相似。其中，不被抢夺的本性表明难以了解，因为不完全了解过患。稳固性

【英语翻译】
Diligence and thorough suppression, as well as the difficulty in eradicating latent tendencies, are precisely due to the order. How does one destroy the path of the virtuous? For those on the side of householders, it is by transgressing the precepts of the ten virtuous actions and so forth, due to attachment and the power of self-will. How does one become the enemy of faith and wisdom, and the destroyer of discipline? For those on the side of renunciates, it is because of the previously accumulated defilements and the delusions here, in order to obstruct meditation, wisdom, and discipline, which is the order. Faith is where the mind abides, so it is meditation. How is virtue similar to the substance of the elements? Because it is the cause of happiness and suffering in this life and the next, and it is like wealth that completely protects. How is it destroyed by unwholesome objects? If one does not apply the mind properly, then from its opposing aspects, the obtained and unobtained virtuous dharmas completely decline, and the mind causes them to completely decline. Again, in brief, this shows that desires are difficult to fully understand, difficult to treat truthfully, not fully understood and not abandoned, and how they cause harm to whom. That is, one word, three words, and three additional words, which is the order. Another way of saying it is that desires are fully shown to be similar to thieves. Thieves accomplish their thieving acts through seven factors: having the nature of not being deceived; even if deceived, they do not retreat, thus they are revealed; they have no difficulty in going, coming, and suppressing others, thus they have strength; they roam far and densely in hidden and difficult-to-enter places; they rob completely, thus they have no compassion; they destroy when one is asleep and intoxicated, thus they know the timing; they are discordant and only interested in profit. Material desires, along with afflictive desires, are also similar to this. Among these, the nature of not being robbed indicates that it is difficult to understand, because the faults are not fully understood. Steadfastness

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བསལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དཔུང་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམ་པར་གནས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐག་རིང་ཞིང་ཐིབས་པོར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་
ཏེ། བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་ཐག་རིང་དུ་ཞུགས་ཤིང་མི་མངོན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བཟང་པོའི་ལམ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དགེ་བ་མ་ལུས་པར་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གཉིད་ལོག་པ་དང་ར་རོ་ཞིང་མྱོས་པ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཆགས་དང། དགའ་བའི་དབང་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་།ནང་བར་མར་མེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་འདྲ་བ་དང༌། །ཆུ་བོའི་འགྲམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྩ་བ་འགུལ་འདྲ་དང༌། །སྣོད་ཆག་ཡོད་པའི་ཆུ་ནི་འཛག་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་དབང་མེད་འཇིག་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན། ཁྱེད་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་གཡེང་བའི་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བད་པ་འདི་ལས་དཔེ་གསུམ་དག་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་འདི་ནི་ཚེ་ཡི་དབང་གིས་མིང་དང་གཟུགས། །འཇུག་ཡིན་གསུམ་པོ་དེ་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བུར། །མི་བརྟན་པ་དེ་འཆི་བ་འགྱེལ་ཟད་ལ། །ཕྱོགས་པའི་མར་མེ་ལྗོན་ཆུ་ཡིས་བསྟན། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་བརྒྱད་དག་གིས་ཆོས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩལ་བ་རྨི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐར་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཡིན་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉེར་ན་ཡང་མི་ནུས་པ་ཡིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ནུས་ན་ཡང་བརྩལ་བ་མ་བྱས་པར་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ཡིན་པ་དང༌། བརྩལ་བ་བྱས་ཀྱང་ངེས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་པ་དང༌། འདིས་གྲུབ་པ་པོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་ཐབས་མི་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ངན་སོང་ལས་ཡང་དག་པར་རྒལ་བའི་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཐོག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང༌། དོན་གཉེར་ནུས་དང་མ་བྱས་པར། །འབྲས་མེད་པོ་གཞན་མེད་པ་དང༌། ངེས་པར་འགྲུབ་དང་ཡིད་ཆེས་དང༌། །ཐབས་ཤེས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཡི། །མཐའ་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང༌། །ཤིན་ཏུ་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ངེས་པར་སྡིག་ལས་ཀྱིས། །བསྒྲིབས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་མང་བསྟན་ཡིན། །ངན་སོང་ཐོས

【汉语翻译】
难以遮止的自性，是因为难以去除的缘故。具有力量的自性，是因为难以战胜军队的缘故，是因为周遍游行难以安住的缘故。遥远且稠密的游行自性，是因为难以觉察游行的缘故，是因为随眠潜伏于遥远之处且已隐没的缘故。没有慈悲心的自性，是因为摧毁善良之道等等的缘故，是因为使一切善行都消失的缘故。知时的自性，是为了摧毁如睡眠、昏醉和迷醉般的贪欲，以及具有喜悦的诸根者。不和合的自性，是因为不善的自性与善相违背的缘故。如同风中摇曳的室内油灯，如同河岸边摇动根部的树木，如同有裂缝的容器中的水不断渗漏一样，这个世间是无法自主且具有坏灭之性的。既然如此，世间是彻底具有坏灭之性的，你们这些听闻正法却心不在焉的人们啊！为什么从这些章节中用三个比喻来阐释呢？就像这样，所谓世间，是受寿命支配的名和色，以及行、住、卧三种姿势，因此，就像不稳固那样，被死亡、衰老和耗尽所趋向，用油灯、树木和水来表示。此外，由于八种原因，对这个法非常勤奋也会变成徒劳，即：如果不是为了追求解脱，或者因为不是无病，或者因为没有自主，即使追求也无能为力；即使有能力，不勤奋也不会有结果；或者因为是其他的作者；即使勤奋，也未必一定能成就；或者不相信自己能够成就；或者不知道如何勤奋，缺乏方便；或者已经停止了从恶趣中正确超越的呼吸。然而，追求、能力和不勤奋，没有结果、没有其他作者，必定成就和相信，以及知道方法却堕入歧途，处于边际的众生，如果不非常努力，那必定是被罪业所蒙蔽，并显示出许多痛苦。听闻恶趣。

【英语翻译】
The very nature of being difficult to prevent is because it is difficult to remove. The very nature of possessing strength is because it is difficult to defeat an army, because it is difficult for pervasive wandering to abide. The very nature of wandering far and densely is because it is difficult to perceive the wandering, because the latent tendencies have entered far away and have disappeared. The very nature of lacking compassion is because of destroying the good path, etc., because it causes all virtues to disappear. The very nature of knowing the time is to destroy attachment like falling asleep, being drunk and intoxicated, and those who have the power of joy. The very nature of being incompatible is because the very nature of non-virtue is contrary to virtue. Like an oil lamp moved by the wind in a room, like a tree by the riverbank whose roots are shaking, like water leaking from a cracked container, this world is involuntarily subject to destruction. Since beings are thus thoroughly subject to destruction, why are you distracted from listening to the sacred Dharma? Why are these three examples shown from these sections? It is like this: what is called "beings" are name and form dominated by life, and the three postures of going, dwelling, and lying down. Therefore, just as impermanence is directed towards death, aging, and exhaustion, it is shown by the lamp, the tree, and the water. Furthermore, due to eight reasons, even diligent effort in this Dharma becomes futile: if one does not seek liberation, or because one is not free from illness, or because one is not independent, even if one seeks, one is unable to; even if one is able, there is no result without diligence; or because the agent is another; even if one is diligent, it is not certain to be accomplished; or one does not believe that one can accomplish it; or one does not know how to be diligent, lacking skillful means; or one has stopped breathing, having correctly crossed over from the lower realms. However, seeking, ability, and non-diligence, no result, no other agent, certain accomplishment and belief, and knowing the method but falling into error, those beings who dwell on the edge, if they do not exert themselves greatly, they are certainly obscured by sinful actions and show much suffering. Hear about the lower realms.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང༌། །དེ་ཡི་གཉེན་ཐོ་མི་བྱེད་ལ།
འཇིགས་ཤིང་ནུས་དང་ལྡན་པ་དག །ཚེ་ཐུང་དེ་ཡང་མ་ངེས་དང༌། །མི་བྱ་བར་ནི་བྱ་མིན་དང༌། །བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པ་བྱས་པར། །བདེ་ལས་མེད་ཅིང་བྱས་པ་ཡང༌། །མི་འཇིགས་དེ་བྱེད་མི་ཤེས་མིན། །གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག །འདོད་པ་ཡིས་ནི་ཟང་ཟིང་གི །ཕུབ་མ་ལ་ནི་ཡོངས་འཇུས་ནས། །ཀྱེ་མ་འདི་ནི་རབ་མྱོང་བའི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་བྱེད་དམ་ཅི། །བྱིས་པ་ཀུན་ནི་རྟེན་ཡོད་ཀྱང༌། །ཀྱེ་མ་མི་བཟད་ཀྱེ་མ་དཀའ། །ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱེ་མ་འཇིགས། །ཀྱེ་མའོ་བརླག་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་གང༌། །དཀོན་མཆོག་འདོད་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ། །སྐྱེ་བོ་སེར་སྣ་མེད་འདུག་པས། །གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་སྒྲོགས་བྱེད་ན། །གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་མདོངས་པ་ཡི། །བྱིས་པ་འདི་དག་བདག་ཉིད་ལ། །དགྲ་བོ་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་རྒྱུ། །གྲོང་བའི་དགྲ་ལ་མངོན་པར་དགའ། །བདག་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགྲ་ཡིན་ན་ཡང་ལེགས་བཤད་གཟུང༌། །ངན་པ་ཡིན་ཀྱང་སྐྱེ་བོས་ཕན་འདོགས་སྐྱེ་བོའི་དོར་ནི་དཔྱད་བྱ་ན། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འགྲོ་བ་ཕན་པ་དཔུང་གཉེན་ཕན་པ་གསུངས་པ་ཡི། །གསུང་ནི་གལ་ཏེ་མི་འཛིན་གྱི་ཧུད་ཚིག་ནི་འདིར་བྱས་ལེགས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་བ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་དུ་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱིས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྐྱོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གསུམ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མི་ཉན་པ་དང༌། མི་འཛིན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། དོན་ཆེ་བ་དང༌། འབད་པ་མེད་པར་འཐོབ་བ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་དག་ལ་ཆགས་ནས་ཉན་དུ་མི་འདོད་པ་དང༌། ཐོས་ན་ཡང་ཕན་པ་བཞེད་པ་དང༌། ཕན་པའི་བླ་མས་གསུངས་པ་ལ་མི་བསྒྲུབ་པས་མི་འཛིན་པའོ། །སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ཅེ་ན། མི་བཟད་པ་ཉིད་དང༌། དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། འཇིགས་པ་ཉིད་དང༌། བརླག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཉེན་པོ་སྲིད་པ་ཡོད་
ཀྱང་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་ལ་སྐྱོན་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་མི་བཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་མི་བཟད་པ་ནི་དེ་ཕྱིས་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གིས་ག

【汉语翻译】
相信他人之语，却不与之为友。
那些令人恐惧且有能力者，其寿命短促亦不确定。不应做之事不去做，没有其他人能做之事却做了。没有比这更快乐的事，做了也不害怕，这是因为他们不知道如何去做。如果每个人都沉溺于欲望的虚幻泡沫中，那么，他们难道不是像一头沉睡的大象一样，在尽情享受吗？孩子们虽然都有依靠，但唉，这是多么难以忍受，多么艰难！唉，这是多么痛苦，多么可怕！唉，他们正在走向毁灭。
凡是被称为佛语的，能够实现珍宝的愿望，如果有人没有吝啬地敲响犍椎（梵文：ghaṇṭā，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：钟），并宣告出来，那么，这些愚痴、傲慢、愚钝的孩子们，就会像对待敌人一样，自取灭亡，反而对村庄的敌人感到高兴。
那些努力帮助自己的人，即使是敌人，也要接受他们的善言。即使是坏人，如果能帮助他人，也应该考察其行为。阿罗汉能利益众生，是可靠的盟友，这是佛陀所说的。如果佛语不被接受，那么最好在这里结束讨论。这些偈颂完全展示了如何为孩子们感到悲伤。
那么，如何为孩子们感到悲伤呢？因为他们安住于具有五种过患的邪道中。而这邪道，也由其他三个偈颂所展示。简而言之，应该从不听闻和不接受佛语开始理解。佛语是难以获得的，意义重大，并且无需努力就能得到，但由于愚痴的蒙蔽，他们沉迷于放逸的根源——与情欲相关的声音，不愿听闻，即使听闻了，也不愿接受有益的建议，不遵从有益的上师的教导，因此不接受佛语。
五种过患是什么呢？即：不可忍受、艰难、痛苦、可怕和走向毁灭。即使有对治之法，但具有五种过患的邪道，也以不可忍受等词语来表示。为什么是不可忍受的呢？因为它将来是痛苦的根源。例如，任何

【英语翻译】
Believing in the words of others, yet not befriending them.
Those who are fearsome and capable, their lifespan is short and uncertain. What should not be done, they do not do, and what no one else can do, they do. There is no greater happiness than this, and doing it without fear, because they do not know how to do it. If everyone is immersed in the illusory bubble of desire, then, are they not like a sleeping elephant, indulging in pleasure?
Although all children have support, alas, how unbearable, how difficult! Alas, how painful, how terrifying! Alas, they are heading towards destruction. Whatever is called the Buddha's word, which can fulfill the wishes of the precious ones, if someone without stinginess strikes the ghaṇṭā (藏文：གཎྜཱི་，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：bell) and proclaims it, then these foolish, arrogant, and dull children will, like enemies, bring about their own destruction, and instead rejoice in the enemies of the village.
Those who strive to help themselves, even if they are enemies, should accept their good advice. Even if someone is bad, if they can help others, their actions should be examined. The Arhat benefits beings and is a reliable ally, as the Buddha said. If the Buddha's words are not accepted, then it is better to end the discussion here. These verses fully demonstrate how to feel sorrow for children.
So, how should one feel sorrow for children? Because they dwell in the wrong path, which has five faults. And this wrong path is also shown by the other three verses. In short, one should understand starting from not listening to and not accepting the Buddha's words. The Buddha's words are difficult to obtain, of great meaning, and can be obtained without effort, but due to the blindness of ignorance, they are attached to the source of carelessness—sounds related to lust—unwilling to listen, and even if they hear, they are unwilling to accept beneficial advice, and do not follow the teachings of beneficial teachers, therefore they do not accept the Buddha's words.
What are the five faults? They are: unbearable, difficult, painful, terrifying, and heading towards destruction. Even if there is an antidote, the wrong path with five faults is expressed in terms of unbearable, etc. Why is it unbearable? Because it is the source of future suffering. For example, whatever

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
དུངས་བར་འགྱུར་བ་དེ་བྱས་ནས་མི་བཟད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དཀའ་བ་ནི་མང་པོ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བས་དུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། རྡེག་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་མྱ་ངན་གྱི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཇིགས་པ་ནི་ངན་འགྲོ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརླག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་ཐག་རིང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་འདི་ནི་ཡ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བད་སའི་བུས་མངོན་པར་དང་ནས་ཀྱེ་མ་འོན་སངས་རྒྱས་ཀྱེ་མའོ་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་བྱེད་བའི་དོན་ལ་ཡང་སའི་བཅུད་ནུབ་པ་དང་ཀྱེ་མའོ་སའི་བཅུད་ཀྱེ་མའོ་སའི་བཅུད་ཅེས་མྱ་ངན་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨོན་པའི་དོན་ལ་ཡང་མ་ལ་ཀྱེ་མའོ། །བདག་མི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། སྨད་པའི་དོན་ལ་ཡང་དཔེར་ན་རྐུན་པོ་བྱེད་པ་ན་ཀྱེ་མ་བྲམ་ཟེའི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་མྱ་ངན་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྐུན་པོ་ཞིག་གིས་རབ་བརྒྱད་ཕུག་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་མཛོད་དུ་ཞུགས་ནས་སྐོམ་པས་ཆང་ཞིམ་པོ་འཐུངས་ཏེ་ར་རོ་ནས་ཉལ་བ་དང་ནང་པར་བཟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཁོམ་པའི་རབ་བརྒྱད་ཕུག་སྟེ། དལ་བར་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་དུ་ཞུགས་ནས་འདོད་པ་ལ་དགའ་བའི་ཆང་འཐུངས་ཏེ་ར་རོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་གི་མཚན་མོའི་ནམ་ནང་ན་བདག་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཕག་མོ་ཐི་བའི་ཕྲེང་ལང་ན་མའི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མ་མཉན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་ནས་ཤུགས་ཟད་པས་མདའ་གནམ་དུ་འཕངས་བསླར་ས་ལ་ལྟུང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་
བས་ན་རྣམ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། གཏམ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སྐྱོ་བའི་གཏམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡ་མཚན་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སྐྱོ་བའི་གཏམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པར་ཉན་པ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏ

【汉语翻译】
做了令人厌恶之事，就说成了令人沮丧之事。困难是由于四处寻求而疲惫的原因。痛苦是身心受到伤害的原因，如杀戮、束缚、殴打等，是他人伤害和悲伤的根源。恐惧是堕入恶道的根源。倾向于毁灭是悲伤，是远离解脱之路的原因。感叹词“ཀྱེ་མའོ་ (kye ma'o)”也出现在惊奇的语境中，例如，巴达萨之子欣然说道：“ཀྱེ་མ (kye ma，感叹词)，哦，佛陀！ཀྱེ་མའོ (kye ma'o，感叹词)，佛法被善说。”在悲伤的语境中，如大地精华消逝时，悲叹“ཀྱེ་མའོ (kye ma'o，感叹词)，大地精华！ཀྱེ་མའོ (kye ma'o，感叹词)，大地精华！”在祈愿的语境中，如“母亲啊，ཀྱེ་མའོ (kye ma'o，感叹词)！愿我与那些有福之人同生。”在责备的语境中，例如，当做盗贼时说“ཀྱེ་མ (kye ma，感叹词)，婆罗门是好的”，这里应理解为悲伤的语境。据说，一个盗贼挖了八个孔，进入国王的宝库，因口渴喝了美味的酒，醉倒后睡着了，第二天被抓住并遭受痛苦。同样，你挖了无暇的八个孔，进入了闲暇所生的国王的宝库，喝了贪图享乐的美酒，因醉酒而在生命的夜晚给自己带来痛苦，这是不应该的。还应讲述母猪在提婆的项链中回忆前世的故事。同样，由于没有听闻正法，众生虽然生于高贵的境地，但力量耗尽后，就像射向天空的箭矢最终会落回地面一样，也会堕入恶道。因此，应通过这种诗句、故事和前世因缘等来接近悲伤的故事。应讲述这种惊奇、喜悦和悲伤的故事，以便使听者恭敬地倾听。在《经庄严论》中，也阐述了宣说经藏的方式。

【英语翻译】
It is said that doing something unpleasant becomes something depressing. Difficulty is the cause of fatigue from searching everywhere. Suffering is the cause of harm to body and mind, such as killing, binding, beating, etc., which are the source of harm and sorrow from others. Fear is the cause of going to bad destinies. Tending to ruin is sorrow, which is the cause of being far from the path of liberation. The interjection "ཀྱེ་མའོ་ (kye ma'o)" is also seen in the context of wonder, for example, the son of Badasa gladly said, "ཀྱེ་མ (kye ma, interjection), oh, Buddha! ཀྱེ་མའོ (kye ma'o, interjection), the Dharma is well spoken." In the context of sorrow, such as when the essence of the earth is depleted, lamenting "ཀྱེ་མའོ (kye ma'o, interjection), essence of the earth! ཀྱེ་མའོ (kye ma'o, interjection), essence of the earth!" In the context of wishing, such as "Mother, ཀྱེ་མའོ (kye ma'o, interjection)! May I be born with those who are fortunate." In the context of reproach, for example, when committing theft, saying "ཀྱེ་མ (kye ma, interjection), the Brahmin is good," which should be understood here as the context of sorrow. It is said that a thief dug eight holes, entered the king's treasury, drank delicious wine because he was thirsty, fell asleep drunk, and was caught the next day and suffered. Similarly, you have dug the eight holes of lack of leisure, entered the king's treasury born of leisure, drank the delicious wine of attachment to desires, and by being drunk, you cause suffering to yourself in the night of life, which is not appropriate. The story of the sow recalling her previous life in Deva's necklace should also be told. Similarly, because sentient beings have not heard the holy Dharma, although they are born in noble realms, when their strength is exhausted, just as an arrow shot into the sky will eventually fall back to the ground, they will also fall into bad destinies. Therefore, one should approach sad stories with such verses, stories, and past connections. One should tell such stories of wonder, joy, and sorrow in order to make the listener listen respectfully. In the Ornament of the Sutras, the way of explaining the sutras is also explained.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཅེས་པ་དང་ནི་དགོངས་བ་ཅན་གྱི་གསུང་དག་རྣམ་པ་མང་དུ་བརྗོད། །ཚིག་གི་དོན་དང་མཚམས་སྦྱར་སྡེབ་དང་འདྲ་བར་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །འགལ་བ་དག་དང་ལན་གདབ་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་རྣམས་དང་ལྡན་པས་གལ་ཏེ་སྨྲ་ན་ལེགས་སྨྲ་ཡིན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་ཏུ་བསྟན་པར་གྲག་སྟེ། དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཟབ་བ་ཉིད་དང༌། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ཉིད་དང༌། རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་པ། གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་བརྒལ་ན་སྙན་པར་སྨྲ་བྱེད་རྩུབ་པ་མ་ཡིན་དང༌། །བསྟོད་དམ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་གང་གི་ཡིད་ནི་རྒྱགས་པར་མི་བྱེད་དང༌། །གང་ཞིག་དོན་རྒྱས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་འབྲེལ་དང་གོ་བྱེད་སྨྲ་བ་དང། །གང་ཞིག་སྙིང་ལ་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བྱེད་མཁས་པ་ཡིན། །ཚིག་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་སྨྲ་བ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པར་གྲག་སྟེ། སྨྲ་བ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་འཛུགས་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ངག་ཡོངས་སུ་དག་བ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་ན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དང༌། མི་སྙན་པ་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཡོངས་དག་པ་ནི་བསྔགས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །གཉིས་པའི་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མི་ཟློག་པ་དང༌། ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་དང༌། གསལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དཔག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པའི་སེམས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་མིའི་སྒོ་བུད་
ཤིང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཆུའི་ལམ་གཏོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བློ་དང་ལྡན་རྣམས་ལ། །མདོ་སྡེ་བཤད་པའི་ཤན་འདི་བསྟན། །རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ལེའུར་བཅད་པ་ལྔ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང༌། ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་གཙང་དེ་བེནྡྲ་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ། དབྱིག་གཉེན།

【汉语翻译】
哦！珍爱和具有深意的言辞，要多方面地讲述。要像将词语的意义和语境结合一样，多方面地讲述。对于各种矛盾和回答的方法，也要多方面地讲述和了解。具备这些功德，如果说话，就是善说。这段偈颂据说是为了说明佛语的五种功德：具有必要性，具有深邃的意义，具有深邃的体性，具有前后关联性，以及与理智相关联。此外还阐述：如果被他人驳斥，也能说出悦耳动听的话语，而不是粗暴的言语；即使受到赞扬或获得成就，内心也不会骄傲自满；能够说出意义广博、与各种事物相关联且易于理解的话语；以及能够在心中种下善根，这样的人才是善于言辞的智者。这段偈颂据说是为了说明两种说法者的两种功德：两种说法者是指建立自己的宗派和讲经说法的人。两种功德是指语言完全清净和内心完全清净。其中，第一种语言完全清净是指被他人驳斥时，能够说出悦耳动听的话语，不说不悦耳的话语。内心完全清净是指即使受到赞扬和获得胜利，也不会因此产生烦恼。第二种语言完全清净是指能够说出完整、不可辩驳、不与正量相违背的意义，以及清晰明了的语言。内心完全清净是指具有不杂染的意念，能够在他人的心中种下善根。就像人的门是木头做的一样，就像开辟水路一样，同样，对于具有智慧的人来说，也应展示这种解释经文的差别。对法分别理第五品结束。对法分别理是导师世亲所著，圆满结束。印度堪布比戌达僧哈、释迦僧哈，以及校对者、大译师班德·藏德班达拉西达共同翻译、校对并最终确定。

【英语翻译】
O! Precious and meaningful words should be spoken in many ways. Just as the meaning of words and context are combined, they should be spoken in many ways. Various contradictions and methods of answering should also be spoken and understood in many ways. Possessing these qualities, if one speaks, it is good speech. This verse is said to explain the five qualities of the Buddha's speech: having necessity, having profound meaning, having profound essence, having sequential connection, and being related to reason. Furthermore, it explains: If refuted by others, one speaks pleasantly, not harshly; even if praised or successful, one's mind is not arrogant; one speaks extensively, relating to various things and being understandable; and one plants virtuous roots in the heart, such a person is a wise speaker. This verse is said to explain the two qualities of two kinds of speakers: the two kinds of speakers are those who establish their own school and those who teach the Dharma. The two qualities are completely pure speech and completely pure mind. Among them, the first, completely pure speech, means speaking pleasantly when refuted by others, and not speaking unpleasantly. Completely pure mind means that even when praised and victorious, one does not generate afflictions. The second, completely pure speech, means speaking completely, irrefutably, not contradicting valid measure, and speaking clearly. Completely pure mind means having an unadulterated mind, planting virtuous roots in the minds of others. Just as a man's door is made of wood, just as a waterway is created, similarly, for those with intelligence, this distinction of explaining the sutras should be shown. The fifth chapter of the Treatise on Discrimination is completed. The Treatise on Discrimination, authored by the teacher Vasubandhu, is completely finished. The Indian Khenpo Vishuddha Simha, Shakya Simha, and the reviser, the great translator Bande Tsangde Bendrarakshita, translated, revised, and finalized it.

============================================================

